“官場無紅顏”與人本身的異化

 J1“官場無紅顏”與人本身的異化

辛若水

（一）當代最偉大的文學作品

  還是先錄下以前發的兩則短信：

  最近一個月，我聽完了劉小殊先生的《官場無紅顏》，受到了深深的震撼。我有一種深刻的預感，也許中國當代最偉大的文學作品，要誕生在網絡，甚至已經誕生。我沉醉了，迷失了，也覺悟了。我準備結束人體藝術的研究后，就研究這部書，研究提綱已經列好。其實，這部書所以打動我，不僅在于其主人公陌小北的某些情感閱歷與自己仿佛，更在于他本身有一顆胸懷天下的心。里面塑造的李茉然、粥小美都是可圈可點的人物形象，甚至只有上升到哲學思辯的高度，才能夠把握她們。坦率地講，當年閱讀《紅樓夢》、金庸的武俠都沒有受到如此之深的震撼。

  我覺得，用耳朵閱讀是一個不錯的選擇。這不僅節約了目力，而且解放了想象。當然，這也印證了一點，即“最美的東西，用眼睛是看不見的”。我已經聽了不少書，譬如《白鹿原》《李自成》《檀香刑》，當然，也包括劉小殊先生的《官場無紅顏》。但是，其間能夠走入我的心靈的，恐怕還是劉小殊先生的作品。其實，文學本身能否走入心靈，一直是一個非常重要的問題。《三國演義》《水滸傳》雖然精彩，但卻無法走入心靈；而在《紅樓夢》就打開了個體心靈的世界。《子夜》，自也不壞，但在關注社會重大問題的同時，并沒有打開個體心靈的世界。在《圍城》，雖然是現代的“儒林外史”，但在淵博的學識背后，依然掩蓋不了心靈維度的缺失。但是，在《官場無紅顏》，既胸懷天下，又打開了個體心靈的世界。

  其實，劉小殊先生的《官場無紅顏》出現在我的生命里，完全是一個意外。仿佛一個小插曲，但是，我卻發現這個小插曲比主題歌還要動人。如何論定這部小說的地位，確實是讓人犯難的問題。當然，在這里，我對《官場無紅顏》的界定是非常明確的，亦即“當代最偉大的文學作品”。我知道，做出這個界定是需要極大勇氣的。我有的時候，也在懷疑自己的閱讀體驗是否可靠。當然，我并不曾一個字一字地讀完這部書；相反，我是用耳朵閱讀的，也就是說，我是聽完的。僅僅以此為憑借，就研究這部書，無疑是非常冒險的；僅僅以此為憑借，就論定這部書為“當代最偉大的文學作品”，更加得冒險。但是，我以為，這種冒險卻是值得的。一則我沒有理由懷疑自己的閱讀體驗，二則《官場無紅顏》確實有著非常豐富的精神意蘊，我們可以做多個方面的觀察，譬如它是我們這個時代的青春之歌，它是中國當代底層社會的風俗畫，它創造了美與愛的烏托邦，它深刻地觀察了人性，它創造了一種嶄新的斗爭哲學，它塑造了真正完美的女性形象，它讓女性真正走入心靈，它非常善于講故事，它有一顆胸懷天下的心……也可以說，具有如此豐富精神意蘊的文學作品，是非常罕見的。另外，我所以覺得冒險，是因為這部小說出現在網絡。其實，很長一段時間，對于網絡文學、網絡小說，我一直處于閉目塞聽的狀態。亦即，在我的心思里，是有一種深刻的偏見的，即我們是不能夠在文學意義上討論網絡文學的。但是，在用耳朵閱讀完《官場無紅顏》之后，我卻由一個極端走向了另外一個極端，即把這部作品界定為中國當代最偉大的文學作品。亦即，從此以后，我們可以換一種眼光來看待網絡文學了。我的老師就曾經講過：“網絡如此之大，浩瀚如海洋，網絡文學亦成為文學的重要形式，偉大作品由此誕生，亦不足怪”。中國的學術研究，講究“知人論世”。也就是說，要研究《官場無紅顏》，便必須理解它的作者劉小殊的經歷。但是，我所能收集到的材料卻少得可憐，我所惟一知道的，也只是他的抱負，即“柔弱的外表后面，隱藏著一顆胸懷天下的心”。我覺得，可以用《后漢書》中形容范滂的話來做類比，即“登車攬轡，慨然有澄清天下之志”。或者說，正是“一顆胸懷天下的心”以及“澄清天下之志”，讓《官場無紅顏》成為當代最偉大的文學作品。

（二）驚人的哲學性

  劉小殊先生的《官場無紅顏》，是具有驚人的哲學性的；而且這種驚人的哲學性，是深蘊于作品之中的。也就是說，他的作品決不同于哲學小說。亦即，他既不是通過小說來表達哲學，同時也不是想用哲學來改造小說。在他這里，小說與哲學是水乳交融的。其實，具有驚人哲學性的小說，同樣是小說，而不是哲學。在劉小殊先生這里，哲學是融入生活的，當然，這不僅是指政治生活，而且包括個人的情感生活。其實，作者在考察政治生活以及個人的情感生活的時候，是上升到哲學思辯的高度的，雖然這本身并沒有通過哲學的思辯表達出來，而是訴諸形象思維以及審美的直覺。可以這樣說，劉小殊先生的《官場無紅顏》，既不同于法國作家圣埃克絮佩里的《小王子》，也不同于捷克作家米蘭•昆德拉的《生命不可承受之輕》。當然，所有對同異的辨析，都有兩個方面，一個是同中之異，另一個則是異中之同。《官場無紅顏》與《小王子》都是具有驚人的哲學性的，都擁有對凈水世界理想的執著，都有對世俗社會的批判。但是，在《小王子》，卻僅僅執著于凈水世界，而不肯融入世俗本身；亦即，在這里并沒有那一個由真返俗的歷程。而《官場無紅顏》就不一樣了，它不僅執著于凈水世界的理想，對“出淤泥而不染”的強調即印證了這一點，而且返回了世俗本身，并要在現實世界實現凈水世界的理想以及倫理的正義。當然，無論《小王子》也好，還是《官場無紅顏》也罷，都是擁有一個烏托邦的；在前者所有的是童話的烏托邦，而在后者所有的則是美與愛的烏托邦。當然，無論童話的烏托邦也好，美與愛的烏托邦也罷，都會在現實面前撞得粉碎。當然，在烏托邦被粉碎之后，我們就要走現實的道路了。而在這個時候融入世俗，無疑是一個不錯的選擇。當然，融入世俗，既不意味著拋掉凈水世界的理想，也不意味著“躬行著自己所反對的”，相反，在這里是要求凈水世界以及倫理正義的現實性的。在米蘭•昆德拉的《生命不可承受之輕》，是以生活來反抗政治本身的。也就是說，它在無孔不入的政治面前，所強調的是日常生活的意義。或者說，日常生活，較之無孔不入的政治，具有更大的價值。在這里，無孔不入的政治反倒具有了烏托邦的色彩，而日常生活則具有最大的真實性，甚至它就是存在本身。當然，在強調日常生活的同時，也就突出了個體自由的意義。我曾經講過，個體自由是帶有終極性的；而有的人，顯然是不認同這一點的。他說，即便秦暉也不曾講過個體自由是終極價值，相反，他只是說“在公域要民主，在私域要自由”。其實，我們是在信仰的意義上，來講個體自由是終極價值的。但是，僅僅在終極上強調個體自由，是不夠的。我們必須要求個體自由的現實性。當然，我們所強調的個體自由難免與無孔不入的政治發生矛盾。因為無孔不入的政治，就是一種對社會本身進行全面滲透的政治，甚至這種政治要在極權主義中得到解釋。個體自由與政治本身的矛盾并沒有那么容易解決。但是，劉小殊先生的《官場無紅顏》卻提供了解決這個問題的一個路徑。首先，《官場無紅顏》是有對個體自由的認同的，所謂打開個體心靈的世界即印證了這一點；但是，它本身并沒有采取與現實政治對抗的方式，相反，它是融入現實政治，并在現實政治中實現個體自由的。如果借用列寧的一個說法，那就是《官場無紅顏》擁有著鮮明的黨性原則。當然，對于現實政治，《官場無紅顏》同樣有激烈的批判；但是，這種激烈批判，并沒有停留在道德義憤之中；相反，它要求的是現實問題的解決以及倫理正義的實現。可以說，《官場無紅顏》終究是入世的，而不是出世的；它是要改變現實政治的，而不僅僅是批判現實政治。雖然很多人在講文學的自由性，并強調文學對政治的反抗，或者文學本身的去政治化；但是，文學的自由何嘗能夠脫離現實的政治。所以，在揖別了上世紀80年代的文學去政治化之后，又展開了文學再政治化的歷程。既然文學是自由的，至死都是自由的，那為什么不在與政治的熱烈擁抱中，實現文學的自由呢？可以說，《官場無紅顏》就是在與政治的熱烈擁抱中，實現了文學的自由。

（三）所謂官場無紅顏

  其實，“官場無紅顏”本身就是一個非常深刻的哲學命題。那么，這個哲學命題究竟具有什么樣的內涵呢？我們知道，男子是以女子為彼岸世界的，“所謂伊人，在水一方”就印證了這一點。在男子，往往創造一個美與愛的烏托邦，并在這個美與愛的烏托邦里金屋藏嬌。也可以說，在這里，男子所追求的是紅顏知己，而且這紅顏知己是精神世界里的女人，具有最多的是精神性與靈魂性。這個精神世界里的女人，往往不是男子的妻；不過，也正因為如此，她更為男人所熱烈的向往。無論是歡樂，還是憂傷，在男子總是第一個想到這精神世界里的女人。我們可以說，這精神世界里的女人恰恰是為“求不得”所成就的；當然，她本身也難免具有了夢幻的色彩。然而，一旦精神世界里的女人，或者紅顏知己，進入官場，就失掉了那種夢幻的色彩以及理想的光芒，而為權力本身所異化，而終于成為權力動物。也可以說，我們不能夠把進入官場的女人，視為女人，相反，要把她們視為和男人一樣的人。也就是說，進入官場的女人，和男人一樣，都擁有著對權力的渴望。或者說，她們同樣想著獲得權力，占有權力；并且在這里，權力的欲望在不斷地膨脹，而人本身終于為權力欲所支配。我非常認同《官場無紅顏》中所引用的一個說法：“要讓一個女子失去美麗嗎？那就讓她去當副縣長吧”。也就是說，在這里權力會讓女人失掉自己的美麗。那么，如何讓女子葆有自己的魅力呢？辦法很簡單，那就是讓女子遠離官場。在《官場無紅顏》這里，是提供了正反兩個方面的例子的。里面塑造的李茉然，因為進入官場，為權力本身所異化，失掉了自己的美麗；而作為女主人公的粥小美，則因為脫離了官場，而葆有了自己的美麗。當然，李茉然與粥小美，都是非常美麗而又具有深刻內涵的人物形象，對于二人，我們都會做詳盡的分析。而在這里，我們要關注的是“官場無紅顏”這個哲學命題。毫無疑問，“官場無紅顏”這個哲學命題，既有對現實政治的深刻觀察，又有對自然人性的充分理解；但是，這個命題又顯然擁有著極大的問題。一則，它過分地執著于男子所創造的那個美與愛的烏托邦，而忽略了女性自身的存在，或者說，就女性自身而言，不應該活在男性的幻夢之中，而要有獨立的人格、意識以及道路；二則，這個命題似乎反對女子進入政治，女子進入官場，參與政治，就會失掉自己的美麗，所以，女子還是遠離政治，遠離官場的好。那么，這個邏輯能不能夠成立呢？坦率地講，很成問題。在主人公陌小北，就非常執著于美與愛的烏托邦；他為了讓自己的初戀情人李茉然永葆自己的美麗，甚至不惜采用強制手段，逼迫她離開官場。那么，這樣做，是不是合適呢？我并不否認，在這里，有著非常善良的愿望；但是，在其骨子里，卻不免有一種深刻的偏見，即女人是不適合政治的，所以，應該遠離政治，回歸家庭。亞里士多德就曾經講過，人天生就是政治的動物；其實，女子同樣不能夠例外。而女子在處理政治問題的時候，往往比男子更富有政治智慧。我們知道，在女權主義曾經非常激烈地主張女子參與政治；但是，在它本身發展為女性主義后，就特別強調女性意識的覺醒以及回歸家庭了。在女子當然可以參與政治，但是，這本身卻會付出極大的代價，譬如人本身的異化；但是，我們卻沒有理由因為女子參與政治會付出代價，便不讓女子參與政治，這與因噎廢食并沒有太大的區別。說女子進入官場，會為權力所異化，難道在男子，就不會為權力所異化么？當然，女子本身為權力所異化，會破壞美與愛的烏托邦；但是，美與愛的烏托邦，在現實政治面前本就有許多的脆弱。用現實政治的強力去維系美與愛的烏托邦，是不可能的；即便勉強去做，也會造就深刻的悲劇；但是，我又不得不承認一點，即“官場無紅顏”確實意味著現實本身。那么，這個問題，能不能夠得到解決呢？我看很難。在劉小殊先生的作品，既創造了美與愛的烏托邦，又在面對“官場無紅顏”的現實本身。當然，在“官場無紅顏”這里，有一個非常深刻的指向，那就是人本身的異化。

（四）人本身的異化

  其實，在“官場無紅顏”這里所指向的就是人本身的異化。也就是說，在這里不只是女性的異化，而且還有男性的異化。如果男性未曾被異化，那是不會放棄美與愛的烏托邦的。如果女性未曾被異化，那也會非常愿意走進美與愛的烏托邦。但是，在這里官場或者說政治的背景卻改變了這一點。也就是說，在官場或者說政治的背景下，人本身被異化了。那么，在這里人本身的異化究竟具有什么樣的內涵呢？我們知道，海德格爾曾經把沉淪解釋為脫離本真的狀態；而與之類似的，所謂的異化，也就是背離自己的本質，成為和自己的本質相對立的存在。或者說，人本身的異化是以異化為非人為歸宿的。那么，在《官場無紅顏》這里，人本身是被什么異化的呢？可以說，就是被權力異化的；亦即，在這里人本身被異化為權力動物。我們知道，在人本身，都是有權力欲的；不只以政治為業的人有權力欲，就是普通人同樣有權力欲。所謂的權力，不只意味著對他人的制約，而且意味著現實的利益。或者說，權力是通過對他人的制約實現現實利益的。在人本身，渴望得到權力，也就意味著渴望得到更大的現實利益。當然，所謂的現實利益是很容易綁架權力本身的。而一旦權力本身為現實利益所綁架，那就很容易被濫用。當然，權力本身也并不甘心為現實利益所奴役；相反，它要做現實利益的主人。同時，權力本身，亦是具有獨立自存的價值與意義的。我們知道，在現實中，人們往往通過權力來確證人之尊嚴與價值。也就是說，人之尊嚴與價值是建立在權力的基礎上的；而這本身也恰恰印證了人本身的異化。我們可以這樣講，人之尊嚴與價值是不能夠通過權力來確證的。如果說，擁有權力，確證了人之尊嚴與價值的話；那么，失去權力，也就意味著人之尊嚴與價值的淪喪。然而，這一點顯然是靠不住的。人之尊嚴與價值，根源于內在的精神品格，而不是外在的權力。許多時候，人之尊嚴與價值，恰恰是在與權力的對抗中彰顯出來的。在文革的研究中，我們曾經講過，“讓權力具有超越權力的意義”。當然，這就是要賦予權力本身以永恒的價值與意義。然而，一旦賦予權力本身以永恒的價值與意義，那就不是權力，而成為文化了。當然，也有人把文化解釋為另外一種權力，但是，這種權力卻是具有永恒的價值與意義的；或者說，這種權力具有了超越權力的意義。我們還是回到主要的問題，即為什么人本身會為權力所異化？當然，這不僅僅根源于對權力的崇拜以及獲得更大現實利益的渴望，更是由于無限膨脹的個體欲望。《官場無紅顏》的作者劉小殊先生，借其主人公陌小北之口表達了欲望無止境的理論。在欲望無止境的背景下，人本身是永遠不會滿足的。得到了權力，渴望更大的權力；得到了現實利益，渴望更多的現實利益。一方面人本身總是得隴望蜀，永遠不會滿足，另一方面人本身又總是“人心不足蛇吞象”，而不肯量力而行。那么，如何破解欲望無止境的理論呢？我并不否認，欲望無止境理論是擁有片面的深刻的，但是，這本身恰恰暴露了欲望的有限性。也就是說，并不是欲望無止境，而是欲望有止境；而欲望的止境也就是個體生命的終結。所以，不要講人本身擁有無限的欲望；人的欲望同樣是有限的，而這恰恰根源于人本身的有限性。我們還是看看如何破解欲望無止境的理論。我們的辦法，也很簡單，那就是以欲望制衡欲望，或者說以野心制約野心。欲望的相互制衡，所指向的就是欲望的消解；而野心的相互制衡，所指向的就是野心的消亡。只有欲望才能夠制衡欲望，只有野心才能夠消滅野心。當然，我們的欲望相互制衡理論，恰恰是為了讓人本身擺脫為權力所異化的困境。我并不打算消滅所謂的權力欲，因為那本身不僅不現實，而且不利于政治的運做。其實，所謂的以政治為業，同樣是根源于權力欲的。對于權力，人們擁有的應該是有限度的欲望，而不是無止境的欲望。有很多人夢想著至高無上的權力；其實，至高無上的權力并不能夠為人本身所擁有；亦即，至高無上的權力只能屬于上帝或者神，而在人本身是沒有辦法覬覦的。

（五）人之理想

  也許，牢籠地講人之理想，并不那么容易。而在這里，我們所知道的也只有一點，那就是人本身的異化，恰恰是背離人之理想的。人本身會被權力所異化，甚至淪為權力動物；而在權力動物這里，就無所謂人之理想。也就是說，人之理想，決不會背離人之本質；相反，它恰恰是要確證人之本質的。那么，在人與權力的相互博弈中，如何葆有人之理想呢？或者說，我們應該如何避免人本身的異化呢？當然，在這里，是有逃路的，那就是不與權力發生關系，亦即古人所講的“不事王侯，高尚其志”。但是，這個逃路顯然是不可靠的。也就是說，只要有人的存在，就會有權力的滲透。所以，我們是應該在人與權力的關系中葆有人的理想，而不是在逃避權力的過程中，寄托人的理想。也就是說，我們是反對逃避政治或者政治冷漠主義的。其實，在政治同樣可以實現人的理想。我們再看一下人的理想究竟具有什么樣的內涵。一方面人的理想是以自然人性為根基的，也就是說人本身要過合乎自然的生活，另一方面在人的理想這里，是有對超越的追求的，也就是說人本身可以像天神一樣完美。當然，我們反對違反自然的生活。所謂違反自然的生活，有兩種表現形式，一種是刻苦的禁欲主義，在這里自然人性本身被扭曲，另一種是以享樂為旨歸的縱欲主義，在這里自然人性被縱欲所戕害。不有人講過，體似酥的二八佳人，恰恰是“伐性之斧，爛腸之藥”么？我們反對在這里所有的道德態度，但是，卻不得不承認這本身道出了自然人性的真實。我不止一次地講過，縱欲的結局就是無欲可縱；也就是說，在這里不只欲望本身暴露了自己的有限性，就是自然人性同樣被戕害了。其實，在自然人性本身，既反對刻苦的禁欲主義，也反對以享樂為旨歸的縱欲主義；相反，它所要求的是合乎自然的生活。在這里，一方面要實現自然欲望，另一方面又不放縱自然欲望。或者說，自然人性所要求的是一種有節制的生活；而有節制的生活，恰恰是尊重自然人性的。人的理想，既需要自然人性的根基，又需要對超越的追求。莎士比亞在其名劇《哈姆雷特》中講，人本身可以像天神一樣完美；這一點無疑確證了對超越的追求。然而，我們也要看到另外一點，即雖然人本身可以像天神一樣完美，但是，卻不能夠在真實意義上成為天神。或者說，人本身雖然追求超越，但是并不能夠成為超越的存在。在人本身是有限的存在，雖然人本身可以沐浴神性的光輝，領略永恒的精神，但是終究要返回有限的。我們知道，欲望和本能實在是人本身追求超越的動力。但是，欲望本身卻不能夠走向無限膨脹，所謂“欲望無止境”在真實意義上是不可能的。因為欲望為作為有限存在的人本身所表達，而這一點決定了欲望的有限性。如果欲望本身是無止境的，那么無限地膨脹個體欲望，決不會導致個體的毀滅。而既然欲望的無限膨脹導致了個體的毀滅，那就說明欲望本身不是無限的，更不是無止境的。當然，我們同樣要反對所謂的本能崇拜。雖然本能可以成為追求超越的動力，但是它本身卻是要返回動物性的。而在我們所要表達的是人的理想，而不是動物的理想。其實，所謂人的理想，恰恰是要把自然人性與對超越的追求統一在一起的。一方面人本身在不斷地追求超越，另一方面人本身又不斷返回自己的根本。在《官場無紅顏》中關于本能，有一個比較新鮮的講法，那就是本能具有優先啟動權。當然，本能的優先啟動，是違反人的理想的；但是，這本身又似乎可以在自然人性中得到解釋。人本身雖然是理性的存在，但是并不是完全意義理性的存在。或者說，在人本身擁有更多感性的因素，而且這感性的因素往往比理性本身更有力量。實際上，我們表達人的理想，不只應該尊重自然人性，而且要重視內在于人本身的本能與欲望。我們再看一下《官場無紅顏》是怎樣表達人的理想的。可以說，《官場無紅顏》實在創造了一個美與愛的烏托邦；而且它本身也恰恰是在這個美與愛的烏托邦中表達了人的理想。在美與愛的烏托邦里，就無所謂人本身的異化了；相反，在這里所有的是人之理想，亦即自然人性與對超越追求的完美統一。

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