假設和實踐

　　從邏輯上證明假設的真實性和正確性是必要的。但只靠邏輯的證明是不夠的，假設還須經過實踐的最后考驗，才能成為定律、定理和理論。

　　恩格斯說：“哥白尼的太陽系學說在三百年間被人視為假設，固然是種很可信的假設，但終究是一種假設。可是，當列月爾略根據這太陽系學說的論據，不僅證明一定有一個前此所未知的行星存在，而且已用計算方法確定它在太空中的位置，后來加列果然已發現這個行星時（系指柏林天文臺觀察員加列于一八四六年所發現的海王星而言——引者），哥白尼的太陽系學說就被證明了。”恩格斯的這一個例子，說明了假設和實踐的關系。要使假設成為理論，實踐起最后的檢驗和證實作用。哥白尼的太陽系學說，雖然是很可置信的假設，但如果不經列月爾略用計算的方法證明一個尚未為人知道的行星的位置，如果不經加列的確實發現，太陽系學說還不能成為天文學上的學說。經過列月爾略算出新的行星的位置和加列發現這個行星，太陽系學說才正式成立。

　　列寧在《什么是“人民之友”以及他們如何攻擊社會民主黨人？》中，曾指出唯物史觀怎樣從假設變成科學的理論的過程。馬克思在十九世紀四十年代提出了唯物史觀的原理，指出人們的生產關系決定人們的一切其他關系，這在當時只不過是一種假設。但從《資本論》出現以后，唯物史觀就不是什么假設，而是科學原理了。后來蘇聯十月社會主義革命的成功，中國革命的勝利，人民民主國家建設的勝利，都證實并豐富了這一原理。列寧所舉的例子是假設成為理論必須依靠實踐這一道理的最可靠的證明。

　　證實社會科學上的假設，要經過革命的實踐。革命實踐是最可靠和最真實的考驗，只有它才能最后判定假設的真和假。馬克思主義之為真理，是經過無數次革命的經驗證明了的。任何一次由共產黨領導的革命運動，都證明了馬克思主義是放諸四海而皆準的真理。馬克思主義關于階級斗爭的學說，是經過歷史實踐的考驗而證實其為正確的。歷史是發展的，當生產關系阻礙生產力發展時，生產力就要沖破生產關系，舊的社會經濟形態就為新的社會經濟形態所代替。新的生產力和腐朽的生產關系之間的沖突，是社會革命的經濟基礎。經過社會革命才能解決這種沖突，使生產關系適合于生產力的發展。這些社會科學中的規律，都是經過革命實踐加以考驗并加以確定的。社會科學理論如果不符合于革命實踐的要求，不經過革命實踐證實其正確，這種理論就不能成為理論，而是空洞的幻想。社會科學從假設到理論的過程，是革命實踐的過程。

　　證實自然科學的假設，要經過科學的實驗工作。實驗是證實假設所必經的步驟。比如，意大利的偉大科學家伽利略的學生托里柴利在一六四三年曾作過大氣壓力的實驗，他看到管中水銀面的高度因大氣的改變而改變，就得出結論：水銀不從管中流出是因為大氣壓力支持著它。因此確定了大氣壓力等于管中水銀的重量。巴斯噶繼續這一實驗，發現管中水銀面在山上就下降。因為山上空氣稀薄，氣壓低。他由此證實了托里柴利的結論。經過這樣的實驗，證明了液體不從管中流出是由于大氣壓力的緣故。托里柴利和巴斯噶的實驗過程，就是從假設上升到理論的過程。自然科學的定理、定律，都是經過反復的實驗以后產生的。實驗就是掌握自然界規律的實踐，經過這樣的實踐，人認識了自然界并控制了它，利用了它。

　　要使假設成為理論，必須去掉現象中的偶然性的東西，確定現象中的必然性的東西。認識了事物發展過程中相互聯系所固有的必然性，就掌握了規律。規律就是理論。假設向理論推移的過程，就是排除現象中的偶然性、肯定現象中的必然性的過程。

　　未經過證實的假設之所以不能成為理論，是因為假設中對偶然性的東西尚未作適當處理，必然性的東西尚未完全被發現、被證實，因此在假設中尚不能肯定事物發展過程中的本質的聯系。不能肯定事物發展過程中的本質的聯系，就不能了解客觀事物發展的規律。

　　假設的證實過程是不斷排除偶然性的過程。假設如果為偶然性所控制，假設就永遠是假設，最后，就會讓“上帝”的假設代替了科學的假設。

　　認識現象中的偶然性并排除它，揭露現象中的客觀規律性——必然性，不能靠粗淺的觀察，必須通過思維，最后用實踐去檢驗。在實踐中才能最后排除偶然性，認識某一規律所表現的事物相互聯系所固有的必然性。要使假設成為理論，最后必須通過實踐。經過不斷的實踐，就能找到事物發展的本質的聯系，就能掌握規律。

　　自然現象和社會現象所固有的規律是不以人們的意志為轉移的。認識自然現象和社會現象不能根據人們的愿望。假設中個人愿望的因素一旦沒有排除，假設就永遠是“假設”。愿望是主觀的，假設一沾染了主觀的個人愿望，就和科學理論相距十萬八千里。在假設的求證過程中，要去掉主觀的個人愿望的因素，實踐是不二法門。只有實踐，才能徹底根除假設中主觀的個人愿望的因素，使科學的假設獲得客觀的真實的說明。

　　假設不能和實踐分離。假設一跟實踐分離，就容易為現象的偶然性和個人的愿望所侵襲，就會使假設成為神的旨意。

　　用上帝的旨意來解釋自然現象和社會現象，就會陷入目的論。這種目的論認為自然現象和社會現象是造物主有目的的活動的結果。恩格斯嘲笑說，在目的論看來，“貓被創造出來是為了吃老鼠，老鼠被創造出來是為了給貓吃，而整個自然界被創造出來是為了證明造物主的智慧。”

　　目的論否定了自然現象和社會現象的因果關系，也否定假設；因為假設的存在，是以事物發展的因果律為前提的。既然無所謂因，也無所謂果，那就不必去作那從因求果和即果求因的工作了。

　　革命實踐和人類對自然界的實踐，粉碎了目的論的荒謬觀點，挽救了科學，也挽救了科學的假設。大家知道：認識自然現象和社會現象不是去揣度神的旨意，而是要經過不斷的實踐，經過嚴格的科學的認識過程，才能達到的。在實踐中，揭示了認識客觀現實的認識規律，從而也肯定了假設在認識過程中的作用。

　　假設推動我們深刻地認識世界和它的規律性。從假設到認識世界及其規律性，實踐是起決定性作用的。實踐是檢驗我們的知識可靠與否的標準，也是檢驗假設可靠與否的標準。馬克思說：“人的思維是否具有客觀的真確性，這個問題并不是理論的問題，而是實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真確性，即自己思維的現實性和力量，亦即自己思維的此岸性。”人在實踐中，證明科學假設的真理性，實踐是假設的最可靠的證明。

　　要肯定假設這一思維形式的作用，就必須和不可知主義作不調和的斗爭。擊破不可知主義，就可以使假設獲得其應有的地位。把不可知主義駁斥得最徹底的，恩格斯認為就是實踐，即實驗和工業。恩格斯說：“既然我們能以親自制造出自然界某一現象，依它的條件把它產生出來，并使它服務于我們的目的的事實來證明我們對于這一現象認識的正確，那么康德的那個不可捉摸的‘自在之物’就要完結了。”科學和技術的歷史證實了馬克思主義唯物主義關于世界的可認識性以及關于作為真理標準的實踐的作用的原理，就為肯定假設的作用奠定了基礎。

　　實踐不僅可以證實假設，而且可以發展理論。比如，發現了原子的復雜構造以后，不僅證實了門得列也夫的結論，而且發展了這結論。現在，已經不是以原子量的數量作為元素屬性周期性變化的基礎，而是以核電荷的數量作為元素屬性周期性變化的基礎了。

　　認識了實踐在從假設到理論的過程中的作用，就可以正確了解假設和理論的關系。對假設和理論的關系有兩種錯誤的看法：一種認為假設中沒有什么客觀的真理性的東西，假設永遠是假設，不能過渡到理論。這是對假設的虛無主義的看法。另一種認為假設和理論沒有區別，理論中所包含的知識都是可懷疑的，理論即假設；或者反過來說，假設即理論。這兩種荒謬的看法，是實證論“拋棄哲學”的看法。列寧痛斥實證論的論證方法，認為它“完全是資產階級的騙術”。人類的實踐證明，科學假設可以過渡到理論，只要是從事實出發的假設，總具有客觀的真理性的內容。即使某一假設完全被否定，這一否定也會引起另一假設的肯定。假設和理論有區別，因為假設是尚未被實踐證明的東西。假設不經實踐證明，不能成為理論。把假設和理論混淆起來，就意味著對實踐的拋棄。假設拋棄實踐，假設就成為一文不值的臆想了。

　　但假設不能和理論截然的分裂開來，彼此不相關聯。假設依靠實踐，就會逐漸向理論過渡。否認這種過渡，不僅導致否定假設的需要，也導致否定理論的存在。

　　馬克思主義哲學唯物主義的實踐觀，粉碎了不可知主義，教導我們正確地對待假設，從而揭露自然界和人類社會的客觀規律。

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