原編者按：資產階級的奴才學，是無條件的奴隸式的服從，人際關系學說成為了資產階級剝削鎖鏈上的又一個“眉清目秀”的盟友。此些意識形態的操作性的所謂思想毒草，是必須得而誅之的，并加以無產階級自身真正的革命的上層建筑所取代。
情商，這一概念最初指的是“自我意識、控制情緒、自我激勵、認知他人情緒和處理相互關系的能力”。在這一理論中，自我意識，也就是認識自己的情緒、觀念的能力處于核心地位。
然而情商這一概念本身是由現代心理學的不同理論、研究揉雜而成，而這些理論本身就有相互矛盾之處。再加上相關的論述主要是經驗的總結。這使得這一理論，說的好聽點，是可塑性強；說的直接點，能根據統治階級的需要被隨意的改造。
經過“人情社會”的改造，“情商”現在已經與諂媚、奉承、巴結的“藝術”分不開關系了。它成了職場的潛規則，成了不成文的、沒有固定形式的現代禮教。就這樣，被批判了不知多少次的封建禮教，又改頭換面，重新被“發明”了出來。
“情商”作為一種資產階級的奴才術，不是在這一概念出現之后才產生的。在此之前，它就廣泛的存在了，只是當時被叫做其他名字，例如“潛規則”、“會做人”等等。只是“情商”這一概念，將這種奴才術進一步包裝成一種“科學”，包裝成個人的能力。正如封建地主將禮教包裝成個人修養。資產階級用這套話術，想蒙蔽無產階級，讓他們不但心甘情愿的受資產階級的壓迫和剝削，甚至要笑臉相迎。而當有人不想當資產階級的奴才，“妄圖”反抗這種壓迫，資產階級就會用“沒有情商”來打壓他們，使他們不但要受到資產階級的報復，而且要受到被這套話術蒙蔽的無產階級的排擠。正如封建時期反抗禮教的人會受到其他信奉禮教的人的排擠，哪怕他們都處于封建禮教的壓迫之下。
情商”這種奴才學，有它的物質基礎，它是以生產關系的不平等為基礎發展起來的，在資本主義社會，這種不平等集中的表現為私有制。
一個工廠、一個企業，如果權力不能掌握在無產階級手上、不掌握在勞動者手上，如果廠長或什么領導干部有權力獎勵、懲罰甚至開除員工，那么員工在被這些領導壓迫時，就不能不考慮反抗這種壓迫導致自己處境惡化的可能。長此以往，就會形成一種如何討好領導，減小自己受到的壓迫的“學問”。然而這種“學問”的出現不但不能減少無產階級受到的壓迫，反而變成一種規范，反過來進一步壓迫無產階級。由于這種“學問”有利于統治階級維持統治，因而也受到它們的支持。從此這種“學問”與個人的能力、修養甚至品德聯系起來，將無產階級受到的壓迫歸結于無產階級自身，成為了真正的奴才學。一些公司還會將這種奴才學當作招聘題目的一部分，仿佛這是勞動者，或者說下級的某種義務。
這也是為什么社會主義要求企業實行終身制，要求勞動者參與管理。然而即使到了社會主義社會，這種奴才學也是不容易消亡的。這是因為私有制雖然在名義上消亡了，但在實際上還以資產階級法權的形式保留著，一些人在生產關系上仍占有特殊地位。在蘇聯，長期實行一長制，私有制在名義上被廢除了，但在實際上企業的管理權還掌握在廠長一類人手上。在社會主義時期，也是直到鞍鋼憲法的出現，才走出了破除這種資產階級法權的第一步。或許只有到了共產主義社會，徹底消除了人與人的不平等關系，這種奴才學才會徹底消失。
或許有人會說，這種“情商”也對領導提出了要求，難道領導是下級的奴才嗎？但是只要回想一下封建禮教的歷史，就會注意到，封建禮教在誕生之初也對君主提出了要求，但很快就變成純粹對臣子的約束了。更不用說，資本主義對人的異化本就不只是對無產階級，資產階級也早已在資本主義生產關系下成了資本的奴隸。
這種奴才學誕生與生產關系的不平等，但很快的影響到社會生活的方方面面。不但在工作上要“注意人際關系”，工作之外更是如此。在男女關系上，由于封建文化的殘余，社會一般認為男性應該主動追求女性，而女性不應該主動，至少不該過于主動。由此產生了“男性追求女性，女性決定是否接受男性”的局面。而“情商”這種奴才學，也“理所應當”的被用在了男女關系上。“舔狗”文化和田園女權，正是這種奴才學的極端表現。
無產階級不解放全世界，就不能解放自己。如果不能徹底掃清一切生產關系的不平等，不能徹底取締資產階級法權、消滅一切階級，像這樣的奴才學就不會消亡，無產階級就不可能有真正的自由。
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