一
關于真理的階級性問題，自上世紀五十年代開始討論，經過六十年代、文革初、文革后的多次討論，一直到現在，始終存在爭論，沒有從理論上解決這個問題，取得統一認識。
看似一個并不復雜的問題，甚至可以說是簡單的問題，為什么在幾十年間，經過這么多次的討論，卻一直不能解決呢？
我認為主要出在認識方法、研究方法上。
因此，在我看來，要想解決這個問題，必須首先解決認識方法、研究方法的問題。
本小文就是試圖從這一關鍵問題入手，去探討、回答真理的階級性問題。說到底，我認為，這還是一個能否正確運用歷史唯物主義原理的問題。
二
既然是研究階級性的問題，那首先就要搞清楚，究竟什么是階級性？而在以往的討論中，恰恰在這個問題上，有許多先生要么忽視了這個問題，要么理解得并不正確。
一個簡單的事實是，階級性來自于階級，沒有階級，也就談不上階級性。
什么是階級呢？列寧有一個明確的權威的解釋：“所謂階級，就是這樣一些大的集團，這些集團在歷史上一定的社會生產體系中所處的地位不同，對生產資料的占有關系（這種關系大部分是在法律上明文規定了的）不同，在社會勞動組織中所起的作用不同，因而領得自己所支配的那份社會財富的方式和多寡也不同。所謂階級，就是這樣一些集團，由于它們在一定社會經濟結構中所處的地位不同，其中一個集團能夠占有另一個集團的勞動。”（《列寧選集》，第四卷，第10頁）
這顯然是關于人類階級社會的徹底的歷史唯物主義的見解。這是完全科學的，也是完全正確的。
正是基于這個科學的觀點，《共產黨宣言》才說，自從原始公社所有制解體后的人類社會的歷史都是階級斗爭的歷史。毛主席才說“人的社會實踐，不限于生產活動一種形式，還有多種其他的形式，階級斗爭，政治生活，科學和藝術的活動，總之社會實際生活的一切領域都是社會的人所參加的。因此，人的認識，在物質生活以外，還從政治生活文化生活中（與物質生活密切聯系），在各種不同程度上，知道人和人的各種關系。其中，尤以各種形式的階級斗爭，給予人的認識發展以深刻的影響。在階級社會中，每一個人都在一定的階級地位中生活，各種思想無不打上階級的烙印。”（《毛澤東選集》，合訂本，第260頁）
這是我們討論真理的階級性問題的理論基礎。這個理論告訴我們，階級，是在人類社會發展到一定階段的產物，是人類在生產活動的基礎上所產生的“在一定社會經濟結構中所處的地位不同”的集團。每一個人都是這一階級集團的一個成員。
有了階級，就有了階級性；或者說，只有有了階級，才會有階級性。階級性是階級的本質屬性，也是作為每個階級的成員的個人的本質屬性。階級性離不開階級，或者說，沒有離開階級的階級性。
既然階級性是一定階級的本質屬性，那么，作為一定階級成員的人的階級性到底是什么呢？
從階級的定義就可以明確地認識到，所謂階級性，就是指的“在一定社會經濟結構中所處的地位不同”的一定階級的必然的特殊的利益和要求。
研究真理有沒有階級性的問題，離不開這個最基本的道理；也就是說，研究真理有沒有階級性，首要的根本的問題是要研究真理和一定的階級、一定的階級的階級性有沒有關系以及怎樣的關系。
離開真理和階級的關系、和階級的階級性的關系，或者，沒有正確說明真理和階級的關系、和階級的階級性的關系，是過去在真理階級性問題上，長期發生爭論而不得解決的主要的原因。要么把二者完全割裂開來，要么把二者簡單等同起來，總之，都沒有能夠正確說明和處理真理和階級、階級的階級性之間的關系。
本小文就是抓住這個問題，想從這兒做一點突破，去正確解釋、說明關于真理的階級性問題。
三
真理的含義是清楚的，大家沒有分歧。真理是人們對客觀事物的本質及其運動規律的正確認識。這里的“客觀”是相對“主觀”而言的，強調的是不以人的主觀意志為轉移而存在、而變化的客觀事物、客觀規律；這種客觀事物、客觀規律，無論是自然界的，還是人類社會的，都是沒有階級性的。階級性是在特定歷史條件下的人的屬性。客觀事物及其客觀規律，不是人，當然不可能有階級性。真理不過是主觀對沒有階級性的客觀事物的本質、客觀事物的規律的正確的反映。既然真理反映的是沒有階級性的客觀事物的本質和規律，作為反映的結果的真理，怎么可能有階級性呢？
這個主觀對客觀的反映過程，也就是真理的獲得過程，實際就是毛主席所講的實踐——認識——再實踐——再認識的無限發展的認識過程。
那么，在探討真理有沒有階級性的問題時，首先遇到的問題就是，作為認識主體的人，在認識客觀事物的本質、客觀事物的規律的認識過程中，如果想獲得對真理的認識，有沒有、能不能把認識主體的階級性、也就是認識主體的階級利益、階級要求，帶入到這個認識過程中去呢？
我認為，不能。
這并不難弄明白。
認識主體要想獲得真理，就需要對于客觀事物的本質及其規律有正確的認識，真理的內容和認識主體獲得真理的過程，僅此而已。既然真理反映的是客觀規律，是客觀真理，為了正確地反映客觀規律，認識主體的介入，只能是在認識方法的正確與否上下功夫，以便爭取更深刻更準確地反映客觀事物的客觀規律。這個認識的過程和認識的目的，并不是要求把認識主體的階級性，也就是認識主體的利益、要求，帶入到認識過程中去；更不是要求用認識主體的階級性，去取代需要認識的客觀事物的客觀規律。
這是解決關于真理階級性問題的一個關鍵。不能正確解釋認識主體的階級性和認識真理、獲得真理、真理內涵之間的關系，是造成關于真理階級性問題長期以來發生爭論的思想方法上的原因。
即使認識主體有階級性，如果想獲得真理，那么，在認識真理的過程中，也絕不能把認識主體的階級性帶入到認識過程中去。道理很簡單。因為客觀事物的本質和規律并不包含認識主體的階級性，一旦把認識主體的階級性帶入認識過程，那自然就不可能客觀地正確地反映客觀事物的本質和規律，也就是不可能獲得真理，就必然是用主觀的階級性去取代客觀事物的客觀規律，結果，常常就是把主觀的利益、要求，視為客觀真理，實際陷入了主觀主義的認識上的錯誤。
就是堅持唯物辯證法，堅持階級分析，也只是為了使自己的主觀認識方法能夠符合正確反映客觀事物規律性的要求，也就是說，只是為了使自己的主觀認識方法能夠更好地更正確地反映客觀事物的規律性，而不是拿認識主體的階級性去代替對客觀事物本質和規律性的認識。任何正確的思維方法、認識方法，只是為了正確反映、正確認識客觀事物的規律性，而不是取代客觀事物的規律性。進一步說，認識方法和認識的階級性不是一個概念。認識方法只是科學的思維方法，它本身不具備不帶有階級性。階級分析方法，不是主觀階級性的分析方法。階級分析方法，是就科學分析客觀存在的階級而言的；主觀階級性的分析方法，是就認識主體在認識客觀事物時帶上了階級性而言的。這是完全不同的兩種思維方法，也就是我們常說的客觀地分析問題、還是主觀地分析問題的完全不同的兩種思維方法。
我們在批評剝削階級的錯誤思想理論時，常常說他們是“帶著剝削階級的偏見”認識問題，所以，得出的結論，自然也就不正確，也就不可能獲得真理。這里所講的“帶著剝削階級的偏見”，實際就是帶上了剝削階級的利益、要求，把剝削階級的階級性帶入到認識過程中去，結果自然就是“偏見比無知離真理更遠”。
這說明，要想獲得真理，是不能把認識主體的階級性帶入到認識過程中去的。
如果把認識主體的階級性帶入到認識過程中去，就等于以認識主體的利益、要求，去干擾對客觀事物本質、客觀事物規律的正確認識，因此也就不可能獲得客觀真理。這是用認識主體的主觀意志去代替客觀事物的本質和規律，這在認識上就必然地會離開客觀事物的本質和規律，認識發生錯誤也就是難免的了，自然也就不可能獲得真理。從認識論的角度看問題，這實際上是一種唯心主義的認識論。
如果進一步探討，就是無產階級在尋求本階級的解放，進行無產階級革命斗爭時，如果在認識無產階級革命的規律的時候，把無產階級的階級性、也就是無產階級的利益、要求，帶入到對無產階級革命規律的認識中去，行不行、對不對呢？答案同樣是否定的。如果這樣做，其結果，同樣是會干擾對無產階級革命規律的正確認識，同樣會偏離無產階級革命的規律，偏離無產階級革命的真理。
例如：
在進行新民主主義革命的武裝斗爭的過程中，我們黨曾經犯過左傾盲動主義的錯誤，從認識方法上總結教訓，就是因為把無產階級急于求得勝利的主觀利益、要求，帶入到對當時的革命規律的認識中去，結果違背了客觀規律、客觀真理，犯了主觀主義的認識上的錯誤，導致了政治上軍事上的錯誤。
在社會主義經濟建設的過程中，也曾因為從無產階級的利益、要求出發，急于趕上西方發達國家，把這樣的主觀愿望帶入到對經濟建設規律的認識中去，用“人有多大膽、地有多大產”一類豪言壯語，去干擾經濟建設的客觀規律，結果，好心辦了錯事，帶來了隨后的經濟困難。
兩個典型的不算小的例子說明，就是把無產階級的階級性帶入到對客觀事物的規律性的認識中去，那也只能會干擾對客觀規律、也就是對真理的正確認識，結果就是在認識上犯錯誤。所以，從正面總結經驗教訓上看，要想獲得真理，要想獲得對客觀事物的本質和規律的正確認識，只能依靠正確的思想方法，而絕不能把階級性帶入到認識過程中去。
這就充分說明，如果把認識主體的階級性延伸到對于客觀事物的規律性的認識當中去，反而會影響對于真理的認識，而使真理轉化為偏見，階級性的偏見。
我們常常批評不要把小資產階級的立場觀點、資產階級的立場觀點——也就是小資產階級、資產階級的階級性，貫徹到對于真理的認識當中去。經常批評剝削階級這樣做，就會把階級的偏見帶到認識中去，就不可能獲得真理，而只會滑向錯誤。這些批評當然是對的。但是，人們常常忽略了、甚至錯誤地認為，把無產階級的階級性貫徹到對于真理的認識當中去，才是正確的認識方法，才能獲得真理。其實，這是一種嚴重的誤解。上面提到的兩個例子就說明，如果無產階級這樣去認識客觀事物的本質和規律，同樣會陷入誤區，不但不能獲得真理，而且會發生錯誤。
關于這個問題，列寧在著名的《怎么辦》一書中，有一個從理論上的很好的說明：
“我們已經說過，工人本來也不可能有社會民主主義的意識。這種意識只能從外面灌輸進去。各國的歷史都證明：工人階級單靠自己本身的力量，只能形成工聯主義的意識，即必須結成工會、必須同廠主斗爭、必須向政府爭取頒布工人所必要的某些法律等等的信念。而社會主義學說則是由有產階級的有教養的人即知識分子創造的哲學、歷史和經濟的理論中成長起來的?，F代科學社會主義的創始人馬克思和恩格斯本人，按他們的社會地位來說，也是資產階級的知識分子。同樣，俄國社會民主主義的理論學說也是完全不依賴于工人運動的自發增長而產生的，它的產生是革命的社會主義知識分子的思想發展的自然和必然的結果。到我們現在所講的這個時期，即到九十年代中期，這個學說不僅已經成了‘勞動解放社’的十分確定的綱領，而且已經把俄國大多數革命青年爭取到自己方面來了。”（列寧：《怎么辦》，《列寧選集》第一卷，第247—248頁）
列寧的理論見解很清楚，如果把工人階級的自發的階級性帶入到對于現代社會的認識中去，只能形成工聯主義的意識，而并不能獲得關于現代資本主義社會的真理性的認識，包括不能正確認識無產階級自身的歷史地位和歷史任務。而社會主義學說，包括馬克思、恩格斯創立的科學社會主義學說，包括俄國社會民主主義的理論學說，并不是工人階級的階級性介入認識過程的結果，而是一些進步的革命的知識分子對于資本主義社會的實踐的運動過程進行科學地理論分析、理論研究的結果；盡管就社會地位來說，馬克思、恩格斯 “也是資產階級的知識分子”，但是，他們并沒有把資產階級的階級性帶入到自己的科學研究、也就是真理的研究過程中去。而且，還應該進一步注意的是，列寧并沒有強調，馬克思、恩格斯是以無產階級的階級性去獲得關于科學社會主義的真理的。
如果談到應該堅持無產階級的立場、觀點，也就是堅持無產階級的階級性的話，正確的理解只能是指，無產階級在認識客觀事物的本質和規律的時候，不是把本階級的主觀上的利益和要求，貫徹到認識過程中去，甚至取代對客觀事物本質和規律的認識，而是應該要求堅持運用唯物辯證法、階級分析等等科學的思維方法、研究方法，去客觀地認識客觀事物的本質和規律。堅持走這樣一條徹底的唯物主義的認識路線，不以任何主觀的利益要求去干擾對于客觀事物本質和規律的認識。這是無產階級能夠認識真理、獲得真理的根本原因，也是無產階級能夠徹底擺脫一切剝削階級的階級偏見，在認識能力、認識水平上高于一切剝削階級的根本原因。
這才是正確地體現出把無產階級的階級性和無產階級的科學的認識方法、研究方法唯物地辯證地統一起來，才是能夠獲得真理的唯一正確的認識途徑。
所以，關于真理階級性問題的討論的最重要的意義，最終還是落實在如何獲得真理這個最關鍵最重要最根本的問題上。
如果對于獲得真理的認識過程有不正確的認識，那就注定不可能獲得真理，而只會發生錯誤。過去錯誤地強調真理的階級性，曲解真理的階級性，不僅會干擾對于真理的正確認識，不僅會在理論上導致一系列的嚴重錯誤，而且會在現實政治生活中導致一系列的嚴重錯誤。這是現在弄清楚真理階級性問題的非常重要的現實意義。
這同時是一個重大的認識論的問題。歷史的教訓告訴我們，進行社會主義革命和社會主義建設，都需要我們對其中所客觀存在的規律要有正確的認識，只有正確地認識客觀世界，才能正確地改造客觀世界，可是，如果對于人們正確認識客觀規律的認識過程沒有正確的認識，甚至產生誤解，那就不可能滿足正確地認識客觀世界的要求，也就不可能正確地進行改造客觀世界的活動，就會發生錯誤，就會給革命和建設事業帶來損失，甚至是重大的損失。所以，這里強調，這是一個重大的認識論的問題，也就是思想方法的問題。認識方法、思想方法不正確，就算是貫徹了實踐——認識的原則，但是，其結果依然可能是一錯百錯。這是我在別的文章中強調過的一個道理。
那么，接下來，很自然地就可以得出這樣一個認識：
既然階級性談的是人的、階級的階級性，那人之外、階級之外的任何的事物及其運動規律，都不可能有階級性。真理所反映的內容是客觀事物的本質及其運動規律，這一內容來自作為主體認識對象的客體，不是來自認識主體的人或階級，它可以被主體反映出來，但卻不等于這一反映過程是階級性實現的過程，或者說，不等于是以階級性反映客觀事物的本質及其運動規律的過程。舉一個極端的例子，就是對人類社會存在的階級的階級性的認識，也是如此。要想正確認識一個階級的階級性，作為認識主體的人，只有堅持階級分析、堅持唯物辯證法的分析，才能獲得關于一定階級的以特殊性存在的階級性的科學認識，也就是達到合乎真理的認識。這樣獲得的真理，并不體現著認識主體的認識結果、也就是真理的階級性，而是體現著認識主體認識結果的科學性、也就是真理的科學性——科學地說明了特定階級的階級性。
真理沒有階級性，不管是關于自然界的真理，還是關于人類社會的真理都是這樣。關于真理對自然規律的反映談不上階級性，更容易理解，也已經是大家公認的，這里無需多論。
真理只是客觀事物客觀存在的固有的本質及規律的正確反映，不是認識主體的人、或階級的階級性的反映。這是真理這一概念的規定性所決定的。真理在這里要求的只是對于客觀存在的事物的本質及其規律有正確的認識，并不要求、也不能把認識主體的階級性貫徹其中。在這種情況下，說真理有階級性，無從談起。真理只是來自主體對客體的正確認識，這種正確認識并不包含來自主體的階級性。即使作為認識客體的事物是和階級相關聯的，是有階級性的，作為正確反映這種階級、階級性的真理，也并不能將認識主體的階級性混入其中。一旦混入其中，就等于將認識主體的階級性，混入了客觀事物的規律性之中，在這種情況下，就不可能獲得關于這一客觀事物的本質和規律的正確的認識，也就是不可能獲得關于這一事物的本質和規律的真理，而只會滑向錯誤。
這就是說，在作為認識對象的客觀事物有階級性的情況下，對于這種客觀的階級的階級性的認識，也決不是主體階級性的運用，而只能是主體的科學認識方法——例如包括階級分析方法、唯物辯證法分析方法的運用。所獲得的真理，不過是符合客觀事物的本質和規律的客觀真理。這一真理并不帶有作為認識主體的階級性，也就是并不帶有認識主體的利益、要求。
四
探求真理是人類區別于動物界的一個顯著的標志。探索真理，獲得真理，最終的目的還是要運用真理。實踐——認識——再實踐——再認識，這里的再實踐就是把已經獲得的認識再運用于實踐。這一次飛躍意義更偉大，不僅因為認識的目的，全在于運用，而且因為，只有經過再實踐，才能檢驗認識是否正確，是否具有真理性，并且在檢驗的過程中，進行再認識，從而發展認識，發展真理。
這是人們認識真理、運用真理的實踐——認識——再實踐——再認識的辯證統一的過程。我們必須遵循這個人們認識客觀世界、改造客觀世界的客觀規律。在研究關于真理階級性問題的時候，不能孤立地片面地割裂地只是去探討真理本身有沒有階級性，還要進一步探討運用真理有沒有階級性。
這也就是說，認識真理問題，既要弄明白真理是怎么一回事，又要弄明白真理和人的實踐活動的結合是怎么一回事，只有從二者的辯證統一中，才能最終徹底說清楚真理和階級性的關系。
就獲得真理的認識過程而言，真理是不可能包含階級性的。這時的真理，也不可能反映認識主體的階級性，也就是不可能反映認識主體的階級利益、要求。
但是，人們作為認識主體，之所以要認識真理，并不會滿足于僅僅獲得真理。認識真理，獲得真理的最終目的，還是要運用真理去指導人類的實踐活動，包括改造自然界的活動和改造人類社會的活動。
一旦進入人們運用真理的實踐活動過程，那就不能不看到，在運用真理的實踐過程中，真理是完全受認識主體的人或階級的利益和要求支配的，也就是說，是受人或階級的階級性支配的。正是在這種情況下，在這個階段，在這個時候，真理就必然地不可避免地和運用真理的人或階級的階級性結合在一起了。這時，真理就因為和認識主體——不管是個人還是階級完全結合在一起而有了階級性。無論是對于自然科學的真理，還是對于社會科學的真理，都是這樣。因為事實是，不管是自然科學的真理，還是社會科學的真理，只要和運用真理的人或階級的聯系起來，統一起來，從屬于人或階級，這時的真理就必然地不可避免地具有了階級性。這種情況下，如果離開人或階級運用真理這個客觀事實，籠統地只是強調說，真理沒有階級性，是不符合實際的。
大家都知道，使用工具，是人類區別于動物界的根本標志。人類認識客觀世界和改造客觀世界都需要工具。毛主席1965年在杭州和哲學家們談話時說過，可以把工具理解為是人的手的延長。如果進一步分析，任何工具又總是物質材料和科學認識（也就是真理）的結合與統一。從最簡單的人工打制的舊石器，到今天的高度發達的具有人工智能的機器人，無不如此。
工具本身談不上階級性，但是，工具歸哪個階級所有，為哪個階級所用，卻不可否認是有階級性的。在這種情況下，制造工具所包含的科學真理，也就不可避免地從屬于占有這一工具的人或階級，并為占有這一工具的人或階級的階級性服務。
基于這個事實，毛主席才說：“自然科學分兩個方面，就自然科學本身來說，是沒有階級性的。但是誰人去研究和利用自然科學，是有階級性的。”（毛澤東：《打退資產階級右派的進攻》，《毛澤東選集》，第五卷，第444頁）
其實，對于社會科學的真理，也應該做這樣的理解。大家在論述社會科學的真理有階級性時，經常引用毛主席在《實踐論》中的一段話：“馬克思主義的哲學辯證唯物論有兩個最顯著的特點：一個是它的階級性，公然申明辯證唯物論是為無產階級服務的；再一個是它的實踐性，強調理論對于實踐的依賴關系，理論的基礎是實踐，又轉過來為實踐服務。”（《毛澤東選集》，合訂本，261頁）
毛主席這里的論述是很清楚的，是就馬克思主義的哲學辯證唯物論“公然申明辯證唯物論是為無產階級服務的”這一點而強調它的階級性的。這里強調的正是真理被階級的運用——無產階級的運用，正是因為無產階級運用辯證唯物論，或者說，辯證唯物論為無產階級服務，在這樣的前提條件下，無產階級手中的辯證唯物論，就和無產階級的階級性統一在一起了，因此，這時的辯證唯物論也就表現出它的無產階級的階級性。對于這個道理，可以做一句反證。到了無階級的共產主義社會，唯物辯證法作為人們的一種正確的思想方法，依然會被人們所運用，但是，在那樣的歷史條件下，就不能說唯物辯證法有階級性了。
類似的一些說法，比方說，強調馬克思主義理論的黨性原則，馬克思主義理論的階級性，都是從把馬克思主義理論作為無產階級的革命理論，為無產階級求解放服務的理論武器這樣的角度去使用階級性這一概念的。
強調運用真理必然具有階級性，是有非常重要的現實意義的。
一是，只有認識真理、尊重真理、堅持真理，才能使我們的認識和實踐符合客觀世界的客觀規律。從這個意義上看問題，為了爭取無產階級的社會主義革命和建設的勝利，必須努力地去認識真理、追求真理、堅持真理、捍衛真理。
二是，認識真理，必須要有正確的認識方法。這就是辯證唯物主義的認識方法和歷史唯物主義的認識方法。這就需要努力學習、認真掌握這種正確的科學的思想方法。為了實現這一點，除了正面的學習和訓練之外，還必須克服剝削階級的偏見，絕不能把剝削階級的偏見、也就是剝削階級的階級性，帶入到認識過程中去。
三是，認識真理的目的全在于應用。無產階級掌握真理的目的就在于為了實現全人類的解放、包括無產階級自身的最終解放。因此，認識真理必須落實在運用真理上。而運用真理，最重要的就是要堅持無產階級的立場、觀點和方法。在這一實踐和認識的過程中，無產階級的階級性貫徹的程度決定著進行無產階級的革命和建設事業的正確程度、發展程度和勝利程度。
這就是我們今天討論真理階級性問題的根本意義和現實意義所在。
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