主觀唯心論的哲學體系
莊周和老子一樣，也以非物質性的“道”作為天地萬物的本源。他在《知北游》中明確指出:“有先天地生者物邪？物物者非物。”這是說產生物質的東西是非物質的精神性的東西。莊周認為“道”是“無為無形”，即看不見，摸不著的。“道”，“自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地”。(《大宗師》)“道”自己就是自己的本，自己的根，沒有天地以前就存在。“道”產生了鬼神和上帝，產生了天和地。它確實可以體會得到，但它又是無形無為，看不見，摸不著的。它始終在傳遞著，可是它又不能被具體接受。因此，這樣神秘的“道”既不能用感性來覺察它，也無法用理性認識來把握它，而只能靠主觀直覺去體會它的存在。莊周把“道” 虛構為超越時空的絕對，是天地萬物的最高主宰。莊周還認為，只要人完全忘卻了現實世界，忘卻了生與死，并且完全拋棄了是非的爭論，就可以得“道”，或和“道” 合一。于是“道”即“我”，“我”即“道”。在這里，莊周把“道”完全變成了主觀精神的東西，這是與老子不同的地方。
莊周甚至從這種主觀唯心論的世界觀出發，進一步對客觀世界的是否實存在也采取了根本懷疑和否定的態度。他甚至認為老子“有生于無”的說法，對于客觀世界也還否定得不夠徹底。他說:“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也”(《齊物論》)。這段近乎繞口合的話，是莊周主觀唯心主義體系的重要表述。意思是說，世界在時間上是推不出一個開始的，因為開始前總還有一個沒有開始的階段，推上去甚至還有沒有開始的沒有開始的階段，所以你就沒法知道世界是什么時候突然產生的。我們說世界有“有”，有“無”，那么在有“有”和“無”之前又是什么狀況呢？應該說是沒有“有”和“無”。如果再往上推，那是連沒有“有”和“無”也還沒有。現在你突然之間說，世界有了“有”和“無”，那究竟是真有呢？還是真無？簡單說來，莊周的意思是:關于世界存在的問題，根本是個不可知的問題。即使像“有生于無”這樣的話也不能說。你知道什么時候是“無”，什么時候又生出了“有”呢？這樣一來，他就陷入了徹底的主觀唯心主義和絕對的懷疑主義！
莊周這里同樣是用的相對主義詭辯論。他用世界在時間上是無限的，來否定客觀物質世界的存在。我們知道，世界在時間上是無限與有限的辯證統一。作為整個宇宙來講，在時間上是無始無終，亦即無限的，而作為每一具體事物來講，在時間上又都是有始有終，亦即有限的。客觀物質世界在時間上正是這種無限和有限的辯證統一。莊周既否定了客觀世界的物質性，他就不能認識每一具體事物的發生、發展和滅亡的具體過程。因此，他就從世界在時間上的無限性，否定了每一具體事物在一定階段，亦即有限時間內存在的客觀實在性。莊周的主觀唯心主義有它認識論的根源，那就是片面夸大客觀事物和人的認識的相對性。但更主要的是他的階級根源，莊子站在沒落奴隸主貴族立場，既不愿意隨歷史的發展徹底改變自己的立場，而面對新興地主階級的勢力又感到無能為力，最后只好用逃避現實斗爭去追求精神上的自我解脫的方式來和新興地主階級進行斗爭，走上了極端主觀主義、懷疑一切、取消一切的主觀唯心主義道路。
相對主義的不可知論
莊周根本取消客觀事物的一切是非和差別，排斥人的認識的可能和必要，從而陷入了極端主觀唯心主義的懷疑論，不可知論和相對主義詭辯論。作為莊周認識論的出發點，是他對客觀物質世界的唯心主義相對主義理論。莊子對老子的某些樸素辯證法思想加以無限夸大，發展了老子“玄同”的思想，根本取事物的“彼”、“此”差別，得出了“齊萬物而為一”的相對主義結論。他說事物的彼此差別都是相對的，從“道”的角度來看，此也是彼，彼也是此，沒有確定的界線。莊周認為事物的異同，是因為人們觀察事物的角度不同所造成，因而完全是主觀的。他在《德充符》中說:“自其異者視之，肝膽楚越也，自其同者視之，萬物皆一也”。意思是說，如果人們從事物不同方面去看，即使像肝與膽這樣同在一體中的內臟，也會像楚國與越國那樣遙遠，但是從事物相同的方面去看，事物是毫無區別的，都是一個東西。所以莊周說:“以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。”(《秋水》)意思是說， 你從事物大的方面去看它，那么萬物沒有不是大的；你從事物小的方面去看它，那么萬物沒有不是小的。同樣道理，事物的貴賤、有無、是非，都不是由客觀事物自身的性質所決定，而是取決于人們觀察事物時的主觀出發點。總之，一切客觀標準都是不存在的，一切是主觀相對的。列寧在《唯物主義和經驗批判主義》一書中曾尖銳指出:“把相對主義作為認識論的基礎，就必然使自己不是陷入絕對懷疑論、不可知論和詭辯，就是陷入主觀主義。”莊周的哲學，正是這樣。莊周認為甚至人究競是在做夢還是醒著，人究竟是否可能有認識，也都是值得懷疑的。他講了一個著名的寓言說: “昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣，此之謂物化”(《齊物論》)。意思是說，莊周做夢變成了蝴蝶，飛來飛去很得意，其像一只蝴蝶，可是一醒來還是莊周自己。莊子對此發生了疑問，究竟是莊子做夢變為蝴蝶？還是胡蝶做夢變為莊周？他認為這個問題是沒法解決的，當然他也不得不承認莊周與蝴蝶是有區別的，但他說這種區別只是一種物的變化。實際上，夢也好，醒也好，莊周也好，蝴蝶也好，究竟是什么根本不必去追求，因為從“道”的角度看，什么都一樣，這就根本否定了客觀事物的標準和人的認識。莊周說，像這樣的問題是任何人永遠也搞不清楚的，是非是無法判斷的。因此，他的結論是不可知……
莊周在《齊物論》中列舉了許多例子說明事物是不可知的。他認為世界上根本不存在一個衡量真理的客觀標準，因此，是非是無法判斷的。他在《齊物論》中說:假使我和你進行辯論，你勝了我，我輸給你，難道你果真就對了，我果真就錯了嗎？我勝了你，你輸給我，難道我果真就對了，你果真就錯了嗎？還是一個對了另一個錯了呢？還是兩個人全對了或者全錯了呢？我們兩個無法判斷誰對誰錯，即使請來第三者，也無法判斷。因為，如果他的看法完全相同于你我任何一方，他就沒有辦法判斷誰是誰非。而如果他的意見與你我都不同，或都相同，那他也無法判斷誰是誰非。所以說，無論誰也無法判定究競誰是誰非，是非是永遠也搞不清的。莊周正是用這種相對主義、不可知論和詭辯術，來抹殺當時新興封建制度和沒落崩潰的奴隸制之間的區別，反對和抵制新興的封建制取代沒落的奴隸制。
馬克思曾經指出:“人的思維是否具有客觀的真理性，這并不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。”(《關于費爾巴哈的提綱》)毛主席說:“真理只有一個，而究竟誰發現了真理，不依靠主觀的夸張，而依靠客觀的實踐。只有千百萬人民的革命實踐，才是檢驗真理的尺度。”(《新民主主義論》)莊周根本否認檢驗真理的客觀標準，鼓吹主觀主義的“彼亦一是非，此亦一是非”(《齊物論》), 把是非標準看作純屬主觀的、相對的；這在認識論上是絕對錯誤的，在政治上是極端反動的！這種否定是非的詭辯論，只不過是莊子主觀上的愿望而已，現實生活中的是非斗爭他是不可能完全避開的。那么對于現實生活中的是非斗爭如何對待呢？莊周提出了兩個辦法:一個是隨聲附和，別人怎么講自己也就怎么講，以求在復雜的斗爭中保全自己；一個是調和是非，不分是非聽其自然。這里充分暴露了莊周沒落奴隸主階級消極的混世主義態度！莊周最后終于滾入了完全否認認識客觀世界的可能性的泥坑而完全否定了認識的可能和必要。他說:“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣。”(《養生主》)意思是說，人的生命是有限的，而知識是無窮的，以有限的生命去追求無限的知識，那是必然要失敗的。所以，他認為如果一定要去追求知識，搞清是非，那就是“道”的虧損，使自己陷入無窮的喜怒哀樂的煩惱中去。這也叫瞎操勞自己的精神,而不知道客觀事物都是相同的，根本無所謂是非區別。莊周在這里雖然看，到了生命的有限性和認識的無限性之間的矛盾，但他根本不懂得生命有限和認識無限之間的辯證關系，卻從其沒落奴隸主階級立場出發，作出了如此悲觀、絕望的結論。
虛無主義的人生觀
莊周的人生觀是虛無主義的。他竭力逃避現實，妄圖用追求精神上自我解脫的方式，和新興地主階級作斗爭。據史料記載，當時楚威王聽說莊子很有學問，派人帶了大量錢財去請他作相，但被他拒絕了。他對來請他的人說:千金、相卿確實是重利尊位，但這好比祭用的牛一樣，養了多少年，還給它披上漂亮的衣裳，但目的是為了宰了送入太廟當祭品。到那時雖然想做一只自由自在的小豬，也不可能了。你快走吧，不要沾污我！我寧愿像一條魚，在污泥中自樂其樂，絕不為帝王們所束縛。我一輩子也不當官……
莊周的沒落階級情緒反映得十分突出。他消極厭世，對整個人生取虛無主義的態度，幻想擺脫一切外物和肉體的束縛，追求一種個人精神上絕對自由的境界。莊周認為，人所以不自由，一方面是由于外界物質條件的束縛，另一方面則是由于自身肉體的束縛。 用莊周的話來講就是“有待”和“有己”。他在《逍遙游》中說，大鵬飛翔要靠大風和長翅膀，走遠路的人要帶許多干糧，這都是有所“待”。因為，沒有大風、長翅膀、干糧等條件，就飛不了，走不成。他還說，傳說列子能乘著風飛行半個月之久，這比起一般人要走路來講，是自由多了。但是列子也還是要受風的束縛，沒有風他還是飛不了，所以也不能說是真正的自由。真正的自由是一切條件都不需要依靠，一切限制都沒有，在無窮的天地之間自由地行動，這叫做“無待”。這是講的要擺脫外界條件的限制和束縛。同樣，受自己肉體，以至精神的限制和束縛，也不能得到真正的自由。所以各種主觀條件也要擺脫，以達到“無己”。莊周認為，要達到“絕對自由”，不僅要取消外界條件的束縛，還要擺脫自身肉體的束縛，達到所謂自然而生，自然而死。這樣，人是“形固可使如槁木，而心固可使如死灰。”(《齊物論》)人的身體好比干枯了的樹木，心好比熄滅了的炭灰，他說這就叫做“無己”。
莊周進一步認為，要達到這種幻想的境界，其辦法是“坐忘”。所謂“坐忘”，就是徹底地忘掉一切。莊子說:“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘”(《大宗師》)。意思是說，不僅要忘掉外界物質世界，而且要忘掉自己的肉體、感官，排除形體、知識，使自己與整個自然混為一體。據莊周說，達到了“坐忘”的人，他們是形同槁木(干枯了的樹木)，心如死灰(熄滅了的炭灰)，無思無慮，無生無死，精神上得到了徹底的自由，也就是完全恢復了人的所謂“天然”本性。莊周這種追求精神上的絕對自由，只有在幻想中存在。它是對現實人生朵取虛無主義，完全否定的一種精神上的自我麻醉劑！從這種虛無主義的人生觀出發，莊周站在沒落奴隸主立場上妄圖用精神上的這種自我麻醉對當時新興封建地主階級制定的各種制度加以消極對抗。
老莊的唯心主義哲學體系，主要反映著沒落階級的情緒。所以在歷史上經常成為一些政治上失意的封建士大夫尋求精神上自我安慰的思想資料。封建統治者也經常利用老莊思想來標榜自己虛偽的“清高”和“無為”、“無治”，妄圖麻痹勞動人民。直至今天，也還有人拼命鼓吹老莊的所謂“道”是什么人生“最高境界”。他們要勞苦大眾事事聽天由命，不要計較由階級剝削、階級壓迫、民族壓迫等造成的苦難悲劇，而要老老實實作為“聽話的奴才”去為帝修反歌功頌德、盡忠盡孝，來腐蝕人民的革命意志。這些人在客觀上已然成了資產階級的走狗幫兇！
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