“工人沒(méi)有祖國(guó)。決不能剝奪他們所沒(méi)有的東西”，《共產(chǎn)黨宣言》中的這句話被左翼自由主義者們曲解為了“民族虛無(wú)主義”，因?yàn)闅w根結(jié)底民族問(wèn)題應(yīng)該從屬于階級(jí)問(wèn)題，脫離階級(jí)斗爭(zhēng)的視域談?wù)撁褡鍐?wèn)題恰恰是小資產(chǎn)階級(jí)分離無(wú)產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)話術(shù)。
我們?cè)谶@里不談?wù)撾A級(jí)斗爭(zhēng)與“階級(jí)主義”的區(qū)別，而是要將民族主義的問(wèn)題從被西方馬克思主義談?wù)摖€的意識(shí)形態(tài)與文化斗爭(zhēng)中轉(zhuǎn)移到傳統(tǒng)馬克思主義的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)分析，脫離具體歷史情境談歷史人物的言論是不符合馬克思主義歷史科學(xué)的精神的。在《共產(chǎn)黨宣言》發(fā)表之后，歐洲的民族解放運(yùn)動(dòng)也在蓬勃發(fā)展，而馬克思和恩格斯也順應(yīng)了這一歷史潮流。在對(duì)波蘭獨(dú)立的問(wèn)題上，馬克思與恩格斯便肯定了波蘭民族獨(dú)立運(yùn)動(dòng)的歷史進(jìn)步意義，“克拉柯夫革命把民族問(wèn)題和民主問(wèn)題以及被壓迫階級(jí)的解放看作一回事，這就給整個(gè)歐洲作出了光輝的榜樣”（馬克思：論波蘭問(wèn)題），但這并不意味著馬克思與恩格斯是自由民主主義者，相反“馬克思對(duì)波蘭問(wèn)題的態(tài)度是由他的世界革命總戰(zhàn)略決定的”（泰德·格蘭特《馬克思主義和民族問(wèn)題》），換句話說(shuō)要對(duì)運(yùn)動(dòng)進(jìn)行政治經(jīng)濟(jì)學(xué)分析：第一這場(chǎng)運(yùn)動(dòng)的革命對(duì)象是封建土地所有制，革命的性質(zhì)就決定了它具有歷史進(jìn)步的一面；第二波蘭的獨(dú)立將使歐洲的反對(duì)勢(shì)力受到沉重打擊，“如果他們還能支持一些時(shí)候，他們還能夠匯入一個(gè)能挽救他們的全歐洲運(yùn)動(dòng)”（恩格斯：1863年6月11日給馬克思的信）。
“因?yàn)闊o(wú)產(chǎn)階級(jí)首先必須取得政治統(tǒng)治，上升為民族的階級(jí)（‘民族的領(lǐng)導(dǎo)階級(jí)’），把自身組織成為民族，所以它本身還是民族的，雖然完全不是資產(chǎn)階級(jí)所理解的那種意思。”——馬克思 恩格斯《共產(chǎn)黨宣言》
就壟斷資本的國(guó)際性來(lái)說(shuō)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)的經(jīng)濟(jì)狀況與他們獲得解放的條件必然是超越國(guó)界的，但是各國(guó)工人在當(dāng)時(shí)又生存在特定的國(guó)家和階級(jí)關(guān)系中，因此馬克思和恩格斯也不得不認(rèn)為各國(guó)無(wú)產(chǎn)階級(jí)首先要取得本國(guó)的國(guó)家機(jī)器從而上升為本民族的領(lǐng)導(dǎo)階級(jí)，而這也只是“暫時(shí)的”。
這當(dāng)然又會(huì)牽扯到列寧主義與左翼共產(chǎn)主義的分歧，在前面的文章中我們已經(jīng)論述過(guò)。而本篇?jiǎng)t著重關(guān)注左翼自由主義民族虛無(wú)主義的一面，這也必然地被他們追溯到了盧森堡那里。
關(guān)于波蘭與俄國(guó)的問(wèn)題
在當(dāng)時(shí)的波蘭存在著兩條截然不同的社會(huì)主義路線：一條是波蘭社會(huì)黨，他們運(yùn)用馬克思主義的目的是爭(zhēng)取波蘭民族獨(dú)立，而不是推進(jìn)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的世界革命，同時(shí)在與俄國(guó)社會(huì)主義者合作的問(wèn)題上也主張以主權(quán)平等為前提；而另一條是波蘭王國(guó)社會(huì)民主黨，他們認(rèn)為階級(jí)問(wèn)題比民族問(wèn)題更迫切，因?yàn)樵谑袌?chǎng)一體化與階級(jí)問(wèn)題的無(wú)國(guó)別性下階級(jí)斗爭(zhēng)具有根本性。
而造成這一分歧的原因可以追溯到從18世紀(jì)普魯士帝國(guó)、奧地利帝國(guó)以及沙皇俄國(guó)三國(guó)瓜分波蘭開(kāi)始，因?yàn)榈蹏?guó)主義國(guó)家之間本身就存在著政治經(jīng)濟(jì)發(fā)展的不平衡，也就導(dǎo)致了俄屬波蘭與德屬波蘭、奧屬波蘭的情況是完全不同的——“根據(jù)重建一個(gè)獨(dú)立的波蘭的綱領(lǐng)是無(wú)法開(kāi)展適應(yīng)無(wú)產(chǎn)階級(jí)需要的政治活動(dòng)的，因?yàn)檫@個(gè)綱領(lǐng)沒(méi)有考慮實(shí)際情況。這三個(gè)波蘭國(guó)家，其中的一個(gè)享有相對(duì)廣泛的政治自由和普選權(quán)；第二個(gè)享有一些微不足道的政治權(quán)利，普選權(quán)卻還有待爭(zhēng)取；第三個(gè)完全處于專(zhuān)制制度的桎梏之下，因此這三個(gè)國(guó)家的工人階級(jí)制定共同的最低政治綱領(lǐng)在今天實(shí)際上是做不到的，因?yàn)楣と苏h的政治活動(dòng)總是要與現(xiàn)存政治形式相適應(yīng)的”（盧森堡：波蘭王國(guó)社會(huì)民主黨機(jī)關(guān)刊物《工人事業(yè)》雜志編輯部向1893年蘇黎世第三次國(guó)際社會(huì)主義工人代表大會(huì)所作的報(bào)告）。在這種情況下盧森堡才會(huì)認(rèn)為民族獨(dú)立的口號(hào)對(duì)于無(wú)產(chǎn)階級(jí)運(yùn)動(dòng)有害無(wú)益，民族自決也就意味著贊成瓜分波蘭。
而對(duì)于列寧來(lái)說(shuō)，盧森堡認(rèn)為列寧一方面堅(jiān)持民族自決權(quán)，另一方面又反對(duì)沙皇俄國(guó)內(nèi)的國(guó)家中的社會(huì)主義者謀求民族自治，而這是根植于列寧的先鋒隊(duì)理論，也就是說(shuō)合作要在俄國(guó)社會(huì)民主工黨的主導(dǎo)下展開(kāi)。因此我們不難發(fā)現(xiàn)，也許列寧理論中存在著悖論，但盧森堡的反擊甚至是其理論也存在著悖論：盧森堡一方面堅(jiān)持階級(jí)問(wèn)題優(yōu)先性，而另一方面又在謀求波蘭王國(guó)社會(huì)民主黨獨(dú)立的政治活動(dòng)空間，“盧森堡幾乎不是一個(gè)民族虛無(wú)主義者，她經(jīng)常贊同波蘭人中普遍存在的假設(shè)，即他們比俄國(guó)的其他民族群體更‘歐洲’”（Eric Blanc：The Rosa Luxemburg Myth: A Critique of Luxemburg’s Politics in Poland (1893–1919)），因此盧森堡實(shí)際上主張的是“民族文化自治”，更希望各民族彼此尊重各自的文化，從而共同生活在一個(gè)國(guó)際主義的社會(huì)中。
而對(duì)這一悖論的解決需要回到列寧的《論民族自決權(quán)》：對(duì)于列寧來(lái)說(shuō)，“資產(chǎn)階級(jí)民主改革早已完成的國(guó)家和沒(méi)有完成的國(guó)家之間”是存在區(qū)別的，前者已經(jīng)完成了民族問(wèn)題，而后者則還沒(méi)有完成資產(chǎn)階級(jí)革命，因此需要先獲得民族獨(dú)立再實(shí)現(xiàn)無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命對(duì)民族國(guó)家的揚(yáng)棄。同時(shí)，僅因資本主義的發(fā)展就斷定弱小民族爭(zhēng)取民族自決權(quán)的斗爭(zhēng)是幻影，這是用經(jīng)濟(jì)問(wèn)題來(lái)置換政治問(wèn)題。而列寧贊成民族自決是出于策略的考慮，因?yàn)椴紶柺簿S克還需要防備俄國(guó)內(nèi)部的大俄羅斯主義傾向。
無(wú)論如何，盧森堡與列寧不僅僅是看到了民族主義的歷史進(jìn)步意義——資本主義的迅速傳播和資產(chǎn)階級(jí)轉(zhuǎn)型在經(jīng)濟(jì)上破壞并摧毀了源于封建習(xí)俗的帝國(guó)，隨著國(guó)家市場(chǎng)的活力，它們喚醒了各種形式的民族主義。更重要的是在新的歷史階段下看到了民族主義作為一種“官方意識(shí)形態(tài)”以及其背后的意識(shí)形態(tài)國(guó)家機(jī)器——在兩次世界大戰(zhàn)中資產(chǎn)階級(jí)國(guó)家對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的動(dòng)員無(wú)疑會(huì)讓左翼去反思“民族”這一概念絕不是“自古以來(lái)的”，而是建構(gòu)的。
關(guān)于美洲與印尼的問(wèn)題
“民族是人們?cè)跉v史上形成的有共同語(yǔ)言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活以及表現(xiàn)于共同的民族文化特點(diǎn)上的共同心理素質(zhì)這四個(gè)基本特征的穩(wěn)定的共同體。”——斯大林《馬克思主義與民族問(wèn)題》
在恩格斯的《工人階級(jí)同波蘭有什么關(guān)系？》中，我們看到恩格斯區(qū)分了“民族的（national）”問(wèn)題與“民族（nationality）”問(wèn)題，后者是指自然形成的共同體，“每一個(gè)民族（nationality）都應(yīng)當(dāng)是自己命運(yùn)的主宰；任何一個(gè)民族（nationality）的每一個(gè)單獨(dú)部分都應(yīng)當(dāng)被允許與自己的偉大祖國(guó)合并”，它在近代中恰恰是資產(chǎn)階級(jí)歷史進(jìn)步的體現(xiàn)；而前者則是帝國(guó)主義所宣揚(yáng)的“官方民族主義”，在恩格斯的文章中體現(xiàn)為沙皇俄國(guó)對(duì)波蘭民族的消滅。
但是我們還需要反思資產(chǎn)階級(jí)在革命時(shí)期所宣揚(yáng)的“自由民族主義”是如何形成的，以及它又是如何變成了“官方民族主義”。民族主義是一種文化學(xué)說(shuō)、符號(hào)語(yǔ)言與思想意識(shí)，它致力于創(chuàng)造一個(gè)由諸多集體性文化認(rèn)同或文化民族所構(gòu)成的世界。但這里必須區(qū)分“民族主義原型”與民族主義，二者的不同之處就在于，民族主義原型“并沒(méi)有或還沒(méi)有和以特定領(lǐng)土為單位的政治組織建立必然關(guān)系”（霍布斯鮑姆《民族與民族主義》），在韋伯那里我們可以看到，民族歸屬并不一定以共同的血緣、共同的語(yǔ)言為基礎(chǔ)，而只是新興資產(chǎn)階級(jí)為了完成自己的歷史使命而“創(chuàng)造”出來(lái)的——資本主義經(jīng)濟(jì)的發(fā)展必然需要一個(gè)統(tǒng)一的國(guó)內(nèi)市場(chǎng)，而這反映到上層建筑當(dāng)中則表現(xiàn)為政治的民主化以及政治精英對(duì)“民族”/“國(guó)族”概念的建構(gòu)，以鞏固自己的統(tǒng)治。因此，“在民族主義原型與近代民族主義之間，把并沒(méi)有一脈相承的關(guān)系，如果有的話，也一定是人為虛構(gòu)出來(lái)的”。
但是在這里我們還需要進(jìn)一步區(qū)分近代民族主義：在本尼迪克特·安德森那里，民族作為一種“想象的共同體”并不是捏造出來(lái)的，而是形成任何群體認(rèn)同所不可或缺的認(rèn)知過(guò)程，因此他認(rèn)為民族主義從不是歐洲而是從美洲先開(kāi)始的——英國(guó)、西班牙與葡萄牙對(duì)美洲殖民地移民的制度性歧視，使得當(dāng)?shù)貧W裔移民的社會(huì)與政治流動(dòng)被限定在殖民地的范圍之內(nèi)，“既然生在美洲，他就不可能是一個(gè)真正的西班牙人；因此，既然生在西班牙，半島人就不可能是真正的美洲人”，這樣歐裔移民就不得不面對(duì)一個(gè)他者從而形成了對(duì)自己共同體的想象。這一民族主義觀念擴(kuò)散到了歐洲從而掀起了資產(chǎn)階級(jí)革命，而“官方民族主義”則是歐洲貴族對(duì)資產(chǎn)階級(jí)民族主義的吸納過(guò)程的一個(gè)意外后果。
但是我們不難發(fā)現(xiàn)，在本尼迪克特·安德森對(duì)拉丁美洲民族解放運(yùn)動(dòng)原因的分析中看不到美洲原住民的影子，而只是強(qiáng)調(diào)歐洲殖民者帶來(lái)的啟蒙觀念與“印刷資本主義”培育的反殖民主義民族主義。這種理論可以追溯到他對(duì)印尼民族解放運(yùn)動(dòng)的分析中：很明顯，殖民地半殖民地國(guó)家的民族主義觀念更多程度上是從外面“灌輸”進(jìn)來(lái)的，在其中知識(shí)分子發(fā)揮了重要的作用，但本尼迪克特·安德森并不止于此，他并不認(rèn)為印尼民族主義是因?yàn)槲鞣絾⒚捎^念通過(guò)荷蘭殖民教育手段傳播到印尼，而是在與荷蘭不同的日本殖民主義風(fēng)格的感召下使得印尼青年將本國(guó)的傳統(tǒng)文化進(jìn)行“重構(gòu)”。在前面的文章中我們具體論述過(guò)二戰(zhàn)時(shí)期日本的“超克論”，而我們看到本尼迪克特·安德森便陷入到了“大東亞共榮”的意識(shí)形態(tài)陷阱中，不僅僅認(rèn)為印尼的獨(dú)立是大東亞共榮的實(shí)現(xiàn)，還認(rèn)為美洲獨(dú)立運(yùn)動(dòng)是基于美洲殖民官員與宗主國(guó)官員的“伙伴”關(guān)系，只不過(guò)因?yàn)樽谥鲊?guó)行政系統(tǒng)的種族意識(shí)催生了美洲殖民官員的地方主義。
“和所有其他事物一樣，這些從一個(gè)被最暴烈的種族、階級(jí)和區(qū)域?qū)α⑺榱训纳鐣?huì)中‘自然地’出現(xiàn)的、驚人的19世紀(jì)的兄弟之情的想象清楚地顯示了米什萊和勒南時(shí)代的民族主義代表了一種新形式的意識(shí)。”——本尼迪克特·安德森《想象的共同體》
最后，本尼迪克特·安德森退化為了陀思妥耶夫斯基式的幸存兄弟主義，通過(guò)弘揚(yáng)一種虛假的普世主義，“相逢一笑泯恩仇”，抵御了所謂西方腐化的“資本主義”/“現(xiàn)代性”卻又無(wú)意中承認(rèn)了另一個(gè)大他者（在這里便是領(lǐng)導(dǎo)“大東亞共榮圈”的日本）。在這里西方左派反而陷入了陀思妥耶夫斯基的死亡當(dāng)中：在肉身已死但心靈未死的情況下，只能尋求在文學(xué)中進(jìn)行狂飆突進(jìn)，但他的生命實(shí)際上是符號(hào)學(xué)秩序的生命，這在西方左派那里則表現(xiàn)為自己在現(xiàn)實(shí)的政治經(jīng)濟(jì)秩序中已經(jīng)死去，而只能在文化中虛構(gòu)生存論姿態(tài)，而實(shí)際上是自己所處的歷史背景在說(shuō)話罷了。
在這種對(duì)政治經(jīng)濟(jì)的放棄下，西方左派也許會(huì)擺出非常激進(jìn)的姿態(tài)，但他們所呼喊出的口號(hào)依然是無(wú)力的。也許他們會(huì)像列寧那般將民族問(wèn)題視作政治問(wèn)題，但他們拋棄了在此之前更為重要的問(wèn)題即帝國(guó)主義：跟隨著葛蘭西，阿里吉將霸權(quán)理論延伸到了世界體系領(lǐng)域，對(duì)于他來(lái)說(shuō)經(jīng)濟(jì)剝削的問(wèn)題是次要的，更重要的是地緣政治層面領(lǐng)土主義與資本主義邏輯的交織，是各國(guó)爭(zhēng)奪霸權(quán)的場(chǎng)域，“現(xiàn)代國(guó)際體系就這樣通過(guò)幾個(gè)越來(lái)越廣泛的霸權(quán)而獲得了目前的全球規(guī)模，這些霸權(quán)相應(yīng)地減少了體系成員實(shí)際享有的主權(quán)的排他性”（阿里吉《漫長(zhǎng)的20世紀(jì)》）；奈格里與哈特認(rèn)為舊有的等級(jí)制帝國(guó)主義已經(jīng)被資本主義世界市場(chǎng)的平滑空間即“帝國(guó)”所取代，在這里帝國(guó)主義恰恰成了資本流動(dòng)的阻礙，因?yàn)槠鋱?zhí)行的是民族國(guó)家的邏輯；柄谷行人將民族主義視作對(duì)現(xiàn)代性沖突的“防御機(jī)制”，“民族就是共同體被商品經(jīng)濟(jì)解體后的‘想象性’復(fù)歸，因此它根本上擁有與國(guó)家或資本主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)相對(duì)立的要素”（柄谷行人《民族與美學(xué)》），但不妨礙他將“超克論”結(jié)合起來(lái)，從而否定反帝國(guó)運(yùn)動(dòng)，因?yàn)楦鶕?jù)超克論來(lái)說(shuō)否定帝國(guó)主義、否定帝國(guó)反而是為了成為帝國(guó)主義，所以美國(guó)作為帝國(guó)主義是因?yàn)?ldquo;它身處世界資本主義（帝國(guó)）之中，為‘自身的國(guó)際動(dòng)機(jī)’而驅(qū)動(dòng)”。所有這些論斷無(wú)疑指向了同一個(gè)論點(diǎn)——在當(dāng)今這個(gè)全球化的時(shí)代，民族國(guó)家的邏輯是全球無(wú)產(chǎn)階級(jí)聯(lián)合起來(lái)的阻礙。因此，反帝國(guó)主義并不意味著是在反資本主義，恰恰相反它是對(duì)帝國(guó)主義的另類(lèi)解釋?zhuān)?ldquo;帝國(guó)主義唯一的一次輝煌是一個(gè)民族在反對(duì)帝國(guó)主義的戰(zhàn)爭(zhēng)里的失敗”（阿倫特《極權(quán)主義的起源》）。因此這些左派也就會(huì)拒絕任何形式的民族解放運(yùn)動(dòng)，因?yàn)樵谒麄兛磥?lái)這些反帝國(guó)主義的敘事實(shí)際上是恢復(fù)了20世紀(jì)的冷戰(zhàn)思維、陣營(yíng)思維，在對(duì)“抽象的歷史進(jìn)程”“具象化”的過(guò)程中破壞了國(guó)際主義，“完全將全球新自由主義秩序與美國(guó)等同起來(lái)，將是一個(gè)政治和理論上的巨大錯(cuò)誤”（普殊同：History and Helplessness: Mass Mobilization and Contemporary Forms of Anticapitalism）。
而我們說(shuō)，這些對(duì)帝國(guó)主義理論以及反帝運(yùn)動(dòng)的否定實(shí)際上是在反對(duì)列寧的工人貴族理論：在他們那里，不存在全球資本主義體系下的不平等交換，而只有整體的資本-民族-國(guó)家的結(jié)構(gòu)性病理，帝國(guó)主義只不過(guò)是資本主義國(guó)家的國(guó)家政策而已——我們看到了考茨基主義在當(dāng)代的回歸。當(dāng)然他們不會(huì)是考茨基那樣的中派立場(chǎng)，從而他們表現(xiàn)出來(lái)的是托洛茨基主義的激進(jìn)性，這也就使得我們的理論沖突轉(zhuǎn)到了對(duì)“一國(guó)勝利論”的分析。
關(guān)于蘇俄與中國(guó)的問(wèn)題
在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思指出：“交往的任何擴(kuò)大都會(huì)消滅地域性的共產(chǎn)主義。共產(chǎn)主義只有作為占統(tǒng)治地位的各民族‘一下子’同時(shí)發(fā)生的行動(dòng)，在經(jīng)驗(yàn)上才是可能的，而這是以生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和與此相聯(lián)系的世界交往為前提的。”在《共產(chǎn)黨宣言》中又寫(xiě)道：“聯(lián)合行動(dòng)，至少是各文明國(guó)家的聯(lián)合的行動(dòng)，是無(wú)產(chǎn)階級(jí)獲得解放的首要條件之一。”恩格斯在《共產(chǎn)主義原理》中指出，“共產(chǎn)主義革命不僅是一個(gè)國(guó)家的革命，而將在一切文明國(guó)家里，即至少在英國(guó)、美國(guó)、法國(guó)、德國(guó)同時(shí)發(fā)生”。貌似“共同勝利論”與建立歐洲聯(lián)邦是可行的，列寧一開(kāi)始也認(rèn)同歐洲聯(lián)邦，在歐洲絕大多數(shù)社民黨背叛國(guó)際主義走向沙文主義的時(shí)候，只有列寧仍然高舉國(guó)際主義的旗幟，提出“使本國(guó)政府在戰(zhàn)爭(zhēng)中失敗”和“變帝國(guó)主義戰(zhàn)爭(zhēng)為國(guó)內(nèi)戰(zhàn)爭(zhēng)”的口號(hào)。
但是這種立場(chǎng)也就意味著需要等待革命時(shí)機(jī)，如果持有這種立場(chǎng)也就會(huì)像第二國(guó)際一樣被人民拋棄。更重要的是利用歷史機(jī)遇來(lái)打開(kāi)革命時(shí)機(jī)，因?yàn)楦旧蟻?lái)說(shuō)革命時(shí)機(jī)是回溯性發(fā)現(xiàn)的。既然一戰(zhàn)爆發(fā)的根本原因是帝國(guó)主義國(guó)家政治經(jīng)濟(jì)發(fā)展不平衡，那么社會(huì)主義可能首先在少數(shù)甚至在單獨(dú)一個(gè)資本主義國(guó)家內(nèi)取得勝利，“社會(huì)主義不能在所有國(guó)家內(nèi)同時(shí)獲得勝利，它將首先在一個(gè)或幾個(gè)國(guó)家內(nèi)獲得勝利，而其余的國(guó)家在一段時(shí)間內(nèi)仍然是資產(chǎn)階級(jí)的或資產(chǎn)階級(jí)以前的國(guó)家”（列寧《無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的軍事綱領(lǐng)》）。
“一個(gè)民族當(dāng)它還在壓迫其他民族的時(shí)候，是不可能獲得自由的”（馬克思：關(guān)于波蘭的演說(shuō)），因此不重視民族解放運(yùn)動(dòng)也就無(wú)法談對(duì)發(fā)達(dá)資本主義國(guó)家的無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命，在這個(gè)意義上甚至反對(duì)帝國(guó)主義的斗爭(zhēng)優(yōu)先于階級(jí)斗爭(zhēng)。托洛茨基會(huì)認(rèn)為反帝國(guó)主義的運(yùn)動(dòng)實(shí)際上是服務(wù)于一個(gè)小資產(chǎn)階級(jí)的民族主義的目標(biāo)的，因此正確的路徑只能是直接反對(duì)資本主義的、將民主革命與社會(huì)主義革命結(jié)合起來(lái)的“不斷革命”。在歷史階段的問(wèn)題上，托洛茨基是正確的，即民族革命并不是意味著必然經(jīng)歷資本主義階段；但在另一個(gè)問(wèn)題上，即革命目的與手段上，托洛茨基卻喪失了他的辯證法底色而變成了自然主義。托洛茨基將民主革命與社會(huì)主義革命混淆的原因在于，他認(rèn)為民主革命的資產(chǎn)階級(jí)革命性質(zhì)總是意味著它是資產(chǎn)階級(jí)領(lǐng)導(dǎo)的，這也就導(dǎo)致了托洛茨基對(duì)抗日戰(zhàn)爭(zhēng)的錯(cuò)誤判斷，但在列寧看來(lái)，“殖民地解放運(yùn)動(dòng)的實(shí)際力量，已不局限于資產(chǎn)階級(jí)民主派的民族主義者的狹小范圍。多數(shù)殖民地已經(jīng)建立起有組織的革命政黨，它們努力同工人群眾保持密切的聯(lián)系”（M·N·羅伊《關(guān)于民族和殖民地問(wèn)題的補(bǔ)充綱領(lǐng)》），這種觀點(diǎn)在毛澤東的《新民主主義論》上得到了體現(xiàn)：“中國(guó)資產(chǎn)階級(jí)民主主義革命，卻改變?yōu)閷儆谛碌馁Y產(chǎn)階級(jí)民主主義革命的范疇，而在革命的陣線上說(shuō)來(lái)，則屬于世界無(wú)產(chǎn)階級(jí)社會(huì)主義革命的一部分了”。
無(wú)產(chǎn)階級(jí)不會(huì)是一種需要借助某些操控手段才能獲取的自然資源，對(duì)于馬克思主義來(lái)說(shuō)，任何有助于無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的手段都是合乎道德的。因此我們不應(yīng)該去畏懼民族國(guó)家，在無(wú)產(chǎn)階級(jí)無(wú)法掌握一個(gè)國(guó)際時(shí)先掌握一個(gè)國(guó)家，這恰恰是歷史向我們呈現(xiàn)出的行動(dòng)的視野。正如我們前面文章所分析的那樣，對(duì)策略的拒絕也就意味著激進(jìn)的教條主義：一方面承認(rèn)一種世界主義的革命模式，另一方面，這種對(duì)主體中介作用的宣揚(yáng)要么會(huì)走向無(wú)政府主義（僅僅是工人的自發(fā)斗爭(zhēng)），要么會(huì)走向極端的客觀主義（知識(shí)分子總是代表人民群眾的利益）。對(duì)帝國(guó)主義以及民族革命的否定，只會(huì)讓這些知識(shí)分子失掉更為重要的東西，從而只能得出更為可笑的結(jié)論。
當(dāng)我們過(guò)分抽象全球資本主義體系時(shí)，反而使得其實(shí)體化、形而上學(xué)化了，仿佛歷史進(jìn)程是懸在我們頭上的東西，而在其中主體的作用去哪里去了？絕對(duì)精神的運(yùn)動(dòng)必然需要甩出主體，因此在一開(kāi)始主體的作用似乎是一種自發(fā)的“反應(yīng)”，但是我們知道自發(fā)必然要走向自為，只有這樣絕對(duì)精神才能繼續(xù)運(yùn)動(dòng)，不然只會(huì)陷入惡循環(huán)。因此只是看到了民族解放運(yùn)動(dòng)的反動(dòng)一面（宗教原教旨主義、法西斯主義等等）從而否定帝國(guó)主義以及被壓迫民族的解放情緒，只會(huì)陷入歐洲中心主義而打不開(kāi)任何的解放空間。帝國(guó)主義論及其延伸理論并不意味著只是將帝國(guó)主義大國(guó)視作框架的行動(dòng)者，相反它們恰恰是最國(guó)際主義的：不僅僅是帝國(guó)主義大國(guó)，還有其他的國(guó)家，都可以在絕對(duì)精神的運(yùn)動(dòng)中作為主體建立新的本體論秩序。
參考：
列寧《論民族自決權(quán)》
列寧《帝國(guó)主義是資本主義的最高階段》
盧森堡《俄國(guó)社會(huì)民主黨的組織問(wèn)題》
托洛茨基《不斷革命論》
韋伯《經(jīng)濟(jì)與社會(huì)》
科拉科夫斯基《馬克思主義的主要流派》
阿倫特《極權(quán)主義的起源》
梅洛龐蒂《辯證法的歷險(xiǎn)》
霍布斯鮑姆《民族與民族主義》
本尼迪克特·安德森《想象的共同體》
阿里吉《漫長(zhǎng)的20世紀(jì)》
安東尼·史密斯《民族主義：理論，意識(shí)形態(tài)，歷史》
安東尼·史密斯《民族認(rèn)同》
曼德?tīng)枴兑酝新宕幕鳛榭晒┻x擇的道路》
泰德·格蘭特《馬克思主義和民族問(wèn)題》
柄谷行人《民族與美學(xué)》
梁展《帝國(guó)的想象：文明、族群與未完成的共同體》
馬嘉鴻《批判的武器：羅莎·盧森堡與同時(shí)代思想者的論爭(zhēng)》
恩格斯：工人階級(jí)同波蘭有什么關(guān)系？
本尼迪克特·安德森：西方民族主義與東方民族主義是否存在重要區(qū)別？
約翰·福斯特：The New Denial of Imperialism on the Left
普殊同：History and Helplessness: Mass Mobilization and Contemporary Forms of Anticapitalism
Eric Blanc：The Rosa Luxemburg Myth: A Critique of Luxemburg’s Politics in Poland (1893–1919)
王幸平：奧地利馬克思主義的理論特性及其局限——兼談列寧、斯大林對(duì)鮑威爾民族理論的批判
高放：再談社會(huì)主義“同時(shí)勝利”和“一國(guó)勝利”問(wèn)題
高放：關(guān)于社會(huì)主義革命“同時(shí)勝利”論與“一國(guó)勝利”論問(wèn)題的舊議與新評(píng)
劉志明朱思遠(yuǎn)：論列寧“一國(guó)勝利論”及其時(shí)代意義
「 支持烏有之鄉(xiāng)！」
烏有之鄉(xiāng) WYZXWK.COM
您的打賞將用于網(wǎng)站日常運(yùn)行與維護(hù)。
幫助我們辦好網(wǎng)站，宣傳紅色文化！
歡迎掃描下方二維碼，訂閱烏有之鄉(xiāng)網(wǎng)刊微信公眾號(hào)
