社會主義新質(zhì)生產(chǎn)力的認識論問題
——生產(chǎn)力理論與生產(chǎn)要素理論的性質(zhì)辨析
【作者按】鑒于人們一味滿足于生產(chǎn)力的知識讀法，本文嘗試提出“生產(chǎn)力的矛盾讀法”，作為馬克思主義的唯物史觀認識論問題。何為生產(chǎn)力的矛盾讀法？以生產(chǎn)力革命論工作PK生產(chǎn)力中性論之謂也。矛盾讀法的根據(jù)只能是《矛盾論》，也就是要突出地強調(diào)“辯證唯物論有兩個最顯著特點”：階級性和實踐性。為此，文章提出三對矛盾關系：科學的生產(chǎn)力理論——庸俗的生產(chǎn)力理論、生產(chǎn)力革命——生產(chǎn)力中性、主體革命——科技創(chuàng)新。全文在處理上，是將“科學的生產(chǎn)力理論——生產(chǎn)力革命——主體革命”作為一條矛盾讀法的思想線索和實踐線索，相反地把“庸俗的生產(chǎn)力理論——唯生產(chǎn)力中性——唯科技創(chuàng)新”視作拒斥矛盾讀法的知識讀法線索和一條庸俗化的實用主義、經(jīng)驗主義線索；前者的實質(zhì)在于彰顯階級性和實踐性的高度統(tǒng)一性，后者的實質(zhì)則是拒斥統(tǒng)一，瓦解階級工作內(nèi)容的革命實踐性。在認識論上，決不能“刻意分割認識世界和改造世界的同一性，故意忽略馬克思在墓碑上對解釋世界和改造世界差異的叮囑警示”，必須深入研究勞動生產(chǎn)力和資本生產(chǎn)力的歷史道路的斗爭關系。
一、引 言
馬克思主義說到底是主體革命的理論和實踐，由此限定社會主義生產(chǎn)力的學科命名是歷史事件、發(fā)展事件和實踐邏輯。在社會主義初級階段，以“新質(zhì)生產(chǎn)力”界定社會主義生產(chǎn)力，旨在標識主體革命的進步性質(zhì)，作為社會主義主體論理論成型的標志。黨在何種意義上能夠成為主體性？在于黨在行動品格上成為人民主體性的集中化表述，在于確立社會主義勞動價值論“知”“行”統(tǒng)一。
對生產(chǎn)力“知難”與“行難”之解決聚焦于“社會主義新質(zhì)生產(chǎn)力”主體范疇：從生產(chǎn)方式批判上發(fā)力。作為唯物史觀的生產(chǎn)力理論，在認識論上，唯有堅持以“人民主體”為尺度，立足新時代實踐，才能厘清新質(zhì)生產(chǎn)力的理論內(nèi)涵。同樣在歷史高度上，唯有堅持唯物史觀主體（勞動、生產(chǎn)方式）這一行動真理，才能真正厘清“科學的生產(chǎn)力理論”與“庸俗的生產(chǎn)力理論”、“生產(chǎn)力革命”與“生產(chǎn)力中性”以及“主體革命”與“科技創(chuàng)新”的對立統(tǒng)一關系。
二、科學的生產(chǎn)力理論與庸俗的生產(chǎn)力理論
時代之風帆由“新質(zhì)生產(chǎn)力”而起，但絕非什么“空穴來風”。人們樂于高談闊論先進生產(chǎn)力的“質(zhì)態(tài)”，卻對先進生產(chǎn)力的“本體”保持緘默，或將二者胡亂地混合在一起。先進生產(chǎn)力的本體是生產(chǎn)力的始終革命性，并非是發(fā)展水準或智能化程度。人的實踐能力是生產(chǎn)力本體，先進生產(chǎn)力的本體是對生產(chǎn)力作為推動社會進步的最活躍因素和最革命的實踐活動的性質(zhì)指認；這個“本體規(guī)定”被馬克思主義者識別為生產(chǎn)勞動實踐，或直接稱為“勞動的生產(chǎn)力或社會生產(chǎn)力”。可見，本體不是懸置的、無聲的。
馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，以“勞動本體論”統(tǒng)稱人類生產(chǎn)方式的“實踐本體”，是把“新質(zhì)的勞動”作為生產(chǎn)方式變革的運動始基。與之相反，資產(chǎn)階級古典政治經(jīng)濟學在強調(diào)勞動“質(zhì)的內(nèi)容”的同時，在生產(chǎn)能力上，把勞動者、家畜和機器并列。資產(chǎn)階級庸俗學派總體延續(xù)了并利用古典政治經(jīng)濟學的“混亂”（物規(guī)定與勞動本體乃至工藝主體與階級主體在意義上的混同使用），從中發(fā)展出“生產(chǎn)力的要素本位”。至于庸俗學派所鼓吹的“邊際生產(chǎn)力理論”，則意味著具有革命功能的資產(chǎn)階級生產(chǎn)力理論的歷史終結！
本體論是邏輯工具。歷史科學的工作本位是歷史本身，是從“勞動本體”進到“實踐本體”。為此，馬克思主義本體論是具有矛盾工作意涵的實踐命題（統(tǒng)一“實踐”和“矛盾”），唯物史觀決定論是與之契合的理論命題（統(tǒng)一“主體”和“實體”）。決定論是主體論的邏輯，同時作為本體論批判的認識工具；沿著這一思路，我們也可以說：決定論其實是實踐和理論對話的“橋梁”。然則，內(nèi)蘊實踐本體論的“生產(chǎn)力決定論”乃是馬克思唯物史觀理論觀點形成的內(nèi)在標識。以勞資關系為例，本體論與決定論的互為基礎在于說明“資本決定”與“主體反抗”的本體論事實的統(tǒng)一。資本決定論旨在瓦解資本本體論、資本解釋學、資本現(xiàn)象學“三位一體式”邏輯自洽，這個理論科學的認識論命題說明：資本不是虛假的歷史主體，卻是虛假的歷史本體論。為了防止資本對于勞動的本體論覆蓋，于是必須沿著自然歷史過程路徑，堅持將勞動力商品視作“一部階級整史”。這也是“商品形式的生產(chǎn)力”活動物統(tǒng)治的歷史空間。
實踐本體論是在勞動本體論的地基上前進的，勞動本體論毋寧說成是實踐本體論的一個內(nèi)核規(guī)定。只有勞動（人類勞動），才是真正的“實踐命題”，它提供主體和實體相互紐結的基礎性規(guī)定。勞動既是“人類主體”，又是“人類實體”；為此，“馬克思的勞動概念整體鑲嵌在勞動過程和勞動二重性語境結構中。”唯物史觀的生產(chǎn)力理論的出發(fā)基礎就是“勞動二重性”這一規(guī)定，它和商品形式的生產(chǎn)力整體相適應。勞動二重性作為主體邏輯，在思維工具上即為勞動本體論，它提供對“物質(zhì)本體”的工作批判性。作為和上述思維形式契合的規(guī)定，實踐本體論由此獲得“勞動＋批判的物質(zhì)本體”生產(chǎn)邏輯的運動構造。這表明：實踐的本質(zhì)是革命。
在仰海峰教授看來，馬克思作品中有兩種不同意義的主體：一是“傳統(tǒng)主體”，二是“新主體”。其眼中的傳統(tǒng)主體乃是“人類主體性”（以人為主體），而新主體則是對《資本論》主體規(guī)定（即“無主體性”）的特別指認，所謂：“在資本邏輯的結構化運行中，主體的位置發(fā)生了根本性的變化。在生產(chǎn)邏輯中，勞動本體論確立了主體的主導性地位，但在資本邏輯的結構化運行中，主體變成了資本實現(xiàn)自身價值增殖的工具。這是理論視域的根本改變：曾被馬克思反復論證的主體，在資本邏輯的運行中變成了主體無法控制的他物的工具，社會運行的過程呈現(xiàn)為無主體的過程，或者說資本才是真正的‘主體’。”“主體邏輯（生產(chǎn)邏輯）→資本邏輯”是實體關系的歷史發(fā)展，并不構成認識論的斷裂，相反是意味著“主體革命的發(fā)生”。仰海峰教授從中推定出馬克思認識論斷裂的基本成因，所謂：如果說傳統(tǒng)主體乃是促成了“勞動本體論”，那么反過來，新主體恰恰導致了“勞動本體論的失效”。繼而在其看來，正是上述理論失效性最終促成《資本論》偉大結構。因其意味著，“人與物、主體與客體，在資本主義社會中，都只是商品的現(xiàn)象，都受到商品特性的規(guī)制。”然則，“商品而不是物，應該成為哲學的審視對象。哲學的批判不再拘泥于主體、物的探討，而是對商品的批判，這一批判要進行下去，哲學就會成為一種面對社會歷史的批判理論。”
延續(xù)此思路，更有爭議主張說：“《資本論》不是一部對馬克思之前的經(jīng)濟學進行改造、以使經(jīng)濟學更加完善的經(jīng)濟學著作，而是提供了關于資本主義的一個真正的歷史理論（或曰‘歷史批判理論’）。”在哲學家看來，商品是《資本論》的“哲學開端”和“結構開端”。“以‘商品’作為哲學起點，本身就是一個‘歷史事件’。”“這種抽象能夠成立，一個重要的前提就是商品成為一種普遍化的存在，商品交換成為統(tǒng)攝社會生活領域的一切力量。只有這時，這種抽象才是可能的。這意味著，當馬克思將商品作為資本主義社會的細胞時，一個重要的歷史分期出現(xiàn)了：商品經(jīng)濟的普遍化將現(xiàn)代社會與傳統(tǒng)社會區(qū)別開來。”然則“商品的世界只是資本邏輯的現(xiàn)象界”，“在現(xiàn)象層面體現(xiàn)為商品的形式化結構”，以致，“馬克思關于商品及商品交換的討論已經(jīng)表明，處于交換之中、力求利益最大化的人實際上只是在商品的結構化世界中完成了自己的職能，‘經(jīng)濟人’所設想的利益最大化只是將已經(jīng)存在的剩余價值實現(xiàn)出來。”最后的結局是：“在這個形式化的世界中，物的有用性這一‘質(zhì)’的規(guī)定，只是商品世界的一個借口，一種多余的存在。商品交換過程，就意味著進入形式化的世界中，不管是商品持有者還是購買者，都成為形式化世界的表演者。這表明，資本主義的社會存在是一種形式化的存在。這個形式化的社會存在如何展開，根據(jù)馬克思后來的討論，實際上表現(xiàn)為一個結構化的過程。”
與之相反的思路是對“超歷史的生產(chǎn)力”抱有理論憂慮，甚或有所期盼。且看霍奇遜迷津。霍奇遜不懂得生產(chǎn)方式是由主體論，以歷史學家的工作身份引入的唯物史觀規(guī)定，試圖把歷史歸結為歷史的演化路線和經(jīng)驗概念。其總體認為：“仔細研究《資本論》可以發(fā)現(xiàn)，在論述的關鍵階段，馬克思也經(jīng)常依賴一些超歷史的和非歷史的概念。最明顯地，資本主義概念本身就援引了生產(chǎn)方式這個非歷史的一般性概念。然而，問題遠不止于此……馬克思在討論商品和交換時，也引用了使用價值這個非歷史性概念。”霍奇遜想當然地認為，《資本論》的使用價值術語是一個對全部社會經(jīng)濟系統(tǒng)普遍適用的知識工具和概念。
——霍奇遜用這種觀念繼續(xù)著自己對于馬克思的不當指責：
其一，“馬克思的分析中充滿相似的例子……對生產(chǎn)過程的分析，利用了一個重要的概念上的區(qū)別。一方面，是一般意義上的勞動——勞動作為一種人類活動滲透到了所有種類的社會—經(jīng)濟系統(tǒng)之中；另一方面，是資本主義特有的生產(chǎn)組織和過程的勞動。同樣，勞動與勞動力的區(qū)分在概念上是相當一般性的，盡管勞動力被雇傭這個特定的現(xiàn)象遠不是普遍的，而是資本主義生產(chǎn)方式的典型特征。”
其二，“馬克思的兩個概念——生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系，出現(xiàn)在他的一般性和超歷史的理論中——這在他著名的《政治經(jīng)濟學批判》的序言中被描述出來，這個理論表明，當生產(chǎn)力的發(fā)展超越陳舊的生產(chǎn)關系時，社會經(jīng)濟就會發(fā)生變化。”
其三，“的確，在馬克思分析中，勞動概念的一般性和普遍性，幫助他為一切社會經(jīng)濟系統(tǒng)的生命血液——勞動進行了超歷史的描述……雖然馬克思在《資本論》中，對‘價值’進行分析時強調(diào)歷史特性，但是價值卻在本質(zhì)上依靠勞動這個非歷史的和‘自然主義的’概念。”
其四，進一步可以推論，“馬克思的超歷史的社會勞動概念，意味著個體的行為能夠按照普遍的理性來事先計算……而且，值得一提且具有諷刺意味的是，這個假設在現(xiàn)代新古典經(jīng)濟學理論中同樣占據(jù)顯赫地位。”
其五，為此，“馬克思需要做的是，至少在兩個層次上進行深入分析。一個層次是資本主義系統(tǒng)的特性……另外一個層次，也就是比較一般性層次的分析卻是不充分的……這種分析可能有能力更加詳盡地闡述一個社會形態(tài)向另外一個社會形態(tài)的過渡。關鍵是，馬克思缺乏關于過渡的恰當理論。在方法論和分析上僅僅側重于一個系統(tǒng)的特定概念，使得馬克思沒有足夠的概念原料供其加工，進而分析從一個系統(tǒng)到另一個系統(tǒng)的變遷過程……我們需要一個一般性的理論來解釋這種個人本質(zhì)和定位的轉變。結果是，一個關于變遷的恰當理論需要一個超歷史的方法論和跨越不同社會形式的理論。”
以上議論無一例外地沒有看到《資本論》商品章與唯物史觀的生產(chǎn)力規(guī)定的理論關聯(lián)。仰海峰教授的問題是僅僅將生產(chǎn)力決定論視作“哲學認識論”，這樣，主體論就被本體論“卷入其內(nèi)”；生產(chǎn)邏輯為此失去了主體革命的靈魂，被簡單歸結于“人類學意義的生產(chǎn)形式”，歸結于勞動的本體論事實。出于對唯物史觀主體邏輯（勞動發(fā)展矛盾）工具屬性的忽略，仰海峰的資本結構問題，是獨立于生產(chǎn)力決定論加以考量的。
在《資本論》的結構史觀中，勞動本體論與資本本體論“對立統(tǒng)一”這一巨型的斗爭規(guī)定，是仰海峰教授完全不能夠看到的。他在本能地拒絕生產(chǎn)力理論的庸俗化的同時，未能認真解決“資本本體”的何以來。對這個問題的疏于考察，導致仰海峰仍舊混同所有制特性的生產(chǎn)條件和一般經(jīng)濟特性的生產(chǎn)要素；繼而生產(chǎn)力一旦淪為資本的手段工具，支持革命力量的經(jīng)濟基礎在規(guī)定性上也會被掏空。相比較而言，霍奇遜是樂于調(diào)和“科學的生產(chǎn)力理論”（唯物史觀的生產(chǎn)力革命理論）與“庸俗的生產(chǎn)力理論”（經(jīng)濟系統(tǒng)的生產(chǎn)要素理論）兩個不同性質(zhì)的邏輯。這是他的“迷津”所在。“迷津”是霍奇遜所自詡的一種“理論的內(nèi)在限制”。作為對生產(chǎn)要素理論價值的“辯護”，他這樣詭稱：“離開某些較為一般性的概念，我們就無法討論一個特定的社會—經(jīng)濟系統(tǒng)。使用一些超歷史的和非歷史的概念是不可避免的……對于哪些適用于多種不同歷史時期，或者適用于不同社會構成的概念或者理論，我們使用‘超歷史’這一術語來定義。對于那些聲稱適用于所有社會—經(jīng)濟系統(tǒng)的概念和理論，我們用‘非歷史’來表示。這兩個概念都超越了任何單一的社會形態(tài)。”
三、生產(chǎn)力革命與生產(chǎn)力中性
按照霍奇遜的建議，“生產(chǎn)力革命”屬于超歷史的理論，而“生產(chǎn)力中性”則屬于非歷史的概念。在這個基礎上，資產(chǎn)階級庸俗學派得以理論發(fā)現(xiàn)經(jīng)濟學的“生產(chǎn)要素論”，使之運用于對馬克思生產(chǎn)力理論進行意義置換。在成功驅逐生產(chǎn)條件的有機構成論之后，“生產(chǎn)力中性”得以由語言概念話術提升為“理論邏輯”。“生產(chǎn)力中性”旨在以虛無的本體規(guī)定消滅“勞動的實踐概念”。所謂：勞動是和各種生產(chǎn)要素并列的“要素”，既是價值實體也是物質(zhì)實體，與此同時，既作為社會實體的屬性也作為自然實體的屬性。這就徹底取消了勞動本體論，取消了抽象勞動和具體勞動的區(qū)別。從深層的理論邏輯看，生產(chǎn)要素理論（庸俗的生產(chǎn)力理論）在于鼓吹“使用價值的決定論”。
其無視了：“使用價值只是商品學的研究對象，而不是政治經(jīng)濟學的研究對象，當然，當使用價值涉及經(jīng)濟形式時會進入政治經(jīng)濟學的研究范圍，但它不可能成為價值的‘本質(zhì)上的規(guī)定’，也不可能在‘從抽象上升為具體’的政治經(jīng)濟學體系中起到關鍵性的作用。”然則，“以上剖析表明，必須將勞動和歷史理解成‘雙向’建構過程：一方面，勞動內(nèi)在于歷史過程，在規(guī)定上是歷史的；另一方面，歷史根植于勞動，以勞動為本體。由于‘歷史’——發(fā)生學意義的歷史，而不是歷史主義的歷史——維度的缺失、扭曲或斷然拒絕，必然會導致關于勞動概念的種種誤讀，直至產(chǎn)生否定的認識取向。”
生產(chǎn)力革命是主體革命的譜系學。每一時代均具有每一時代的主體革命，為了查明勞動性質(zhì)在其中的變遷，馬克思主義拒絕對主體革命進行孤立考察，而賦予其歷史總體意義。生產(chǎn)力革命在規(guī)定性上就是這個“歷史總體的意義”所在，是對各個主體革命進行歷史考察的總結果。“哲學家總是通過認知構架來表達自己看到和理解的世界。當一個哲學家的認知構架發(fā)生改變時，其視野和思想邏輯也隨之發(fā)生變化，兩者是內(nèi)在一致的。當一個哲學家感到過去的構架已經(jīng)不足以來表達自己的思想時，就會推進自己的思想，形成新的認知構架。”
而無論如何，《資本論》不是通常意義的哲學作品，馬克思也不是通常意義的哲學家。“就性質(zhì)而論，《資本論》是馬克思為無產(chǎn)階級革命實踐而準備并有針對性地撰寫的理論著作……作為勞動哲學，《資本論》采取‘非A的A’表達式；作為資本哲學，則堅持走出哲學之讀的否定辯證法研究路線。”從整體上看，生產(chǎn)革命的成長路線是：由生產(chǎn)力革命而生產(chǎn)方式變革，故此在馬克思看來，“主體論的生產(chǎn)力”（生產(chǎn)條件革命）集中體現(xiàn)于勞動的社會生產(chǎn)力之不斷獲得歷史成長性。然則作為《資本論》開端的“價值范疇”，其指示一種特別規(guī)定的主體革命。正是在這一主體革命的基礎上，機器化大生產(chǎn)在物質(zhì)工藝和社會關系兩個方向上全面革新了封建時代的實體生產(chǎn)力：一是勞動主觀條件獨立性、創(chuàng)造性的逐漸養(yǎng)成，二是勞動客觀條件社會性、系統(tǒng)性的組織塑造。
一言以蔽之，資本主義對于舊有的勞動方式和生產(chǎn)方式發(fā)動一場“真正意義的生產(chǎn)力革命”！資本主義生產(chǎn)方式及其賴以統(tǒng)治的生產(chǎn)形式和經(jīng)濟形式從中得以確立。這場革命后的景象是，勞動生產(chǎn)力連同它的社會生產(chǎn)力一起并入資本系統(tǒng)——成為“資本的生產(chǎn)力”，資本轉而主動抑制直至極力扼殺任何有意義的勞動組織或社會生產(chǎn)力的“生產(chǎn)主體革命”。仰海峰教授關注了資產(chǎn)階級革命之后的“主體異化”，得出的結論是：“非物質(zhì)意義上的價值形式生產(chǎn)統(tǒng)攝著具有物質(zhì)實體意義上的生產(chǎn)……資本邏輯統(tǒng)攝生產(chǎn)邏輯，成為資本主義社會普照的光……資本邏輯的內(nèi)在矛盾，不再基于先驗的設定與現(xiàn)實的狀態(tài)之間的對比關系，而是資本的運轉過程中產(chǎn)生的問題。”換言之，“在《資本論》中，馬克思的思想以資本邏輯為支配性構架，生產(chǎn)邏輯受到資本邏輯統(tǒng)攝，這是馬克思思想發(fā)展中的第三次重要轉變。”
仰海峰教授指認資本邏輯對生產(chǎn)邏輯的“統(tǒng)攝性顛覆”的真實意指是：在資本高度化統(tǒng)治的發(fā)展階段，勞動發(fā)展與物質(zhì)發(fā)展不再是“同一性命題”，而是一個“非同一性命題”：物質(zhì)發(fā)展只是意味著“勞動本身的不發(fā)展”。“相比較而言，資本的生產(chǎn)力標準謂為‘物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展標準’；其以商品生產(chǎn)的簡單勞動類型為對象內(nèi)容，執(zhí)行‘勞動生產(chǎn)力并入資本生產(chǎn)力’的勞動過程文明規(guī)劃的特殊使命。物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展標準與剩余價值標準對立統(tǒng)一，這種生產(chǎn)力標準本質(zhì)上是排斥主體發(fā)展的：對生產(chǎn)力作自然機械的理解，作為諸要素的物質(zhì)加總，把智力發(fā)展和精神因素與勞動力的社會使用對立起來，把勞動者畸形化，使勞動能力單向度化、局部化、片面化。”資本邏輯的研究站立主體服從而無反抗力，進一步“物質(zhì)發(fā)展而勞動不發(fā)展”的立場審視資本出路問題，為此斷然主張“激進的結構革命”。亦即，“馬克思對資本主義社會的批判不再是從先驗設定的本質(zhì)出發(fā)，而是從現(xiàn)實生活中的矛盾及其未來發(fā)展的可能空間出發(fā)，這是一種面向未來的思考，在這個意義上，《資本論》是一部以現(xiàn)實的科學分析為基礎的面向未來社會的著作，這個未來社會就是馬克思所說的‘自由王國’。”和激進的結構路線相比，資產(chǎn)階級庸俗學派既不站在物質(zhì)發(fā)展立場上看問題，也不站在勞動發(fā)展立場上看問題，“從而一句話，沒有從批判的角度將勞動規(guī)定認定是物質(zhì)發(fā)展與勞動發(fā)展本身的統(tǒng)一，這個體系始終固執(zhí)于勞動是天然就有的人的自然規(guī)定這一庸俗成見。”于是在這里，資本邏輯與要素邏輯形成尖銳的對立性，因為后者在訴求上恰好是要求生產(chǎn)邏輯對資本邏輯的“統(tǒng)攝”。為了獲得普世價值的解釋學理論語言，生產(chǎn)要素論連同生產(chǎn)力中性論者一起要拒絕勞動發(fā)展與物質(zhì)發(fā)展之間客觀存有的社會矛盾性，堅持把勞動生產(chǎn)力和物質(zhì)生產(chǎn)力包括它們的發(fā)展形式和發(fā)展方式，統(tǒng)統(tǒng)說成是“同一個東西”。伴隨著對這種要求的理論意識的增長，一個虛假的生產(chǎn)要素實體構造形成了：以“勞動＋非批判的物質(zhì)本體”形態(tài)置換“勞動＋批判的物質(zhì)本體”，以虛假的本體論置換實踐的本體論。
一旦馬克思主義者和要素論者不約而同地認定馬克思持有“生產(chǎn)力的中性思想”時，那么“生產(chǎn)主義”（有關發(fā)展物質(zhì)要素財富的生產(chǎn)體制）：注定成為“一種革命理論的幻覺，是生產(chǎn)的幻象……它到處支持著沒有約束的生產(chǎn)浪漫主義”，“也就是說，馬克思的生產(chǎn)理論，看起來是要批判現(xiàn)代資本主義，但實際上并沒有達到這一理論目的，生產(chǎn)主義是現(xiàn)代資本主義的意識形態(tài)，當馬克思以一種高生產(chǎn)率超越資本主義時，只是完成了生產(chǎn)主義的另一種解釋，并沒有跳出資本主義的意識形態(tài)。而且更為要命的是，這種批判在當代資本主義社會只是建構了一種生產(chǎn)主義的批判話語，并滲透到了對文本、意識、權力的分析中。”與此同時，“市場要素”是西方生產(chǎn)要素論特有的主體假設，它所利用的理論道具也不過是“生產(chǎn)力中性論”。其隱秘性邏輯是“物的解釋學”。其理論目標是在商品形式的生產(chǎn)力內(nèi)部，確立“資本物象的統(tǒng)治理論”，以“資產(chǎn)階級物象二重性”清除“勞動二重性的理論在場性”。“據(jù)此，物象化是對資產(chǎn)階級‘第二自然’的直接指認，是對社會物質(zhì)生活的現(xiàn)象錯識。”物的解釋仿佛是隱身的一個事先預備好的自我顯像裝置，不過，“不同于勞動二重性是建立物質(zhì)發(fā)展（物質(zhì)內(nèi)容的存在者）對勞動發(fā)展（社會內(nèi)容的存在者）的工作對應關系，物象二重性乃是建立物質(zhì)自身的物象工作關系，從而在不涉及整體的情況下，方便了把物質(zhì)的方法同時說成是社會的方法，把物質(zhì)的規(guī)定同時說成是社會的規(guī)定。可見，物象二重性的工作內(nèi)涵是尋求物質(zhì)內(nèi)容和物質(zhì)形式層面上的‘物質(zhì)’與‘社會’意義的對接。”
四、主體革命與科技創(chuàng)新
勞動并非生產(chǎn)力的抽象本體，不同時代勞動生產(chǎn)力具有特定的發(fā)展內(nèi)容和方式。此外，在形態(tài)學上生產(chǎn)力總是階級者的生產(chǎn)力，以“工藝主體的歷史生成”即工藝者的實踐科學的特征為主體格，以“工藝者與階級者的對立統(tǒng)一”為主體矛盾的依托。其破除唯“新”論。須知，一味地強調(diào)主體和客體等同化意義的優(yōu)化組合，一味地強調(diào)人和物作為“要素”同等程度的升級運動和結構高級化，把“高素質(zhì)”“新介質(zhì)”“新料質(zhì)”視為無矛盾的“新型生產(chǎn)要素組合”，其結局必然是技術主義路線的“理念空想”。設若認定新質(zhì)生產(chǎn)力僅僅是“由科技創(chuàng)新主導的先進生產(chǎn)力質(zhì)態(tài)”，那么恰恰是割裂理解了新質(zhì)生產(chǎn)力的“新”和“質(zhì)”，繼而混同生產(chǎn)條件和生產(chǎn)要素在主體革命上具有的不同意義。
質(zhì)言之，新質(zhì)生產(chǎn)力是唯物史觀的生產(chǎn)力理論，而非生產(chǎn)要素理論。社會主義新質(zhì)生產(chǎn)力的主體幽靈是“社會支配的總體勞動”，以此主體規(guī)劃發(fā)動“勞動方式變革”。顯而易見，這是勞動生產(chǎn)力本位復歸的一個社會歷史過程。“對生產(chǎn)條件歷史類型的追問超出了唯物主義的有機體‘肉身思考’。中國特色社會主義政治經(jīng)濟學的要素研究肩負特殊使命：一是拒絕西方生產(chǎn)要素的平面構圖理論邏輯，向‘歷史主體論’復歸；二是從主體唯物主義起步，在社會主義現(xiàn)代化強國策論中，深化社會生產(chǎn)條件的理論性質(zhì)與實踐邏輯研究。”[1] 作為社會主義生產(chǎn)力的實踐，新質(zhì)生產(chǎn)力同樣也不可能是純粹的科技創(chuàng)新活動。須知，資本生產(chǎn)方式對物質(zhì)生產(chǎn)力與勞動生產(chǎn)力“同一性命題”的破壞性就表現(xiàn)為：它在提供“新質(zhì)的物質(zhì)生產(chǎn)力”的同時，從制度上拒絕同樣提供“新質(zhì)的勞動生產(chǎn)力”，使得資本的生產(chǎn)力性質(zhì)越發(fā)淪喪為“單向度的科技革命”。科技創(chuàng)新術語為工藝學和管理學科所廣泛使用。在意義指向上，生產(chǎn)要素理論對這一術語的采納，具有對“唯科技”先進標準的推崇性。在總體勞動的生產(chǎn)設施發(fā)展方面，《資本論》運用的術語是“生產(chǎn)工具的革命”“勞動資料的革命”“生產(chǎn)條件的革命”乃至“工業(yè)革命”等。說到底，“生產(chǎn)條件不僅作為勞動的先決條件，也作為人類勞動的共同產(chǎn)物。生產(chǎn)力不是單純的自然力，生產(chǎn)力是生產(chǎn)方式能動的革命因素和人類生產(chǎn)與物質(zhì)資料生產(chǎn)得以統(tǒng)一的質(zhì)。”
“范疇說到底是主體范疇，而主體范疇正是主體革命所依托的對象。”“黨的二十大報告立足新時代際遇，創(chuàng)造性表述了辯證唯物主義和歷史唯物主義的偉大認識論，張揚以人民為中心的社會主義主體理論，時代烘托并工作聚焦于社會主義主體批判，這說明馬克思主義說到底是主體革命的理論和實踐。”然則，生產(chǎn)力的不斷變革是理解勞動矛盾及其實踐解決的一把鑰匙。從經(jīng)濟的社會形態(tài)看，價值形式無疑植根于人類勞動矛盾，是人類勞動矛盾不斷累積的一個發(fā)展產(chǎn)物。矛盾是理解事物對象的辯證法原則，同時也是一個實在的規(guī)定，即作為事物的運動秩序、彼此聯(lián)系和發(fā)展的規(guī)律性以及事物存在的暫時性特征，等等。而“勞動矛盾”這個術語很好地杜絕對矛盾普遍性進行抽象的、絕對的普適公式理解，將其牢牢鎖定于“運動和秩序”領域。也因此，“離開主體（人類、階級、社會、勞動、階級者的解放運動……）抽象談論生產(chǎn)力，是非馬克思主義的。馬克思為此深入唯物史觀的生產(chǎn)理論，以有機構成為主體論的結構工具，尋求階級者的統(tǒng)一邏輯。”
與此同時，《資本論》將勞動過程列作生產(chǎn)過程兩個組成因素的一個，旨在告知讀者：政治經(jīng)濟學批判的人類勞動從來不是獨立的分析，而是和異化現(xiàn)象一起，作為“勞動方式批判”和“勞動形式批判”。勞動矛盾規(guī)定性從中醞釀出來：當《資本論》將起點由物質(zhì)生產(chǎn)轉為商品形式時，即意味著在運動和秩序上，主體矛盾以“主體”演化矛盾，而非以“矛盾”演繹主體。質(zhì)言之，這是勞動發(fā)展層面的矛盾，而非勞動組織機體矛盾——勞動方式的微觀場域沖突、勞動條件的配置矛盾或勞動形式的生產(chǎn)矛盾事件。
勞動作為物質(zhì)生產(chǎn)和人類生產(chǎn)統(tǒng)一之“主體魂靈”，勞動矛盾作為物質(zhì)生產(chǎn)的矛盾根之規(guī)定性所系，理在于此。所謂“勞動內(nèi)部矛盾的發(fā)展決定社會的發(fā)展”的說法是對唯物史觀主體矛盾的嚴重誤讀，這是將勞動“實體構造”生硬地扭轉為經(jīng)濟的社會形態(tài)“矛盾分析”，借以演繹哲學的“矛盾決定論”。所謂：“勞動分析法確定了勞動具有整體性，是勞動主體與勞動客體的統(tǒng)一，而勞動主體與勞動客體之間的矛盾是勞動內(nèi)部矛盾。更進一步地，勞動整體中的勞動主體的作用又分為勞動主體的智力因素作用和勞動主體的體力因素作用，而勞動整體中的勞動客體作用又分為勞動客體的自然條件作用和勞動客體的資產(chǎn)條件作用。”在本體論上，勞動是勞動過程，但它僅僅指認物質(zhì)生產(chǎn)力的本體是勞動生產(chǎn)力，勞動是唯一有創(chuàng)造性和目的性的生產(chǎn)活動，本體原則并非就是“矛盾原則”。勞動成為“矛盾主體”，在于勞動的生產(chǎn)性與階級性同步生長的擴展秩序，而作為目的設定論的勞動、作為實踐模式的勞動、作為社會中介的勞動、作為實體的勞動、作為文明基因的勞動等等，則構成勞動譜系學的建筑材料。在實質(zhì)性上，社會主義先進生產(chǎn)力的本質(zhì)在于對主體革命的發(fā)動。換言之，社會主義是生產(chǎn)力的主體工作者，為簡明起見，我們以構圖方式表達這種觀點（見圖1）。
【圖1 經(jīng)濟的社會形態(tài)之生產(chǎn)力革命全息系統(tǒng)】
為了突出資本生產(chǎn)方式在歷史上的“生產(chǎn)力革命性”，馬克思使用了“相對剩余價值生產(chǎn)”這一術語，表明它對剩余價值生產(chǎn)基礎的物質(zhì)技術條件的革命性支撐。如果和圖中的“主體革命”意義進行對應，則“簡單協(xié)作”以及“分工和工場手工業(yè)”相當于主體革命I，“機器和大工業(yè)”相當于主體革命II；在此基礎上，馬克思以“資本有機構成”術語集中表達勞動發(fā)展與物質(zhì)發(fā)展在資本主義系統(tǒng)中的“對立統(tǒng)一”。其表明，單純的技術性突破乃至科技革命不會是先進生產(chǎn)力。須知資本一旦竊取主體的位置，一切精神生產(chǎn)和智力研究均作為資本追逐利潤的鏡像手段了（如資本控制的人工智能不過是機器體系或智能化的機器體系的“一個面相”），是在利用工資形式的主體統(tǒng)治的魔術的工具箱中增添更多的一些智慧性道具罷了。“換一視角看，物質(zhì)生產(chǎn)力標準僅僅是資本的生產(chǎn)方式標準，勞動生產(chǎn)力標準是本原的人類生產(chǎn)方式的標準，在社會主義社會，物質(zhì)生產(chǎn)力是個工作落腳點。如果說《資本論》客觀敘述了‘兩種生產(chǎn)邏輯’，即作為勞動本體論的生產(chǎn)邏輯（主體邏輯） 和作為資本本體論的生產(chǎn)邏輯（資本邏輯） 的體系并存，那么，社會主義生產(chǎn)邏輯的任務是‘亦破亦立’：在發(fā)展方式上，堅持破‘資本的生產(chǎn)邏輯’，轉而立‘勞動的生產(chǎn)邏輯’。”
新質(zhì)生產(chǎn)力——作為國家生產(chǎn)條件和社會主義勞動過程文明規(guī)劃——于是突出了發(fā)展標準的矛盾性化解。商品生產(chǎn)的發(fā)展標準是“生產(chǎn)力標準”與“生產(chǎn)關系標準”的對立統(tǒng)一。在這個基礎上，通過在發(fā)展方式上引入“以勞動者為核心的新質(zhì)生產(chǎn)力標準”，可以極大抑制資本發(fā)展的異化問題，落實科學發(fā)展觀的一元論（生產(chǎn)力標準與生產(chǎn)關系標準的“實現(xiàn)和解”）實踐要求，從“矛盾的一元論”走向“自我革命的一元論”。
總之，社會主義新質(zhì)生產(chǎn)力是“馬克思主義主體革命論”。新時代際遇下，主體革命論的價值在于以人民為中心，堅持人民至上，把行動主體的發(fā)生醞釀在革命行程中，把革命行動培育于社會主體蓬勃發(fā)展的實踐發(fā)生中；其執(zhí)行生產(chǎn)力的“矛盾讀法”，將生產(chǎn)力發(fā)展看作一個有機的矛盾體系。從而為了實現(xiàn)物質(zhì)與勞動協(xié)調(diào)發(fā)展的革命之路，社會主義只有通過大力發(fā)展實體性使用價值生產(chǎn)，才能實現(xiàn)勞動生產(chǎn)力的歷史跨越性發(fā)展。然則，新質(zhì)生產(chǎn)力既是“廣義的”，亦是“狹義的”。其目標是漸進實現(xiàn)“智能的人”使用智能的生產(chǎn)工具，對同樣“智能的對象”進行工藝學加工和社會塑造，使之能動地為人服務，創(chuàng)造和諧共生的人與自然的共創(chuàng)發(fā)展的局面。這是人的漸次解放的過程，是支配生產(chǎn)的力量由生產(chǎn)工具本身轉向“人手”和“人腦”的自然歷史的社會主義文明進程。為此，人對科技創(chuàng)新活動要始終具有主導性、自覺的控制性。為了徹底瓦解物的統(tǒng)治，克服資本矛盾，恢復物質(zhì)生產(chǎn)乃至精神生產(chǎn)過程中“人的自覺的、主動的勞動意志”，新時代需要構建“去鏡像統(tǒng)治”的最具有創(chuàng)造性和最富有社會主義活力的新型生產(chǎn)形態(tài)。
五、社會主義勞動價值論“知”“行”之路
從通史路徑看，人類生產(chǎn)力在發(fā)展類型上由“共同體生產(chǎn)力”而來，向著主體解放的“勞動聯(lián)合的生產(chǎn)力”而去，橫亙于中間過渡地帶的是經(jīng)濟的社會形態(tài)類型學。然則“商品形式的生產(chǎn)力”是其中最為突出的工藝者與階級者對抗的生產(chǎn)力歷史類型，從“商品形式的生產(chǎn)力”向“資本形式的生產(chǎn)力”邁進突出了階級區(qū)間的生產(chǎn)力自然屬性與社會屬性的激烈對抗性，總體而言，這是一個高度具有發(fā)展的“矛盾必然性規(guī)定”的歷史時空。社會主義初級階段的生產(chǎn)力沒有逾越商品形式的生產(chǎn)力的歷史發(fā)展階段，但生產(chǎn)力革命類型已然由物的實體對象徹底轉向主體自身——以人為中心的勞動主觀條件與勞動客觀條件的結合。在社會主義生產(chǎn)體系中，新質(zhì)勞動的生產(chǎn)方式的內(nèi)源趨勢明顯增強。
與此同時，沒有普遍存在的數(shù)字賦能的活動，就沒有新質(zhì)性的革命語言產(chǎn)生：以實體性對抗鏡像性。商品形式的生產(chǎn)力是亦知亦行的歷史范疇：作為同一性命題之轉化，源自第二自然；作為理論命題之實踐區(qū)間，它對應于馬克思所稱的“第二大社會形式”（人的獨立性主體革命時代）。這一生產(chǎn)力內(nèi)部積蓄的革命功能伴隨資本統(tǒng)治的系統(tǒng)性強化，最終能量喪失殆盡！
所謂社會主義新質(zhì)，指示這一生產(chǎn)方式的文明規(guī)劃形式和路線：新質(zhì)的專業(yè)范疇和形式→新質(zhì)主體范疇（生產(chǎn)力規(guī)劃）→社會主義主體范疇→社會主義經(jīng)濟范疇（生產(chǎn)關系規(guī)劃）。一言以蔽之，“新質(zhì)”不唯資本形式、不唯經(jīng)濟形式，而唯生產(chǎn)力和生產(chǎn)方式革命的主體形式。在這一時刻，是時候總結并理論反思商品形式的生產(chǎn)力結構屬性的顯著性歷史特征了。它的第一結構屬性是實體屬性，即通常所了解到的“新質(zhì)功能”（尤其物質(zhì)生產(chǎn)力，總是不斷提供越來越多的“新質(zhì)工藝”）；它的第二結構屬性則是由階級生產(chǎn)形式所引致的經(jīng)濟形式屬性，我們稱之為“鏡像功能”（這或許可以界定為“符碼的新質(zhì)”或“符碼生產(chǎn)力”）。
很明顯在資本邏輯的數(shù)字時代，生產(chǎn)手段或勞動資料已然在系統(tǒng)的層面二重化、對立化了。在某種意義上，這便是“盧卡奇式的物化”：“商品形式的普遍性在主觀方面和客觀方面都制約著在商品中對象化的人類勞動的抽象。”數(shù)字經(jīng)濟及數(shù)據(jù)商品的鏡像性統(tǒng)治將物化的原則推衍到整個社會范圍，產(chǎn)生數(shù)字資料與實體生產(chǎn)工具在系統(tǒng)中分庭抗禮，造成物與物的關系對于人而言的更為虛幻的統(tǒng)治形式。其觸發(fā)新質(zhì)標準的內(nèi)部矛盾性：新質(zhì)勞動與新質(zhì)物質(zhì)的本位之爭，盡管如此，這不是對主體分析的否定，相反是政治經(jīng)濟學批判原則在生產(chǎn)力領域內(nèi)的進一步延伸。
唯物史觀的生產(chǎn)力說到底是勞動價值論“行動的質(zhì)”，作為其實踐基礎。科學的生產(chǎn)力理論與庸俗的生產(chǎn)力理論的區(qū)別就在于：一者是主體論的實體觀、實踐觀（圖2中以“主體＋”表示），一者是知識論的實體觀、要素觀（以“主體－”表示）；與此同時，在行動規(guī)劃上：一者執(zhí)行矛盾原則的本體論批判（圖2對應以“本體＋”表示），一者執(zhí)行無矛盾原則的本體論辯護（以“本體－”表示）。是以對《資本論》商品章而論，生產(chǎn)力以矛盾規(guī)定形態(tài)存在其中。“生產(chǎn)力二重性質(zhì)的統(tǒng)一性，就在于生產(chǎn)力性質(zhì)的一元性。生產(chǎn)力性質(zhì)的二重區(qū)分，目的不是否定生產(chǎn)力性質(zhì)的一元性，而是恰恰證明：生產(chǎn)力性質(zhì)的一元性存在于二重性質(zhì)的統(tǒng)一之中。”
【圖2 生產(chǎn)力理論與生產(chǎn)要素理論的性質(zhì)辨析：一個總結】
與此同時，生產(chǎn)力在規(guī)定性上絕非“唯實體”，同樣是“革命主體”和“實踐本體”。商品章第一節(jié)是“存在者的革命主體”出場（存在論批判），第二節(jié)是“存在者的實踐本體”出場（本質(zhì)論批判），因而前兩節(jié)內(nèi)容是對生產(chǎn)力實體性主體發(fā)展標準的規(guī)定。第三節(jié)轉入“存在者的存在形式批判”（概念論批判）：對鏡像性表現(xiàn)活動所形成的技術路線進行刻畫和批判。即如果說等價形式是來自主體論的實體標準（社會客體）這一規(guī)定性，那么，相對價值形式所依托者乃是知識論的“社會客體形式”，在規(guī)定性上即生產(chǎn)力鏡像標準（一物成為另一物的“符碼之鏡”）。故此，實體標準、鏡像標準的二元對立決不是實踐標準的二重化，指的是生產(chǎn)力作為馬克思主義政治經(jīng)濟學研究對象的“性質(zhì)”。所謂：“商品作為‘定在’，乃是物質(zhì)的社會存在。這是從認識上予以根本對立的同一屬性，即物質(zhì)的社會屬性。”
進一步，“商品的概念其實是歷史發(fā)展（以歷史發(fā)生為基礎的矛盾運動）上的一種客觀結果，即歷史商品生產(chǎn)的直接結果。商品的最高概念，亦即歷史唯物主義的價值（形式）運動形式反映的是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的矛盾運動及社會存在的生長關系。”矛盾論轉向實體論，復轉向本體論批判，第三節(jié)分析同時是對“異化主體”的歷史診斷。由是有第四節(jié)的“商品拜物教批判”（精神現(xiàn)象學批判）。在價值形式分析的基礎上，拜物教由“物化統(tǒng)治”（由道路發(fā)動）上升為“鏡像統(tǒng)治”（由系統(tǒng)發(fā)動）就有了歷史路線的規(guī)劃，“主體遮蔽”由可能轉為現(xiàn)實的秘密被徹底揭露了。在某種意義上，生產(chǎn)力理論是馬克思主義勞動價值論的理論基礎的規(guī)定，而生產(chǎn)要素理論則不是。圖2因而也就揭露了：生產(chǎn)要素的非批判的中性規(guī)定乃是“庸俗的生產(chǎn)力理論”，即“由于將勞動價值論拋出理論用于解釋現(xiàn)實的范圍，也就將歷史逐出了社會視野，經(jīng)濟科學的科學性繼續(xù)被越來越嚴重的粗制濫造的要素概念及數(shù)據(jù)謊言所編造！”
社會主義生產(chǎn)力何以名“新質(zhì)生產(chǎn)力”？一個重要的理由，恐怕就是社會主義勞動價值論的主體承擔者是“新質(zhì)”（以“新質(zhì)勞動”支配和解放“新質(zhì)物質(zhì)”）：這不是什么“新知識”，是掙脫簡單勞動歷史區(qū)間的“行動綱領”。沿著政治經(jīng)濟學批判的路向繼續(xù)前進，社會主義生產(chǎn)力在主體功能上所突出者即“生產(chǎn)方式批判”，由是有了行知路線的“生產(chǎn)力的拜物教批判”。社會主義生產(chǎn)方式之于資本主義生產(chǎn)方式的反思是使系統(tǒng)分裂的生產(chǎn)工具與數(shù)字資料重新合一，以走出價值形式統(tǒng)治場。令勞動資料經(jīng)由“去數(shù)字活動的符碼化”轉為勞動者自己手中的專用生產(chǎn)工具，揚棄“生產(chǎn)本位”與“數(shù)字本位”的二元斗爭，物質(zhì)生產(chǎn)力得以由資本主義的異化軌道轉入社會主義新質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展軌道。也因此，“生產(chǎn)力經(jīng)濟學意義的濫觴和生產(chǎn)力研究維度的創(chuàng)立是同步的，兩者相生相克。這需要我們在生產(chǎn)力研究中，同樣堅持批判性。如果不能夠把生產(chǎn)力發(fā)展作為‘歷史總體’的現(xiàn)象看待，那么，物質(zhì)生產(chǎn)方式和社會生產(chǎn)方式的規(guī)定的‘邏輯隔板’就沒有可能得到徹底打通，有關于‘生產(chǎn)力的發(fā)生’和‘生產(chǎn)關系的發(fā)生’的研究也就不可能得到最終統(tǒng)一。”
社會主義勞動價值論突出的“知”是公有制的生產(chǎn)形式和主體范疇，以此尺度對經(jīng)濟范疇的認識與批判，社會主義生產(chǎn)方式行動規(guī)定從中得到支持。為此在發(fā)展數(shù)字經(jīng)濟過程中，需要切實加強黨對民營經(jīng)濟的領導，堅持去“數(shù)字（雇傭）勞動”；相應在“數(shù)字”與“金融”矛盾的新時代解決中，堅持去“數(shù)字（符碼）資本”。設若缺少了以人民為中心的主體論規(guī)定的內(nèi)置，新質(zhì)生產(chǎn)力的意義恐怕真的要淪落為“高質(zhì)量的科技創(chuàng)新活動”了。
唯物史觀第一次把生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系這對矛盾的對立統(tǒng)一視為人類社會發(fā)展的基本動力，合稱“生產(chǎn)方式”，突破工藝勞動者所從事的、自然科學家業(yè)已在進行研究的生產(chǎn)實體對象范圍，將其提升為“主體論的研究對象”。唯物史觀所突出的是生產(chǎn)力革命（主體規(guī)劃和生產(chǎn)方式規(guī)劃的統(tǒng)一），以此引導對勞動過程各個組成要素的性質(zhì)變遷的研究。通過區(qū)分“作為生產(chǎn)力的生產(chǎn)力”（工藝者的實體性質(zhì)）和“作為生產(chǎn)方式的生產(chǎn)力”（階級者的實體性質(zhì)），生產(chǎn)力分析由“實體分析”進階為“主體分析”，主體功能重回生產(chǎn)力研究視野，生產(chǎn)力革命據(jù)之界定為由主體革命所發(fā)動的“生產(chǎn)方式變革”。于是只有立足生產(chǎn)力主體分析，才能真正識別“鏡像的規(guī)定”，沿著“鏡像批判”路線彰明新質(zhì)生產(chǎn)力工作真諦。社會主義勞動價值論于新時代實踐獲得澄明化的理論之路：以主體范疇為“知”，以生產(chǎn)方式為“行”。生產(chǎn)力革命必須視為新質(zhì)生產(chǎn)力的行動真理，其主體內(nèi)涵由此得到明晰：與“人民主體意志”，而非“資本意志”時代結盟。
注釋：
[1] 許光偉：《現(xiàn)代化進程中的國家要素論——馬克思主義主體規(guī)定研究》，《貴州社會科學》2023年第11期。
【本文原刊于《馬克思主義哲學》2024年第4期；注釋、參考文獻從略；作者鳴謝紫虬老師對按語的思想點撥！】
（作者系江西財經(jīng)大學教授、博導，研究領域為《資本論》與馬克思主義政治經(jīng)濟學方法論問題）
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