作者：Brian M. Napoletano，墨西哥國立自治大學環境地理研究中心助理教授。
來源：“Monthly Review”2024年6月刊（Vol.76,No.2)。
翻譯：趙丁琪
邁克爾·洛維（Michael Löwy）在最近一期《每月評論》中指出，過去幾年見證了“生態社會主義與去增長的日益融合：雙方都在利用對方的論點，而‘生態社會主義去增長’的概念已開始被作為二者的共同論點”。一方面，生態社會主義的核心原則是，任何可行的社會主義工程都需要追求生態可持續性和實質平等，將其作為辯證統一體中相互依存的兩個部分。這反過來又要求通過減少支撐資本主義制度的揮霍浪費、重新分配社會財富和決策、自由傳播生態知識和有益于社會的技術創新，以及落實自決和自主管理原則，實現不同地區和社會階層之間的融合。另一方面，“去增長”的倡導者越來越認識到，要打破對經濟增長的固有觀念，建立另一種更公平的社會財富概念，就必須與作為社會秩序原則的資本積累徹底決裂，因此，必須有一種替代資本主義社會新陳代謝控制模式的可行辦法。由此產生的融合概念：生態社會主義去增長——表明了對普遍誤解的兩個重要糾正。在生態社會主義方面，“去增長”的修飾詞表明了一個有意識、有計劃的新陳代謝恢復項目，而在“去增長”方面，“生態社會主義”的修飾詞則指向一個變革工程，而不是簡單、片面地否定增長。
正是在這種趨同的背景下，齋藤幸平的日語暢銷書《人類世的資本論》的英譯本剛剛出版，書名為《減速：去增長宣言》。《人類世的馬克思》被稱為 “學術著作”，面向馬克思主義者，而《減速》則面向更廣泛的讀者，僅在日本的銷量就超過了50萬冊。這兩本書在對齋藤所稱的 “去增長共產主義”的總體論述上有很大程度的重疊，但他的論點在其中一本書中僅被簡單提及的方面，有時在另一本書中會得到更全面的論述。例如，《人類世的馬克思》幾乎沒有討論 “去增長共產主義”如何從現有的社會斗爭和運動中產生，幾乎沒有觸及過渡問題。與此相反，《減速》指出了一些預示或指向去增長共產主義的運動，包括市政主義（他的主要靈感來源）、護理工作者的反叛、“美好生活”（Buen Vivir）和糧食主權。他引用埃里卡·切諾韋斯和瑪麗亞·J·斯蒂芬著名的3.5%規則（該規則激發了 “滅絕反叛”運動），認為只需要一小部分人 “真誠地、非暴力地站起來，就能給社會帶來重大變革”。齋藤認為，這個數字很容易通過他提到的各種運動和 “真誠關注氣候變化并熱衷于對抗氣候變化的人們”來實現。
齋藤幸平
什么是增長？
在齋藤看來，馬克思的思想對生態學和反殖民主義斗爭所產生的歷史影響 “不足以證明為什么非馬克思主義者今天仍然需要關注馬克思對生態學的興趣”。相反，馬克思在這方面的意義在于，他將自己的思想發揚光大，以發展出一種更具體的“后資本主義社會的愿景”——一種我們今天不能忽視的愿景。因此，齋藤主張一種去增長共產主義，他聲稱這既不是他的發明，也不是生態社會主義運動和去增長運動之間對話的結果，而是馬克思自己對后資本主義社會的愿景。齋藤認為，他的這一主張比他2017年出版的《卡爾·馬克思的生態社會主義》更進一步，后者建立在約翰·貝拉米·福斯特和保羅·伯基特近二十年前提出的對馬克思新陳代謝斷裂理論的分析基礎之上。盡管這本書在2018年獲得了著名的多伊徹紀念獎，但齋藤認為其論述的深度還不夠，因為它“止步于指出對可持續經濟發展的呼吁是馬克思生態社會主義思想的一部分”。“這與凱文·安德森（Kevin Anderson）的工作（繼其他人的工作之后）一樣，展示了馬克思生態社會主義的非歐洲中心主義發展，“使馬克思更接近當代版本的政治正確”，但在齋藤看來，這并沒有為建立在去增長和減速基礎上的未來社會提供足夠詳細的圖式，而他認為這可以在馬克思的最后著作中找到。
齋藤還進一步指出，他認為去增長共產主義本質上比生態社會主義更激進。這是因為“一旦克服了資本主義生產，生態社會主義并不排除追求進一步的可持續經濟增長的可能性，[而]去增長共產主義則認為，即使在社會主義中，增長也是不可持續的，也是不可取的。”這一看似簡單的區別立即提出了一個齋藤從未回答過的重要問題：“增長”意味著什么，尤其是在社會主義條件下？齋藤不僅沒有回答這個問題，而且還經常在增長、經濟增長、生產力和人類生產力的發展等概念之間游移，仿佛它們都意味著同一件事，其實不然。
如果齋藤所說的增長是指經濟增長，即自二十世紀中葉以來所定義的世界國內生產總值（GDP）或收入的增長，那么斷言生態社會主義贊同這種增長就是一個錯誤。生態社會主義的首要原則之一是廢除國內生產總值這一普遍標準，轉而采用人類發展和經濟活動的質量指標。
如果齋藤所說的增長是指全球（或其他范圍）物質或能源吞吐量的增長，那么這種增長的可接受性不僅取決于其生物物理上的可持續性，還取決于它在特定歷史條件下要滿足的社會需求。這些標準既不能事先斷然肯定，也不能事先斷然否定，而是取決于自然動態和我們所指的未來相關生產者群體的民主決策。在這兩種情況下，增長都成了空洞的抽象概念，與現實沒有任何聯系。
如果齋藤所說的增長是指生產率的提高，即單位產量勞動產出的增加，那么他對去增長的描述就是錯誤的。現代穩態經濟理論，如赫爾曼·戴利（Herman Daly）的理論，要求不斷提高生產率，以確保持續的質量發展機會。目前生產率提高與物質和能源吞吐量之間的相關性反映了資本利用生產率提高和技術改進作為新資本形成手段的方式，但生產率的提高并不會自動帶來增長。例如，它們可以用來縮短工作時間或減少材料需求。勞動生產率和整體效率的提高對于減少物質資源的吞吐量和提高人類福利至關重要，這一點在經濟增長的情況下與在經濟增長的情況下一樣重要，盡管目的不同。
人類的可持續發展不僅是必要的，而且是生態社會主義和（我們也希望是）去增長的目標。技術發展是一個質量因素，可用于擴大產量或者用更少的資源生產更多的東西。將人類置于生產力停滯不前的境地，即使是在脫離資本積累的生態社會主義背景下，也會剝奪齋藤所設想的未來烏托邦的主體成為伊什特萬·梅扎羅斯（István Mészáros）所說的 “真正歷史主體”的可能性。事實上，在馬克思看來，人本身就是最重要的生產力，他們的發展對任何真正的社會進步都至關重要。即使從那些與實際生產者分離的生產資料這一更為狹隘的意義上講，社會主義條件下的生產力也不可能一成不變，而是需要與作為自然界的自我中介的人類相一致地發展。杰森·希克爾（Jason Hickel）認為，“在經驗上可行、生態上協調、社會上公正的情況下，‘去增長’在理論上包含技術變革和效率提高。”如果將人類社會發展或技術改進所帶來的生產力提高或人類生產力的進步視為某種內在的生產主義和指數式增長，從而與生態社會主義或生態共產主義相對立，正如齋藤在他的論證中似乎暗示的那樣，那就是將去增長等同于實際的停滯。
由于去增長共產主義作為生態社會主義的優越替代品的地位是其整個論點的核心樞紐，齋藤未能澄清他所說的增長以及由此引申的去增長的含義，這使得我們極難確定，更不用說評估他所提出的確切建議了。對所有歷史環境下的增長的斷然拒絕，即使在戰略層面也是不夠的，更不用說作為共產主義的指導原則了，因為共產主義關注的是確保每個社會個體都有機會實現人類的可持續發展。人類世危機并不是作為抽象原則的增長的產物。正如偉大的法國馬克思主義社會學家和哲學家亨利·列斐伏爾所指出的，一個社會的實際運作不能以增長或為生產而生產作為指導原則;“即使它表面上是這樣，但實際上是為權力和統治而生產。”上述增長意識形態似乎將增長提升為一項原則，但實際上它與人類的生產力一起從屬于資本積累。
因此，齋藤抽象地拒絕增長，并沒有使他的去增長共產主義版本比生態社會主義或生態共產主義更激進，反而更不激進，因為它仍然與增長或去增長構成一個連貫原則（而不是一個戰略目標）這一觀點相聯系。他說得對，全球新陳代謝總吞吐量進一步增長的意義上來講，增長現在既不可持續，也不是社會所需的，但情況并非一直如此，也不一定會無限期地如此，而無限的指數增長過去是、現在仍然是一個不可能定理。如果生態社會主義去增長項目確實允許增長，這并不是為了增長本身，而是因為相關的生產者認為這種增長是可持續的，也是社會所必需的。同樣，在認為可持續和社會必要的情況下，這樣的項目也會追求去增長或穩定狀態。簡而言之，增長和去增長都是應對物質條件的戰略，而不是絕對的原則。
馬克思通往去增長共產主義的道路
馬克思是“去增長共產主義”首倡者的說法提出了另一個重要問題：如果馬克思對后資本主義社會的愿景是以斷然拒絕上述任何一種或多種意義上的增長為特征，那么為什么幾乎所有的馬克思主義思潮直到現在都忽略了他思想中這一重要（而且可能是致命的）方面呢？齋藤在《人類世的馬克思》和《減速》兩本書中的大部分論述都是針對這個問題的，而他給出的答案如果不是獨創性的，那就是毫無新意的。概括地說，齋藤認為，馬克思本人直到 1867 年《資本論》第一卷出版之后才提出了“去增長共產主義”的觀點。齋藤認為，在（寫作《資本論》期間）接觸到賈斯圖斯·馮·李比希和其他自然科學家的著作以及新的人類學研究之前，馬克思的思想特點是普羅米修斯主義和歐洲中心主義的結合。
齋藤將普羅米修斯主義與生產主義交替使用（而不是將前者局限于后者的極端版本），定義為 對資本主義現代化的樂觀支持，因為在市場競爭下引入的科技發明和創新會導致消除貧困和縮短工時”。也許是潛在地認識到馬克思曾聲稱資本會在沒有工人階級強迫的情況下消除貧困或縮短工時是絕對荒謬的，齋藤經常將普羅米修斯主義和生產主義與 “進步的歷史觀 ”混為一談，仿佛相信進步本身就是普羅米修斯主義和生產主義。有人認為，在馬克思的分析中，這些范疇在某種程度上指的是同一件事。同樣，在齋藤看來，與普羅米修斯主義在邏輯上相對應的是歐洲中心主義，它“預設了歷史的線性發展”，“將生產力較高的西方資本主義國家視為處于較高的歷史階段”，因此 "其他非資本主義國家必須走與歐洲相同的資本主義工業化道路”，才能建立社會主義。他認為，即使在他成熟的著作中，馬克思也是普羅米修斯主義者，因為他是歐洲中心主義者，而他是歐洲中心主義者則是因為他是普羅米修斯主義者。
齋藤對歷史唯物主義的論述幾乎完全基于分析馬克思主義者科恩（G. A. Cohen）對馬克思《〈政治經濟學批判〉序言》的技術決定論解釋，在他的論述中，普羅米修斯主義/歐洲中心論這兩種信念轉化為這樣一種思想，即生產方式由生產力和生產關系組成，前者作為自變量，其永恒的增長引發后者的變化。這正是自由主義思想家錯誤地歸因于馬克思的經濟決定論概念。齋藤追隨科恩的腳步，指控這種觀點導致馬克思做出了錯誤的假設，即 “生產力的提高是后資本主義社會的必要和充分條件[原文如此]”，進而“導致了一種生產主義的歷史進步觀，這種歷史進步觀將生產力視為歷史的主要驅動力，旨在將生產力從資本主義的束縛中解脫出來。“在這一論述中，馬克思天真地認為，“在生產力達到一定水平后，社會主義革命可以簡單地用其他生產關系取代生產關系”。
科恩對馬克思的解讀幾乎完全基于1859 年《政治經濟學批判》序言中的兩段簡短文字，這種解讀早已聲名狼藉，受到了埃倫·梅克辛斯·伍德和特里·伊格爾頓等思想家的尖銳批評。這種解釋遠非齋藤所描繪的對歷史唯物主義的 “傳統”解讀，一般被認為是對馬克思思想的粗糙的技術決定論漫畫版的極端化。同樣，齋藤聲稱馬克思的思想直到19世紀60年代都是以歐洲為中心的，這種說法忽視了現有的許多馬克思主義文獻，其中最著名的是薩米爾·阿明的經典著作《歐洲中心主義》，該書首次提出了“歐洲中心主義”這一術語。齋藤將歐洲人種中心主義與真正的歐洲中心主義混為一談，而阿明則更準確地將歐洲中心主義定義為一種文化主義的扭曲，即認為歐洲文化天生優越。雖然馬克思早期的一些著作包含某種種族中心主義的痕跡，但他的觀點在任何時候都不能被合理地視為歐洲中心主義。相反，馬克思的整個觀點是歷史的，而不是文化主義的。
齋藤聲稱，馬克思在編寫《資本論》第一卷時，在分析合作和資本對勞動的實際占有（而不是形式上的占有）時，他的觀點發生了根本性的變化。齋藤在這里的說法很奇怪，因為他自己也承認，馬克思在《大綱》中討論了“資本的生產力與合作和分工的關系”，而且沒有明確解釋為什么那里的合作不像《資本論》中的合作一樣，是資本主義生產的 “基本形式”。此外，在馬克思和恩格斯有生之年出版的第一卷的任何一個版本中，實際上都沒有涉及勞動的實際隸屬這一概念，在這一概念中，對生產的設計和組織的權力從勞動中剝離出來，通過科學技術集中到管理部門。相反，這一概念是在《Resultate》（《資本論》第一卷第七部分的原稿）中提出的，馬克思本人決定將其排除在該書之外，該書直到1933年才出版。
然而，齋藤從字里行間讀出，馬克思認為歷史上特定形式的合作和資本對勞動的真正吸納，及其對勞動的削弱，使得在向社會主義過渡時不可能簡單地接管現有的資本主義生產力量。這導致齋藤認為，馬克思在寫作《資本論》時打破了他早先的歷史唯物主義，不再（據稱）將生產力置于生產關系之上。事實上，我們被告知，馬克思最終得出了這樣一種表述，即他認識到有必要“從根本上扭轉傳統的歷史唯物主義觀點”——這種觀點被定義為經濟和技術決定論觀點，齋藤追隨科恩，聲稱馬克思本人在《資本論》之前堅持這種觀點——“關于生產力和生產關系之間的實際關系”。（在此，齋藤在闡述他所謂的馬克思的“方法論二元論”時，沒有考慮生產關系和生產力可能相互決定的更辯證的可能性，即使生產關系中的一個因素對另一個因素產生更大的影響）。
齋藤認為馬克思在生產關系和生產力方面的總體觀點發生了戲劇性的逆轉，他所提供的唯一證據是《資本論》序言中的一句話，在這句話中，馬克思將“生產關系”（和“交往形式”）與“生產方式”聯系在一起，但沒有明確提到“生產力”（齋藤忽視了這樣一個事實，即在馬克思的分析中，“交往形式”與“生產力”是交替使用的）。齋藤承認，這可能會被視為“語言學上的小問題”，尤其是在沒有其他證據支持的情況下。然而，他堅持認為，這意味著“與傳統歷史唯物主義觀點的決定性決裂”，標志著“馬克思對資本主義進步性質的評價發生了根本性轉變”，并將他引向了生態社會主義過渡階段。齋藤的論點完全忽視了馬克思在《資本論》第一卷中，在沒有任何根本性視角變化的情況下引用了其1859年《政治經濟學批判》序言中關于生產力和生產關系的論述這一事實。
齋藤將《資本論》所代表的這一新發現的過渡階段描述為馬克思思想取得重要進步的標志，因為據稱他開始認識到，“在資本主義生產方式下發展起來的生產力并不能為后資本主義提供物質基礎”，而是需要“與資本主義生產方式一起消失”。在這一過程中，“社會勞動（即合作）的生產力也被削弱了”。齋藤似乎無視這樣一個事實，即在馬克思看來，所有的歷史變革都是與之前的變革共同作用的，即使在革命中也沒有一刀兩斷。如果社會主義必須超越特定的生產力量（如現代工業），那么大部分情況下是要改變它們，而不是完全拋棄它們。
然而，即使到了這個時候，當馬克思據說已經在很大程度上放棄了他早先的歷史唯物主義（生產力的決定性作用）時，齋藤聲稱，馬克思的觀點仍然深陷于潛在的普羅米修斯主義和歐洲中心主義之中。因此，盡管馬克思在19世紀60年代的著作中明顯表現出反殖民主義的姿態，但齋藤斷言，馬克思繼續接受“從人類歷史整體進步的角度來看殖民統治”，認為馬克思的普羅米修斯主義和歐洲中心主義并沒有完全被其新陳代謝斷裂理論所取代，在其持續的歐洲中心主義和以增長為導向的視角中尤為明顯。
作為《資本論》中歐洲中心主義的所謂證據，齋藤指出了馬克思在《資本論》第一版序言中的警告：“工業比較發達的國家給不太發達的國家所顯示出的，只是后者自己未來的形象。”以及他在正文中關于“亞洲社會長期停滯之謎”的評論。在序言中，馬克思的評論直接針對德國的讀者，這些讀者可能會以德國由于工業發展不充分、尚未達到英國當時的階級分化水平為由，對馬克思的批判不屑一顧。馬克思晚年在與俄國馬克思主義者的通信中明確肯定了這一點，指出他的論述是針對西歐的，他對西歐發展的論述不應被解讀為超歷史的原則。然而，齋藤將此視為馬克思的敷衍。此外，他還認為，馬克思在解釋18、19世紀工業革命時期亞洲經濟停滯不前與西歐經濟快速增長之間的歷史差異時所表現出的上述關切，使他犯下了東方主義的罪行，并因此犯下了歐洲中心主義的罪行。然而，馬克思并沒有將工業資本在西歐的鞏固或在亞洲的失敗歸因于其時代固有的文化特征，而是歸因于歷史因素。事實上，馬克思這段話的實際背景是爪哇鄉村社區的停滯不前，正如馬克思在《資本論》的其他地方所指出的，其中許多鄉村社區曾遭受荷蘭殖民主義奴隸貿易的殘暴對待。
基于這種錯誤的解釋，齋藤聲稱，馬克思的生態社會主義導致了《資本論》第一卷中的新陳代謝斷裂理論仍然“不加批判地將歐洲歷史的軌跡投射到世界其他地方”。直到1868年至1883年的“最后一個馬克思”經歷了“阿爾都塞意義上的認識論斷裂”，“超越了生態社會主義”，接受了 “去增長共產主義”，這種情況才得到糾正。齋藤斷言，導致去增長共產主義的認識論斷裂體現在“馬克思呼吁‘回歸’非資本主義社會”，這表明他“放棄了早期的歷史唯物主義”，并認識到“任何在西方社會克服資本主義的嚴肅嘗試都需要向非西方社會學習，并融入穩態經濟的新原則”。’
齋藤為馬克思在19世紀70年代的認識論斷裂所提供的論證，在很大程度上依賴于對馬克思1868年3月25日給恩格斯的信，以及1881年3月8日就俄國公社的命運寫給查蘇利奇的信的草稿的迂回解讀。在馬克思給恩格斯的信中，齋藤認為，馬克思在格奧爾格·路德維希·馮·毛雷爾和卡爾·尼古勞斯·弗拉斯身上發現了“同樣的‘社會主義傾向’”，馬克思所說的“社會主義傾向”是指在歷史發展中顯而易見的社會主義的客觀傾向。在這一脆弱的基礎上，齋藤得出結論說，1868年，馬克思推翻了他早先的普羅米修斯主義，認識到“前資本主義公社”體現了“可持續性與社會平等的相互聯系”，這就是為什么我們被告知：“馬克思開始同時研究前資本主義公社”。齋藤認為，馬克思是在讀了亨利·劉易斯·摩爾根的《古代社會》之后，將可持續性和社會平等這兩個原則與穩態經濟聯系起來的。在《古代社會》一書中，他看到了凱撒對日耳曼公社的描述，即缺乏對農業的熱情，同時反對私有財產，因此這種農業公社“基本上每年都重復著同樣的生產周期。也就是說，馬克思的長期傳統生產方式實現了一種沒有經濟增長的靜止的循環經濟，馬克思曾將其斥之為沒有歷史的原始社會的倒退的穩定性。”然而，與齋藤所言不同，馬克思并不是在摩爾根這里第一次接觸到了愷撒關于德意志馬克公社的描述，因為馬克思在1837年，也就是在19歲的時候，已經將資料來源——塔西佗的《日耳曼尼亞》翻譯成了德文。此外，在馬克思的時代，“沒有歷史”的社會指的是沒有書面歷史的社會，這一點在當時經常被強調。
梅薩羅斯在解讀馬克思的《大綱》時，對馬克思對公共再生產的分析進行了詳盡的闡述，證實了實質平等與可持續性之間的根本聯系，否定了齋藤關于馬克思是在1868年之后才建立這種聯系的論點。此外，齋藤聲稱馬克思在提到毛雷爾和弗拉斯的 “同一社會主義傾向 ”時將這兩個原則聯系在一起并與穩態經濟聯系在一起，但馬克思給恩格斯的信的實際文本并未證實這一說法。相反，馬克思在這封信中指出，毛雷爾關于古代平均主義的研究成果符合客觀存在的“社會主義傾向”，而像毛雷爾這樣的學者并沒有意識到這一點。關于在同一封信中單獨提到的弗拉斯，馬克思指出，“再次出現了一種無意識的社會主義傾向”——弗拉斯本人甚至都沒有想到——在觀察農業在沒有有意識和理性控制的情況下發展的后果時顯而易見。馬克思認為這兩位學者之間存在共同聯系的唯一意義是，他們都沒有意識到自己潛在的客觀社會主義傾向。這封信或其他任何地方都沒有表明，古代社會生產力的緩慢發展是馬克思的指導原則。
齋藤認為馬克思是歐洲中心主義的證據之一是他對俄國無政府主義者米哈伊爾·巴枯寧的敵視，以及他在《資本論》中對革命民粹社會主義者亞歷山大·赫爾岑和德國反動分子奧古斯特·弗朗茨·路德維希·瑪麗亞·馮·哈克斯豪森·阿本堡男爵的“嘲諷”語氣。哈克斯豪森是普魯士樞密院成員，1847-1852 年在沙皇的資助下撰寫了《俄國土地關系研究》一書。眾所周知，馬克思對巴枯寧的批評與俄國公社問題相去甚遠，很難說是以歐洲為中心。同樣，齋藤引用的馬克思在《資本論》第一版中對赫爾岑和哈克斯豪森的指控（第二版刪除了這些指控）也與俄國土地公社無關。相反，它們針對的是種族主義和鎮壓問題。赫爾岑同情泛斯拉夫主義，而哈克斯豪森男爵則支持農奴制。齋藤聲稱，馬克思批評赫爾岑和哈克斯豪森的事實本身就表明了他對俄國公社的輕視，因為這兩人都寫過關于俄國公社的文章。因此，他寫道，馬克思“根本沒有認識到俄國公社的革命潛力”，其證據是，就在他批評赫爾岑和哈克斯豪森的時候（在完全不同的問題上），“被稱為‘mir’或 obshchina 的土地公社仍然存在于俄國”。這里的意思是，如果馬克思此時認真對待俄國的土地公社，他就不會反對赫爾岑的泛斯拉夫主義，也不會反對哈克斯豪森更為反動的觀點。
齋藤在認可安德森證明馬克思思想從早期種族中心主義發展而來的著作時，也采取了類似的手法。在這里，他認為安德森的分析是不充分的，因為它只涉及“馬克思歷史唯物主義的一個方面，即‘歐洲中心主義’，而忽視了另一方面，即‘生產主義’。”齋藤認為，馬克思1881年給查蘇里奇的信的草稿表明，這兩點都發生了根本性的逆轉。作為馬克思歐洲中心主義逆轉的證據，齋藤認為，這些草稿表明，馬克思直到現在才“明確承認俄國農村公社有能力創造自己的歷史，在現有公有財產的基礎上躍進到社會主義，而無需經歷資本主義現代化的破壞性過程”。
齋藤幸平聲稱，馬克思多次提到 “用更高形式的古代財產，即共產主義財產”來取代 “資本主義財產”，這證明馬克思顛覆了他所謂的普羅米修斯主義。共產主義財產，這是馬克思從摩爾根關于社會走向“以更高形式恢復古代紳士的自由、平等和博愛”的評論中引述的。然而，馬克思一生的著作中都貫穿著對社會主義的提及，如實現前資本主義或非資本主義的更高形式的公有財產。盡管馬克思在給查蘇里奇的信的草稿中提到用共產主義財產取代資本主義財產是古老的財產形式的更高形式，但齋藤認為，"馬克思呼吁‘回歸’非資本主義社會，這就要求西方社會任何克服資本主義的嚴肅嘗試都需要向非西方社會學習，并融入穩態經濟的新原則。”為了支持這一主張，齋藤指出了馬克思《人類筆記》中摩爾根討論“生活中的共產主義”的著名片段。齋藤將其描述為 每年重復相同的生產周期”——其中包括馬克思指出與俄羅斯公社相似之處的評論。然而，馬克思的評論只不過表明他認識到傳統的、非商品的、公社生產結構的共同之處，而這在他的著作中反復出現。
齋藤對其關于俄羅斯的米爾是去增長共產主義典范的論點進行了細化，認為 “馬克思并沒有要求保留農村公社的原貌，而是主張通過積極吸收西方資本主義的積極成果，‘在現有基礎上’發展公社”。然而，馬克思在給查蘇利奇的信的第三稿中的實際表述與齋藤所傳達的意思大相徑庭。用馬克思自己的話說：
土地公有制賦予它以集體占有的自然基礎，而它的歷史環境（資本主義生產和它同時存在）又給予它以實現大規模組織起來的合作勞動的現成物質條件。因此，它可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷，而吸取資本主義制度所取得的一切肯定成果。它可以借使用機器而逐步以聯合耕種代替小土地耕種，
馬克思在這里的論述幾乎沒有表明他在俄國公社中看到了“穩態經濟的新原則”。相反，他認為，公社對西歐在資本統治下實現的生產力進步的控制，可以更有效地促進俄國農業的發展，而不需要資本榨取其“苛刻的貢品”。說這反映了馬克思認識論上的深刻斷裂，導致了去增長的共產主義，這種說法完全依賴于對馬克思從其他思想家那里摘錄的內容的天馬行空的推斷。
齋藤認為他還是最終確立了馬克思在認識論上的斷裂——盡管他這種所謂根本性斷裂的證據是如此沒有說服力、并帶有傾向性，而且在許多情況下與馬克思所寫的內容不一致。齋藤最終與科恩分道揚鑣，對“最后的馬克思”做出了截然不同的解釋。這方面的一個重要段落是《哥達綱領批判》中的著名節選，在這段節選中，馬克思認為：
“在共產主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后；在勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個人的全面發展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產階級權利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”
齋藤認為，這段寫于馬克思所謂的去增長共產主義階段的論述，實際上標志著與他所嘲笑的“馬克思在《大綱》中對由于生產力的發展和對自然絕對統治的延續而帶來的無限財富的天真認可”的“一刀兩斷”——如福斯特反復證明的那樣，這是一種嚴重的誤讀。與齋藤聲稱在《大綱》中證明的普羅米修斯主義（通過將一兩個短語從其批判—辯證語境中割裂開來）相反，齋藤認為，馬克思在《哥達綱領批判》中對生產力發展的具體提及不再“等同于生產力的‘單純’提高，因為生產力既是量的，也是質的”（當然，生產率也是如此）。齋藤認為馬克思自說自話，他認為馬克思分析中的生產力的提高現在指的是這些力量的“發展”，即確保“單個工人自由和自主的活動”，這實際上有助于可持續性和穩態經濟，但“這種勞動過程的重組可能會降低生產力”，好像降低勞動生產率——而不是用促進人類需求替代資本積累——才是共產主義的目標。
在這里，齋藤提到的共同財富的源泉更加豐富，也有了新的含義。關于這一點，齋藤詳細闡述了馬克思在《資本論》第一卷最后一版中的提法，即通過資本主義壟斷的發展，“在資本主義時代的成就（即合作和共同占有土地和勞動本身生產的生產資料）的基礎上”確立了 “個人財產”。在馬克思看來，這就為“否定之否定”，即剝奪剝奪者奠定了基礎。齋藤認為，“社會財富和自然財富原本是豐富的，因為它們不具有價值，而且是社會成員可以獲得的”，齋藤指控資本制造了人為的稀缺性，而這種稀缺性是“通過徹底破壞公有財富而產生的”。齋藤認為，馬克思不是將技術進步，而是將公有財產的恢復（或齋藤所說的稱之為“私人產權的公民化）視為豐富的社會財富的主要源泉。
然而，無論通過恢復公有制來提供豐富社會財富的觀點多么符合馬克思論述的主旨，應該指出的是，這與馬克思在所引用的段落中對否定之否定的實際評論的上下文關系不大。然而，齋藤對馬克思在《資本論》第三卷中關于自由王國的擴展的論述進行了類似的解釋，認為"‘自由王國’的擴展不一定僅僅依賴于不斷增長的生產力。相反，一旦克服了資本主義人為的稀缺性，由于共同財富不斷擴大，人們現在擺脫了持續的賺錢壓力，就可以有吸引力地選擇減少工作，而不必擔心生活質量下降。”在這種情況下，馬克思的確認為“縮短工作日”是擴大自由王國的基本前提，但卻是在堅持勞動生產率是比工作日長短更重要的“社會實際財富”的決定因素的前提下——也就是說，當生產率的提高轉向滿足社會需求而不是資本積累時，就可以讓所有人用更少的勞動來滿足社會需求，而不是反饋到不斷擴大的生產中去。正如馬克思在1868年之前沒有提出僅僅提高生產率就會帶來資本的終結一樣，他在1868年之后同樣沒有否定生產率在減輕必要勞動負擔方面的重要性。
反對自然辯證法的方法論二元論
撇開其證據缺乏的問題不談，這種關于馬克思思想中的徹底斷裂和全盤逆轉如此夸張，以至于讓人感覺他在赫爾曼·戴利之前一百年就否定了自己的歷史唯物主義并倡導穩態經濟。這種說法與其說是回答了“為什么在齋藤之前的馬克思主義者忽視了去增長的共產主義？”這個問題，不如說是把它變成了“為什么在齋藤之前的馬克思主義者未能發現馬克思思想中導致去增長共產主義的令人難以置信的認識論斷裂？”齋藤試圖通過將責任歸咎于馬克思的長期朋友、思想和政治伙伴恩格斯。雖然對西方馬克思主義處理馬克思和恩格斯的方式有些批評，但齋藤并不反對西方馬克思主義者將“恩格斯和他的機械自然辯證法從他們的分析中驅逐出去”。相反，他認為這是“西方馬克思主義者為了防止馬克思的社會理論淪為蘇聯馬克思主義的粗糙唯物主義而不可避免的”。然而，齋藤本人的重點卻在別處，他反對馬克思主要關注社會而恩格斯主要關注自然/自然科學的分工思想。齋藤稱，這是因為它否認了馬克思對自然科學的興趣。
盡管齋藤聲稱他的目的不是要恩格斯充當“替罪羊”，但他斷言恩格斯在兩個方面誤導了馬克思主義的發展。首先，齋藤聲稱恩格斯在《反杜林論》第二版序言中“隱藏”了馬克思本人對自然科學的興趣，同時用他的自然辯證法取代了馬克思的本體論一元論和“方法論二元論”的更微妙結合。因此，據稱恩格斯將“自由王國”局限于勞動通過科學和技術加強對自然的控制，同時鼓勵對社會的機械主義理解。相比之下，馬克思被描述為更謙虛地回避了“恩格斯所追求的唯物辯證法”。相反，馬克思選擇將自己局限于社會和自然新陳代謝之間的雙重關系，以符合他所謂的方法論二元論。
齋藤將他所稱的馬克思的“二元論方法”描述為“將純粹的社會[或形式，Form]和物質[或Stoff]分離并統一起來，以分析在資本主義構成的社會關系下人與自然之間的新陳代謝是如何轉變和重組的”。據稱，這使得馬克思最終能夠提出一個更大的自由王國，其中包括審美以及科學和技術，推而廣之，還包括更短的工作時間，而恩格斯在他的自然辯證法（和社會辯證法）中卻被奇怪地說成缺乏這種洞察力。恩格斯說，他曾把《反杜林論》的草稿讀給馬克思聽，這表明馬克思與他的自然辯證法計劃及其表述是一致的。面對恩格斯的這一說法，齋藤堅決否認，認為“這不一定可信，因為這一‘證明’是在馬克思去世后才提供的”——也就是說，恩格斯撒了謊。
在齋藤看來，恩格斯不僅沒有理解馬克思新陳代謝理論的全部內容，而且還故意淡化了這一理論，這就造成了齋藤所說的恩格斯的第二次歪曲，這與他編輯出版未完成的《資本論》后兩卷有關。齋藤認為，恩格斯本人無法理解“《資本論》中新陳代謝斷裂的概念，而是堅持早先在《德意志意識形態》中已經提出的‘城鄉對立’的方案”。這一點，再加上恩格斯的自然辯證法造成的所謂歪曲，導致他對馬克思的手稿進行了所謂的修改，掩蓋了新陳代謝和新陳代謝斷裂的理論，導致這些理論在21世紀之前被忽視。齋藤還感嘆，恩格斯對馬克思手稿的清理造成了一種錯覺，即“《資本論》三卷或多或少以其目前的形式是完整的”。他認為，這阻礙了馬克思主義者對馬克思1868年之后的研究產生更大的興趣，他認為這是一個持續存在的問題，德國和日本以外的學者據說在很大程度上仍然不了解《馬克思恩格斯全集》（MEGA）的重要性，也不了解齋藤所稱的其中蘊含的認識論與歷史唯物主義斷裂的證據。當然，齋藤并沒有做太多的工作來證實這些證據的存在，因為他關于馬克思所謂的去增長共產主義的論點，除了早已問世的《人類學筆記》之外，幾乎完全沒有依靠馬克思的筆記。
福斯特已經徹底反駁了齋藤對恩格斯的指控，這里的復述只是為了闡述幾個相關的觀點，而不是涵蓋福斯特批判的全部內容。在此，福斯特不屑于回應齋藤關于恩格斯對《資本論》的編輯使《資本論》顯得過于“完整”的說法，因為只要閱讀第二卷和第三卷，這一點就很容易被證偽。相反，齋藤提出的三項實質性指控是：（1）恩格斯在馬克思與反杜林的協議上撒了謊；（2）恩格斯在編輯《資本論》第三卷時壓制了馬克思的新陳代謝理論和新陳代謝斷裂；以及（3）恩格斯批判了李比希的新陳代謝概念。這些都是為了強化西方馬克思主義對恩格斯自然辯證法的否定。
簡單地說，第一項指控毫無根據，其依據不過是恩格斯很可能在他與一生摯友的關系問題上撒了謊這一未經證實的說法，而且與我們所了解的恩格斯的性格完全不符。這更能說明齋藤——而不是恩格斯，努力地使證據符合他的解釋。
事實上，當齋藤的解釋與相關人物的明確聲明相悖時，恩格斯并不是唯一一個被指責為欺騙的人。為了將盧卡奇對恩格斯的自然辯證法及其影響的批評從盧卡奇1967年在《歷史與階級意識》序言中的自我批評反思中解救出來，齋藤斷言盧卡奇“歪曲了他個人的思想發展史”。因此，齋藤認為，盧卡奇在1923年的經典著作中指責自己沒有論及新陳代謝的概念，但他忽略了他在1967年的序言中所提到的他1925-26年寫的一部未發表的作品（即現在著名的《尾巴主義》）中 ，“已經”有了對新陳代謝概念的認識。但是，由于《尾巴主義》手稿是在《歷史與階級意識》之后數年寫成的，將新陳代謝概念納入其中既不能使盧卡奇對其經典著作的批評失效，也不能為齋藤指責盧卡奇以某種方式歪曲了他自己的“個人思想發展史”辯解。
在為《資本論》中的歐洲中心主義指控辯護時，齋藤如前所述——指責馬克思在他強烈反對尼古拉·米哈伊洛夫斯基試圖將《資本論》第一卷序言中關于西歐資本演變的簡短陳述變成適用于全球每個國家的 “超歷史”理論時，不夠誠實。根據齋藤的觀點，并不是米哈伊洛夫斯基錯了，而是馬克思錯了：“米哈伊洛夫斯基并沒有誤解《資本論》。相反，馬克思在1868年后改變了自己的觀點”，在給米哈伊洛夫斯基的答復中，他故意歪曲了自己的作品。齋藤認為，有必要指責馬克思、恩格斯和盧卡奇這三位在馬克思主義史上舉足輕重的作家在解釋其文本時歪曲了自己的意圖，因為他們的說法與齋藤自己的解釋相矛盾。
正如福斯特所指出的那樣，齋藤對恩格斯的第二項指控與其說是恩格斯對馬克思思想的實際歪曲，不如說是齋藤的哲學假設。這里的一個關鍵問題是，齋藤試圖將自然新陳代謝和社會新陳代謝這兩個范疇納入他的方法論二元論，即自然新陳代謝代表二元論的一階中介或物質方面，而社會新陳代謝代表二階中介或形式方面。這是對梅薩羅斯關于一階中介和二階中介解釋的錯誤理解。在梅薩羅斯的論述中，一階中介指的是社會新陳代謝與所有社會共有的普遍自然新陳代謝之間的必然中介。與此相反，二階中介指的是在不同的社會代謝再生產模式下所采取的具體異化形式。此外，在方法論層面將辯證法，尤其是唯物辯證法描述為二元論，暗示了本體論和認識論的二元論問題，這是不準確的，因為辯證過程的重點是克服二元論，而不是陷入粗暴的一元論，或“俗話說，黑夜里所有的牛都是黑色的”。
盡管如此，齋藤堅持認為，與恩格斯不同，“馬克思明確區分并對比了兩種新陳代謝：一種是社會新陳代謝，另一種是自然新陳代謝，并警告人們不要在資本主義制度下它們的永久互動中形成斷裂”。然而，齋藤在做出這一區分時，卻沒有遵循馬克思本人的思路，將社會新陳代謝視為自然界普遍新陳代謝中的一個新興過程（從而為社會新陳代謝在自然界普遍新陳代謝中引發斷裂提供了基礎）。在齋藤看來，馬克思所謂的自然新陳代謝與社會新陳代謝這兩個獨立實體之間的方法論二元論，導致了 “晚期馬克思”與早期的馬克思和恩格斯相反，越來越 “意識到，為了民主社會主義中更自主和可持續的生產，消滅資本生產力將導致社會生產力下降的可能性”。
第三項指控是混淆視聽。齋藤認為恩格斯“并不珍視李比希的新陳代謝理論”，與此相反，恩格斯沒有一句話在這個問題上批評李比希。恩格斯批判的是李比希的生命論，以及他的“‘永生’假說”，即生命沒有起源，而是一直與其化學成分一起存在。恩格斯在批判了李比希關于生命永恒性的生命論觀點之后不久，在討論蛋白質和生命基礎時提到了“與自然環境的新陳代謝交換”，但這與恩格斯是否能夠理解新陳代謝概念（這不是李比希自己的概念，而是一般科學討論的一部分）的意義毫無關系，恩格斯實際上對這一概念進行了深入探討。
生產力的消亡或衰落？
消滅資本生產力的觀點提出了一個問題，即齋藤對新陳代謝斷裂的理解，以及在他的“去增長共產主義”愿景中新陳代謝斷裂與人類生產力命運的關系。他對這種消滅的呼吁，以及他認為這會降低社會生產力的論點，似乎是將去增長共產主義設想為全盤否定人類生產力在資本下的一切發展，而恢復公有制是防止這種情況退化為“貧窮、極端貧困的普遍化",進而使得"全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃”的唯一保障。
此外，齋藤還試圖將布雷弗曼對概念的制定與執行分裂（壟斷資本下科學管理的特征）的批判擴展為對更廣泛的工業技術分工的譴責，這促使他與布雷弗曼本人相反，抱怨 “現代工人無法像他們之前的工匠那樣單獨創造出完整的產品”。齋藤認為，由此產生的無能已經滲透到日常生活的方方面面，并進一步將這種譴責延伸到更廣泛的工業和城市生活中：
我們中的大多數人都沒有能力自己飼養動物或捕魚，也沒有能力將它們妥善烹飪以供食用。在過去，人們不僅能做這些事，甚至還能自己制作做這些事所需的工具。與他們相比，我們已經完全被資本主義吞沒，缺乏養活自己的能力。沒有商品，我們無法生存；我們失去了與自然和諧共處的必要訣竅。我們所能做的，只是在對外圍體系的剝削的支持下過著城市生活。
然而，齋藤的這一觀點究竟想表達什么卻極不明確，因為他還加入了一些限定詞，使社會主義下生產力進一步發展的前景變得不明朗。在上文引用的批評中，他明確駁斥了任何認為他“否認資本主義促進的生產力和技術進步，并期望每個人都回歸自然，過上原始、質樸的生活”的觀點，而他對城市主義的倡導無疑與對城市的全盤譴責是不一致的。關于科學，齋藤承認，任何生產方式下的勞動都需要 “自然法的合理調節”。關于技術，他同樣承認，除了公平分配之外，“需要借助新技術來減少”特別有害或繁重的勞動類型。更廣泛地說，齋藤根據安德烈·戈爾茨（André Gorz）最后一部著作中對“開放 ”和 “鎖定”技術的區分，提出了一條規則。最后，齋藤還對他的論點進行了限定，承認“某些部門的生產確實必須改善（而不是增長），因為某些基本部門目前在資本主義中還不發達”。不過，他將這些部門限定為教育、護理工作、藝術、體育和公共交通，他認為這些部門都不受“無限增長的影響，從這個意義上說，它們今天已經實現了穩態經濟”。
正如他的暢銷書《減速》的英文書名所暗示的，向社會主義過渡需要大幅放慢生產速度，這似乎是齋藤的“去增長共產主義”的核心特征，盡管這一特征模糊不清。重要的是，對齋藤來說，堅持減速有兩個作用。除了證明其共產主義愿景的 “去增長”方面的合理性之外，放慢生產速度還有助于將他的馬克思主義與蘇聯的馬克思主義區分開來。齋藤在《減速》英文版的序言中表達了這一意圖，他認為，“與由國家官僚控制的不民主的國家社會主義相比，一個更加民主、平等和可持續的新穩態經濟愿景證明與馬克思對未來社會的愿景是一致的”。齋藤聲稱，他的年齡在這項事業中是一個優勢，他認為自己生于1987年，“從未經歷過所謂的實際存在的社會主義”（他顯然指的是蘇聯，而不是中國、朝鮮、古巴或委內瑞拉），因此沒有試圖“反射性地將蘇聯歷史強加給馬克思的思想”。
具有諷刺意味的是，齋藤歸因于第一個馬克思（有別于最后一個馬克思）的許多立場，例如教條主義的線性階段論，即每個國家必須通過資本主義才能達到社會主義，以及“希望控制（物質）自然和外部世界，完全無視真正的馬克思主義的占有觀”（正如列斐伏爾所表達的那樣），似乎更符合約瑟夫·斯大林和西方冷戰時期的馬克思主義版本，而不是馬克思思想本身。如前所述，齋藤聲稱馬克思最初無視“生物物理限制”，認為生產可以無限擴大，以滿足無限的“社會需求”，這種說法不僅沒有事實根據，而且通過更仔細地閱讀齋藤的主張所依據的文本（如《大綱》），這種說法也會遭到質疑。彼得·G·斯蒂爾曼（Peter G. Stillman）在評估黑格爾和馬克思的財富觀時認為，黑格爾強調精神需求，馬克思強調人的發展，這表明他們都不主張無節制的消費，他們都認為“一味追求富足也是錯誤的，因為它可能對自然產生影響”。因此，他們都會認為“那種認為經濟生產率、消費或國民生產總值（GNP）能夠正確衡量一個國家生活方式質量的常見說法是可笑的”。
齋藤聲稱，第一個普羅米修斯式的馬克思是無限增長的倡導者，第二個過渡時期的馬克思是生態社會主義者，這與他聲稱第三個也是最后一個“承認需要在西方社會恢復穩態經濟的原則”的去增長的馬克思最終一樣，都是不合時宜的——在那個時代，高速交通要么意味著由一隊速度極快的馬隊駕駛的馬車，要么（在長距離上）意味著蒸汽機車。在所有這三種情況中，齋藤都是從歷史范疇和概念的角度來描述馬克思的思想，而這些范疇和概念在馬克思所處的時代并不存在，當時工業資本還局限于地球的一個小角落。生產主義的馬克思之后是生態社會主義的馬克思，然后是去增長共產主義的馬克思，這一順序似乎更準確地反映了齋藤設想的馬克思主義思想發展所經歷的一般階段，而不是與馬克思本人相關。
正如肯特·克里特加德（Kent Klitgaard）所指出的，增長的意識形態直到20世紀中葉才出現，當時“對經濟增長的關注成為理論焦點”，導致了“經濟增長和技術變革將使我們免于苦難并提供更好的生活質量”這一仍占主導地位但從未實現的信念。在羅馬俱樂部以《增長的極限》報告的形式對經濟增長提出第一次科學挑戰之后不久，列斐伏爾將經濟增長問題與馬克思時代到20世紀末生產力的關鍵歷史轉變聯系起來。列斐伏爾認為，無限增長或零增長的主張共同構成了增長的反向意識形態，反映了隨著壟斷資本的發展，增長與發展分裂并相互矛盾的方式，現在增長威脅著進一步的發展。為了擺脫這種意識形態的僵局，他建議將增長與發展聯系起來，以打斷前者的“指數曲線”，使增長重新成為“一種戰略而非經濟的必然”。
去增長共產主義與生態社會主義去增長
然而，齋藤繞過這些歷史變遷，將減速或去增長的必要性追溯到《增長的極限》出版前一百年的馬克思本人，使其脫離了所有歷史背景。在這里，齋藤對馬克思的去增長共產主義的論述，對于他所謂的“蘇聯解體后馬克思的后資本主義的大膽復興[是]不可或缺的，以便豐富與非馬克思主義的環境主義的對話，并設想人類在‘人類世’生存的可能性。”齋藤將他對馬克思后資本主義大膽復興的積極看法總結為五個基本原則，他認為每一個原則都會減緩生產：
向基于使用價值的經濟轉型；
縮短工時；
廢除統一分工；
生產過程民主化；
確定基本工作的優先次序。
齋藤自己也承認，“這些要求乍一看可能與傳統馬克思主義者的要求相似”，但齋藤堅持認為，“最終目標”——即 “減速”，與傳統馬克思主義的目標是大相徑庭的。由于齋藤似乎將反增長視為一種原則而非策略，他對于二者目標存在差異的論述可能是正確的。
伯基特曾在一篇更系統的論述中，借鑒了馬克思的全部開放性文獻，指出齋藤所闡述的原則正是伯基特更準確地描述為馬克思的人類可持續發展愿景的重要信條，這一愿景為在需要的地方實現去增長創造了必要條件，而不是在所有地方都規定去增長。伯基特與福斯特一起，對馬克思對資本下生產力發展的評估進行了更為細致的闡述，更緊密地遵循馬克思對這一問題的辯證方法，將進步和破壞兩方面作為相互依存的時刻進行追蹤。正如伯基特所堅持的，馬克思批判性地承認，資本主義生產力的發展通過否定“階級不平等的稀缺性理由”并在人類可能性領域創造新的開端，促進了人類的“歷史潛力”。其結果是“生產[作為]一個日益廣泛的社會過程”和“人類與自然之間的關系不再受限制的可能性”的概念。簡而言之，資本創造了條件基礎，在這種基礎上，列斐伏爾認為，人類“與自然的關系將不再是工具性的，而是一種共生共榮的關系”。在這方面，馬克思甚至在19世紀70年代之前就一直關注人類的可持續發展。
在齋藤看來，技術或水平分工使人類變得軟弱無能，而在伯基特（和馬克思）看來，這種分工是另一種方式，“資本主義在歷史上是進步的，因為它發展了生產并使之社會化，以至于生產作為滿足人類需求的系統的進一步發展，主要取決于人作為自然人和社會人的普遍發展。但恰恰是后一項任務，資本主義關系特別不適合。”雇傭勞動關系的歷史合法性依賴于個人勞動與社會財富之間的直接關聯，而資本通過使勞動日益社會化來破壞這種關聯，從而使自身處于內在矛盾的地位，因為它創造了“每個人的自由發展是所有人自由發展的條件”。與此相反，齋藤似乎主張恢復個人的自主性和自給自足，以對抗社會勞動。這就對齋藤設想中必要的全球規劃的可行性提出了重要問題。
正如齋藤自己所承認的，“要禁止過度和骯臟的生產，要在滿足基本社會需求的同時不超出地球的邊界，社會規劃是不可或缺的”，而最近生態社會主義和去增長之間的趨同主要是在規劃及其全球實施的問題上，齋藤從未解釋過他是如何建議將從社區到全球各個層面的規劃需求與他的市政主義愿景相協調的。鑒于目前生產在全球商品鏈中的分布方式，如果不在各個層面進行直接的民主決策，試圖在不進行全面的全球規劃的情況下縮小生產規模并實現生產的本地化，不僅會減緩生產，而且會使生產戛然而止，造成災難性的停頓。事實上，馬丁·哈特·蘭茲伯格曾指出，在圍繞規劃問題的眾多空白和不確定性中，“有一點可以肯定的是，由于經濟過程的復雜性，一個領域的變革不可能孤立地實現。”這意味著，生產過程中的集體自治和自決需要輔之以全球合作與協調。生態社會主義去增長已經開始從蘇聯和中國的經驗中汲取重要的教訓和工具，但鑒于齋藤對蘇聯的完全反感以及他消極地稱之為“氣候毛主義”，他是否愿意將這些經驗和工具納入他的脫去增長共產主義愿景中還不確定。
伯基特和福斯特的解釋與齋藤的解釋之間的差異雖然微妙，但卻非常重要，因為前者小心翼翼地避免了試圖將馬克思的思想納入不適用于它的歷史范疇的不合時宜的做法。正如福斯特在討論馬克思的生態學時所明確指出的，他并不堅持認為馬克思是目前使用該詞的狹義技術意義上的生態學家，盡管如此，他強調他的“結論是，馬克思的世界觀是深刻的，實際上是系統的生態學（在今天使用該詞的所有積極意義上），而且這種生態學觀點源于他的唯物主義。”福斯特在最近的著作中證明，這種植根于伊壁鳩魯、甚至在青年馬克思的博士論文中也很明顯的唯物主義，不僅預示了生態學，而且通過對自然科學的影響積極推動了生態學的發展。
與此相反，齋藤認為，馬克思本人首先是一個歐洲中心主義的普羅米修斯主義者，然后是一個生態社會主義者（他的歐洲中心主義和普羅米修斯主義并沒有被完全超越），最后是一個去生長共產主義者。更微妙但也更重要的是，這指出了伯基特和福斯特等生態馬克思主義者與齋藤等人在馬克思思想及其當代意義的研究方法上的重要區別。前者在很大程度上是按照列斐伏爾所主張的兩個條件來進行的，這兩個條件界定了恢復馬克思思想的可辯護性，即“在其運動中采取其作品的整體性，而不是先驗地排除這個或那個”，以及“將這一思想與‘vécu’，即我們這個時代的生活經驗重新聯系起來，其多重問題仍然處于陰影之中。”在此基礎上，福斯特和伯基特啟發了無數其他學者和活動家接受馬克思的新陳代謝斷裂理論，并超越這一理論，利用這一概念來追求新的見解和思想，從而不僅僅是“發現問題”，轉而努力為人類“開辟”擺脫資本主義制度的“出路”。
與此相反，齋藤繞過了歷史時間的中介，試圖從“最后的馬克思”那里提煉出一條同樣適用于馬克思時代和現在的永恒的去增長原則。盡管齋藤認為“去增長與資本主義不相容，本質上是一個反資本主義的項目”，但他對馬克思的去增長共產主義愿景的靜態演繹能否激發出人類世危機所要求的迫切轉型所需的群眾運動，前景似乎令人懷疑。盡管他試圖聲稱“無畏城市”(Fearless Cities)、“美好生活”(Buen Vivir)、“農民之路”(La Vía Campesina)以及其他社會運動都看成是去增長運動的先驅。這里的問題不在于去增長“在政治上沒有吸引力，也沒有效果”；而在于去增長與增長一樣，不能合法地從戰略目標的層面上升到行動原則的層面。
在試圖否定他所謂的第一個生產主義馬克思的過程中，齋藤還復活了一些曾被用來徹底詆毀馬克思主義的論點。與這個復活的普羅米修斯式的馬克思形成鮮明對比的是，他現在試圖救贖的是一個在意識形態上得到凈化的最終去增長共產主義的馬克思。在這個版本中，過渡的、生態社會主義的馬克思幾乎是在倡導生態現代化，并成為了某種程度上的敵人。在這里，馬克思不僅脫離了他自己的歷史背景，而且為他的救贖所提供的證據是如此之少，以至于對這一轉變的懷疑在一定程度上被合法化了——把馬克思從其所遭受的普羅米修斯主義和歐洲中心主義中解救出來的證據顯得更加無效，如果說它有點作用的話，也是對馬克思主義的反對者在政治上有用。
他試圖以這種方式拆解馬克思，給馬克思對資本和資本主義社會的批判的整體性帶來了重要問題，這使得使齋藤的論點黯然失色，即“馬克思顯然是少數幾個對資本主義制度進行了系統批判的理論家之一”。因此，關于馬克思的普羅米修斯主義和歐洲中心主義的指控掩蓋了齋藤的論點，即“過于草率地否定[馬克思的]思想遺產，就會越來越難以批判資本主義”。開展群眾性社會主義運動以推翻資本主義和帝國主義，已經面臨著反擊流行的反共言論和宣傳的艱巨挑戰。將針對馬克思思想以及建立在馬克思思想基礎上的馬克思主義傳統的可疑質控合法化，有可能徹底破壞唯物主義理論與實踐的辯證關系。用以去增長為導向的共產主義來對抗以增長為導向的資本主義，陷入了以“一刀兩斷”為歷史特征的粗糙的、非辯證的顛倒的陷阱。人類可持續發展的概念提供了一種更為復雜的辯證生態學，它不是二元對立地從原則層面上依賴于增長與去增長，而是以人類歷史發展為目標，植根于爭取實質性平等和生態可持續性的斗爭。
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