[摘 要]土地空間資本化既是馬克思空間理論的現實語境，也是資本向自然空間擴張的集中體現。馬克思不僅通過土地空間資本化分析資本的運行邏輯與權力統治，還通過土地空間資本化分析資本的反生態本性。因此，其土地空間資本化理論既具有經濟批判進路，又具有政治批判關涉，還具有生態批判維度。在經濟批判上，馬克思揭示，資本宰制下的土地空間既是資本積累的工具，又是生產剩余價值的稀缺資本，在資本逐利的本性下土地空間從私有化、商品化走向異化；在政治批判上，馬克思闡明，資本主義意識形態對土地空間進行支配，并在土地空間與人自身空間的對立關系中，建構資產階級的權力機制；在生態批判上，馬克思指出，資本化的土地空間與人的關系發生裂變。深入探究馬克思土地空間資本化批判理論，對于我們當下重新思考、構建人地和諧的空間形式具有重要的現實意義。
土地空間能否資本化?對于這個問題的探討具有重要價值。傳統的自然主義空間觀或資本主義分析框架，既不能理解土地空間資本化的內涵，又不能解釋土地空間資本化的原因。自然主義空間觀將土地視為純粹的自然空間，缺乏社會歷史維度，“只是從客體的或者直觀地形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解”。資本主義分析框架也忽視了對土地空間這一維度的考察。要正確認識土地空間資本化的歷史現象，就要摒棄傳統的思維模式與研究范式。馬克思立足歷史唯物主義，對土地空間資本化進行辯證的、歷史的批判，不僅顛覆了傳統的空間觀，也為無產階級構建合理的土地空間指明了方向。研究馬克思土地空間資本化批判理論具有重要價值，然而，學界既有研究對此重視不足，只是在研究馬克思空間批判理論時才略有提及，且大都圍繞馬克思關于資本邏輯與土地空間的關系展開論述。例如，有的學者認為，“《資本論》雖未明確提出空間資本化概念，但是通過對土地空間使用權的探討，內在地暗示出空間已經逐漸從被資本利用的對象，開始向自身可以增殖并產生剩余價值的稀有資本演變”;有的學者認為，在商品經濟作用下，“作為人類空間基底的土地空間變得越來越稀缺，因而對自然空間的褫奪也顯得越來越激烈”;有的學者認為，“馬克思在《資本論》第三卷最后集中探討的土地問題，同樣是空間政治經濟學在揭示當代資本主義生產機制時不可或缺的重要內容”;有的學者認為，“馬克思從來不是抽象地探討空間，而是主要探討具體的空間，如土地”;還有的學者闡釋土地空間的資本化為“使土地占有者能離開土地空間而占有土地，使土地利用者不占有土地空間而能利用土地”。這些研究為進一步深入理解馬克思土地空間問題奠定了基礎，但既有研究也存在“三重三輕”問題：重視經濟層面資本邏輯與土地空間的關系，輕視政治層面資本權力與土地空間以及生態層面資本反生態本性與土地空間的關系；重視西方馬克思主義空間地理學研究，輕視對馬克思經典著作中土地空間理論的考察；重視馬克思空間思想的總體研究，輕視馬克思具體空間問題的論述。有鑒于此，立足馬克思經典著作，以空間的具體形式——土地空間為研究對象，從經濟、政治、生態等三重維度重新審視馬克思土地空間資本化的批判理論，既為馬克思空間理論的研究提供新思路，也為中國土地空間的開發與利用提供參考。
一、從私有化、商品化到異化：土地空間資本化的經濟批判
在資本主義生產方式下，資本越是發展就越是力求對土地空間的占有。一方面，“土地是一個大實驗場，是一個武庫，既提供勞動資料，又提供勞動材料，還提供共同體居住的地方”。土地作為重要的空間形式，為資本的發展提供空間條件與環境。另一方面，土地空間作為資本增殖的手段，與其他物質生產資料一樣具有資本的屬性。正如馬克思在駁斥蒲魯東時所講：“蒲魯東先生所理解的土地的物質，就是空間界限的土地。至于他所說的土地的永恒性，我們并不反對土地作為一種物質具有這種性質。但是土地資本也同其他任何資本一樣不是永恒的。”質言之，土地空間不是孤立于人類社會之外的絕對的自然空間，而是一種社會空間，當其受到資本裹挾時也不可避免地走向資本化。土地空間資本化最初是通過土地空間的私有化，然后通過私有化走向商品化，最后通過商品化走向異化。對此，馬克思在經濟層面展開了批判。
(一)私有化：資本對傳統土地空間的解構
資本對傳統土地空間的解構是伴隨著資本原始積累的過程展開的。馬克思以“英國圈地運動”為例，揭示了資產階級以殘暴、血腥的手段在對傳統土地空間“洗禮”的過程中建構起與資本主義生產方式相適應的空間形式。對此，他指出，資本主義生產方式“一方面使土地所有權從統治和從屬的關系下完全解放出來”,即資本主義所有制解構了土地空間作為政權統治的載體意義，消解了封建社會那種依照“土地占有的等級結構以及與之有關的武裝扈從制度使貴族掌握了支配農奴的權力”,消除了寄居在土地空間上的一切宗法關系。它將土地空間單純視為積累財富的手段，通過“掠奪教會地產，欺詐性地出讓國有土地，盜竊公有地，用掠奪方法、用殘暴的恐怖手段把封建財產變為現代私有財產”,這使封建土地所有者“降為單純的土地出租人，單純用土地放高利貸的人，單純收租人”。同時，馬克思還指出，資本主義生產方式“另一方面又使作為勞動條件的土地同土地所有權和土地所有者完全分離”,就是資本主義所有制解構了人與土地空間的依附關系，它打破了封建社會自耕農或佃農被長期禁錮在土地上的狀態，使勞動者與土地空間分離，為資本主義“可能按社會化的方式經營”提供了條件。
在馬克思看來，資本主義所有制對傳統土地空間的解構既具有歷史進步意義，又存在自身無法克服的弊端。為此，馬克思首先批判資本主義所有制對土地空間的宰制。馬克思認為，資本主義所有制“把土地所有權弄成荒謬的東西”,也就是說，土地空間作為人類生存的基本條件，本應由全體勞動者共同享有，但是資本主義私有制使土地空間僅僅被少數人占有，并用來為資產階級謀取財富，以致“土地所有權取得了純粹的經濟形式”。這也就從本質上改變了土地空間為人所用的初衷。其次，馬克思批判資本主義所有制造成廣大農民流離失所。資產階級以各種掠奪的方式將土地空間占為己有，并憑借對土地空間的壟斷“排斥其他一切人、只服從自己個人意志的領域”。同時，也因為對土地空間的壟斷，資產階級能夠過著富足的生活。正如馬克思所列舉的那樣，“以致在蘇格蘭擁有土地所有權的土地所有者，可以在君士坦丁堡度過他們的一生”。而農民的生活卻與之有著天壤之別，失去土地的農民變成一無所有的無產者，他們被迫背井離鄉，只能投靠資產階級、受雇于資產階級，成為城市工人的一分子。
(二)商品化：資本對土地空間的重構
資本解構傳統土地空間，必然會按照資本邏輯對土地空間進行重構，這既彰顯出資本力求超越一切空間界限的本性，又體現著土地空間作為資本獲取剩余價值的工具使命。土地空間商品化是資本支配的結果，正是在資本的私有性、逐利性支配下，“地產這個私有財產的根源必然完全卷入私有財產的運動成為商品”。而土地空間一旦成為商品，就意味著：土地空間作為生產剩余價值的載體融入資本主義生產模式之中，不僅表現為土地空間為實現交換價值而生產，還表現為土地空間的生產以資本主義生產關系為根本遵循。
首先，土地空間為實現交換價值而被生產。交換價值作為商品的屬性，是商品價值的表現形式。而土地空間作為自然空間的具體體現，它與山川河流一樣不是人類實踐的產物，自然也就不具有任何價值，然而沒有價值的東西又怎么實現交換價值呢?對此，馬克思指出，“沒有價值的東西在形式上可以具有價格”,這里的價格“不過是資本化的地租”,以地租的方式獲得土地的使用權，在馬克思看來是符合商品交換的等價邏輯的。正如他在《資本論》中所說，“一方面土地為了再生產或采掘的目的而被利用；另一方面，空間是一切生產和一切活動的要素。從這兩個方面，土地所有權要求得到它的貢賦。”由此，土地所有權變成了一種可進行交易的動產，有產者憑借對這一動產的占有，在商業利潤的刺激下不斷對土地空間進行生產，包括進行工農業生產、在土地空間上建設娛樂場所等。然而，如何生產土地空間并不是有產者關注的，他們只關注土地空間生產帶來的貨幣收入，也就是說，他們對土地空間的生產始終以實現交換價值為目的。
其次，土地空間生產以資本主義生產關系為根本遵循。土地空間作為資本主義生產剩余價值的載體，必然會遵循資本主義生產關系，具體表現為：一是剝削土地生產者的剩余生產。所謂剩余生產，“是指直接生產者生產超過本人必不可少的需要而在實際上屬于他自己的生產場所之內即他自己耕種的土地之內進行的生產”,也就是說，資產階級可以通過租賃或雇傭方式，剝奪土地生產者的剩余生產，而剩余生產就成為資產階級獲取剩余價值的源泉。二是實現土地空間的社會化生產。資本主義歷史功績之一就是打破了傳統社會封閉隔絕的狀態，使國家之間、地區之間、人與人之間開始頻繁交往。就土地空間的生產而言：一方面，資產階級通過對土地空間的集中，打破分散孤立的土地空間布局，當然這種集中“不是表現在資本較小土地范圍內的集中上，而是表現在生產規模的擴大”;另一方面，資產階級利用先進的科學技術提升土地空間的生產效率。
(三)異化：資本對土地空間的腐蝕
土地空間“是一個大實驗場，是一個武庫”。馬克思認為，它既是人類物質生產資料的來源，又是人類居住的場所，是人類生存發展不可或缺的基礎。隨著資本主義生產方式的確立，尤其是隨著商品經濟的發展，土地空間的商品性被無限放大，以至于人們對它產生了一種崇拜，這種崇拜使它化身為金錢、財富、利益的集合體。土地空間商品化程度的加深，又導致并加速土地空間的異化，使其從最初為全人類服務的生存論價值定位轉變為僅為資本增殖服務的工具性功能定位。馬克思對此進行了批判。
馬克思批判土地空間的自身異化。馬克思認為，土地空間既是獨立于人類社會之外的自然存在物，又是人類社會生產實踐的產物。土地空間不僅具有自然屬性，還具有社會屬性，它是自然屬性與社會屬性的統一。隨著資本主義生產方式的確立，土地空間越來越表現出一種單向度的屬性，其社會價值、商業價值不斷被凸顯與強調，其自然價值、生態價值卻不斷被忽視與瓦解。由此，資本宰制下的土地空間產生了異化，喪失了自身存在的根基。馬克思以大地產為例指出，“封建的土地占有已經包含土地作為某種異己力量對人們的統治”,資本主義進一步將統治土地趨向完善，“大地產，像在英國那樣，把絕大多數居民推進工業的懷抱，并把它自己的工人壓榨到赤貧的程度”。
通過批判性分析，馬克思揭示了土地空間與勞動者之間的異化。馬克思指出，土地空間“最初以食物，現成的資料供給人類，它未經人的協助，就作為人類勞動的一般對象而存在”,即人類最初通過自由自覺的勞動從土地空間中獲取物質生產資料。隨著資本主義生產方式的確立，土地空間逐漸淪為資本生產剩余價值的載體，只能聽命于資本的支配。由此，形成了“兩個對立面(自然的方面和人的方面),即分為土地和人的活動”。土地空間作為資本物化的表現，通過剝削與壓榨生產者來實現剩余價值的生產，“土地和資本使其所有者可能從企業資本家壓榨工人所得來的剩余價值中各得一份”。這樣，土地空間不是表現為勞動者的生活空間，而是表現為奴役勞動者的異化空間。
二、從意識形態到權力機制：土地空間資本化的政治批判
土地空間在創造經濟價值的同時，也塑造政治價值。土地空間的生產方式與經營方式體現著階級關系與政治力量的較量：哪個階級占有土地空間，哪個階級就能支配土地空間，哪個階級就能享有土地空間的權力，所以土地空間不可避免地成為政治斗爭的對象。對此，馬克思在《共產黨宣言》中強調，無產階級取得政權以后首先要“剝奪地產”,即剝奪資產階級的土地空間。因為按照馬克思在《資本論》中的分析，在資本主義制度下，土地空間已完全卷入私有財產的運動成為商品，而作為商品的土地空間在市場流通中展露其政治性，這種政治性表現為資本獲取暴利的本性與市場需求不足之間的矛盾。這一矛盾在資本主義制度下，只會愈演愈烈，最終導致社會革命。馬克思為進一步說明土地空間資本化的弊端，以分析資本主義空間意識形態為切入點，依據政治邏輯與土地空間的互動關系，揭示資本主義土地空間背后的權力機制。
(一)資本主義土地空間的意識形態
長期以來，特別是在自然主義空間觀影響下，人們由于缺乏對土地空間意識形態性的認識，因而忽視對土地空間政治性的考察。依照馬克思歷史唯物主義的空間觀，土地空間具有意識形態性，土地空間的生產結構與經營方式等都受到意識形態的操控。而土地空間的意識形態性又根源于土地空間的社會屬性，是社會意識形態的具體體現，其中，資本主義土地空間的意識形態就是資本主義意識形態在土地空間中的體現，其結構與形式都反映著資產階級利益。因此，馬克思認識到要想揭露資本主義土地空間的非正義性，首先就要揭露土地空間意識形態的非正義性，并作出如下分析。
首先，資本主義土地空間的意識形態壓制人的本性。資本在入侵土地空間的同時，也將資本主義的意識形態浸潤到了土地空間，使土地空間成為資本主義意識形態的載體。這就意味著資本主義的意識形態與土地空間的生產有著密切聯系，即“建立在土地上，如所有工業建筑物、鐵路、貨棧、工廠建筑物、船塢等等”都塑造著資本主義的意識形態。而這種意識形態隨著商品經濟的發展越來越被冠以神圣的光環：資本化了的土地空間帶來的是前所未有的繁榮景象，而這種繁榮景象映射的是人類生產能力的提升。所以，土地空間資本化是人類通向幸福彼岸的陽關大道。資本主義土地空間釋放的意識形態迷霧，不僅使人迷失了方向，也使人的本性受到了極大壓制。馬克思為揭開資本主義意識形態的迷霧，展開了對資本主義土地空間意識形態的批判。一方面，馬克思闡明了這種意識形態下人的批判能力的喪失。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中論述道：在資本主義意識形態籠罩下，一切關系都歸置于金錢利益關系，這種關系使“地產的根源，即卑鄙的自私自利也必然以其無恥的形式表現出來”,其結果是“地產必然以資本的形式表現為對工人階級的統治”。而工人為了維持生計，不僅甘愿服從資產階級的剝削與統治，還與其他工人形成了激烈的競爭關系。馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》中也闡明了同樣的觀點：在資本主義意識形態下，農民越來越喪失了自主性與批判能力，表現為“他們不能代表自己，一定要別人代表他們。他們的代表一定要同時是他們的主宰，是高高站在他們上面的權威，是不受限制的政府權力”。農民對資產階級批判能力的喪失也就意味著其淪為資產階級奴役的對象。另一方面，馬克思批判資本主義土地空間的意識形態下人被極大物化。他認為，在資本主義意識形態下，由于土地空間被資產階級“僅僅看成是一架為他鑄造貨幣的機器”,所以從事土地空間生產的人也被看作“為他鑄造貨幣的機器”的一部分。勞動者以出賣勞動力的方式，使“他們淪為普通工、短工、替資本主義企業家作工的雇農”,勞動力被物化成為商品。資本家正是通過購買這種勞動力商品，來為其生產出超越自身價值的價值。
其次，資本主義土地空間意識形態的虛偽性。馬克思在《德意志意識形態》中指出，如果一個階級取得統治地位，那么這個階級必然也是占統治地位的思想力量。資本主義推翻封建主義以后，資產階級占領了一切土地空間，成為土地空間的主宰者。同時，資產階級的思想、價值觀念、道德倫理、文化理念等也轉變為具有統治力量的意識形態。這種意識形態以維護資產階級利益為目的，并將其“描述為唯一合乎理性的、有普遍意義的思想”。馬克思為揭露其虛偽性，最先將批判的矛頭對準了國民經濟學家。國民經濟學家只關注社會財富的增加，一味強調土地空間生產力的提升。例如，馬爾薩斯認為，要想提升土地空間的生產力，必須消滅一部分過剩人口，因為“人口按幾何級數1+2+4+8+16+32……增加，而土地的生產力按算術級數1+2+3+4+5+6增加”,這樣不僅能提升生產力水平，還能消除人口貧困。馬克思指出，這種荒謬的人口過剩論成為“英國一切真正的資產階級心愛的理論”。而后，馬克思又將批判的矛頭指向維護資產階級利益的哲學家。他在《土地國有化》中指出：“在歷史進程中，掠奪者都認為需要通過他們自己硬性規定的法律，來賦予他們憑暴力得到的(土地)原始權利以及某種社會穩定性。于是出現了一些哲學家，他們宣稱，這些法律是得到人類公認的。”也就是說，這些哲學家為了掩蓋資產階級對土地空間的非正義占有、對剩余價值的迷戀以及對勞動階級的殘酷剝削等，大肆宣揚資產階級的意識形態，以使資產階級的統治行為獲得合法性。對此，馬克思闡明一切資本主義的空間意識形態都代表著一種小集團利益，它與廣大勞動群眾的利益相對立，廣大勞動群眾只有聯合成一個階級才能掙脫這種意識形態的控制。
(二)資本主義土地空間的權力機制
土地空間資本化不能簡單理解為一種資本擴張行為，它還伴隨著資本權力的滲透，即資產階級在通過土地空間擴大資本積累的同時，也通過“權力滲透”賦予土地空間權力價值。在馬克思看來，資本儼然成為一種“與活勞動相對立的他人的權力”,這一權力隨著資本擴張延伸到土地空間，使土地空間異化成為奴役人的工具。因此，對土地空間資本化的批判還需深入其權力機制之中。馬克思認為，資本主義土地空間的權力機制仍然是以資本邏輯為主導，以服務資產階級利益為核心，通過對土地空間勞動力的支配來限制與盤剝個人賴以生存的土地空間，進而在資本與土地空間的雙向互動中加強對勞動者個人身體空間的剝削與壓榨，最終使身體空間服從資本主義土地空間的利益訴求。資產階級通過不合理占有支配著土地空間，從而為其無償占有他人勞動成果、實現資本增殖創造機會。對此，馬克思提出，要打破資本主義土地空間的權力機制，必須通過無產階級的暴力革命，進而重構土地空間。
首先，馬克思批判資本權力對人賴以生存的土地空間的剝削與壓榨。馬克思認為，土地空間作為自然空間的一部分，它既是人類的“食物倉”“資料庫”,又是人類生產實踐的活動場所,從而給人類的生存與發展提供立足之地。隨著資本對土地空間的入侵，本應無差別地為全人類共同所有的土地空間，卻成為資產階級賺取剩余價值的工具，并越來越集中于少數資本家，這使“土地本身表現為社會上一部分人的私有財產，以致社會上另一部分人失去了借以運用自己勞動的這個物質條件”。其結果是：無論工業還是農業本身，要形成雇傭勞動者階級(最初，一切從事工業的人只表現為“土地耕種者——土地所有者”的雇工，即雇傭勞動者)。資產階級成為土地空間的實際操縱者并利用資本權力建構其利益空間：一方面，他們建筑奢華的住宅區域。資產階級為打造豪華住宅區域，不惜將工人、農民等勞動者“驅趕到這樣一些地區去，那里的建筑雜亂無章，因而通風條件比其他一切地區都要差”,甚至還有一些勞動者“退回到洞穴中居住”。這就造成空間的差異化，而這一差異化又加劇了社會兩極分化；另一方面，他們打造繁華的商業區，使城市的繁華與農村的落后形成鮮明對比。在《共產黨宣言》中，馬克思指出，資本主義的生產方式使土地空間出現一種對立關系即城市與鄉村的對立關系，這種關系表征的是“現代文明”與“傳統文明”之別、“先進生產力”與“落后生產力”之別等，它們之間的區別“使農村屈服于城市的統治”,“這種屈服把一部分人變為受局限的城市動物，把另一部分人變為受局限的鄉村動物”。
其次，馬克思批判土地空間資本權力對人身體空間的剝削與壓榨。人的身體空間不僅是生物學意義上有血有肉的軀體，也是社會生產、社會關系中的有機體。自階級社會以來，尤其是在資產階級社會，勞動者的身體空間由于受到資產階級的奴役、管制、暴力，而被迫臣服于資產階級的權威。由此，勞動者的身體空間成為資產階級剝削的對象。一方面，資產階級通過勞動時間剝削勞動者身體空間。馬克思在《資本論》中指出，人們“只要花費工作日的一部分勞動時間，自然就以土地的植物性產品……提供必要的生活資料”,即人們只要拿出一部分勞動時間就能獲得必要的生活資料，從而使生命、生活得以維持。資本主義的生產“實質上是剩余價值的生產，就是剩余勞動的吸吮——通過延長勞動日，不僅使人的勞動力由于被奪去了道德上和身體上正常的發展和活動的條件而處于萎縮狀態，而且使勞動力本身未老先衰和過早死亡”。另一方面，土地空間的資本權力使人的身體空間“畸形化”發展。土地空間的資本權力使生產者“被束縛在土地上，為了獲得相當少的一點收入，他必須把他的全部精力投在土地上”,他們為了能夠賺取微薄的工資以維持基本生存，而不得不以失去人身自由為代價。于是他們被當成了一種生產機器，這種“機器”在為資產階級生產物質財富的同時，也生產著物化的生產關系，即人與人之間、人與物之間都表現為一種物化關系。馬克思在《資本論》中指出，資本主義制度使人的身體空間片面化、畸形化發展。
最后，馬克思指出，只有通過革命力量，才能推翻資本主義土地空間的權力統治。他在《共產黨宣言》《土地國有化》等著作中都曾提及，要想推翻資本主義土地空間的權力統治，必須通過自由人的聯合來實現土地空間的革命。資本主義土地空間的政權統治，只能用物質的力量來摧毀，即通過無產階級的革命。無產階級政黨利用政權將資產階級私人占有的生產資料收歸國家所有，尤其是將土地收歸國家所有，從而徹底消滅資產階級的剝削關系。
三、從共生到裂變：土地空間資本化的生態批判
恩格斯在《政治經濟學批判大綱》中指出，“土地沒有人耕種僅僅是不毛之地，而人的活動的首要條件恰恰就是土地”,這里揭示出人與土地之間的共存共生關系，即人離不開土地，土地同樣也離不開人，人與土地之間相互依存。馬克思贊揚了這一觀點，并在《1844年經濟學哲學手稿》中指出：“自然界(包括土地)就它本身不是人的身體而言，是人的無機身體。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的、人的身體。”人是自然界的一部分，人不能超脫自然界而獨立生活；自然界同樣也需要從人的勞動實踐中獲得滋養。隨著資本主義機器大工業的發展，人類不斷強化對土地空間的統治。資產階級為了滿足自己的財富欲望，將土地空間視為賺取財富的工具，瘋狂掠奪與占領土地空間，以最大限度開發與利用土地空間，直至榨干其最后價值。這種掠奪式“入侵”土地空間的行為，雖然為社會創造出巨大財富，但卻破壞了土地空間的生態代謝。正如馬克思所講，“資本主義的生產……一方面聚集著社會的歷史動力，另一方面又破壞著人和土地之間的物質變換”。也就是說，人與土地空間的關系從共存走向裂變始于資本主義制度下的生產。
因為資本主義的生產有悖于自然規律，所以造成土地空間的生態失衡。馬克思在《共產黨宣言》中指出，資本逐利的本性，必然驅使資產階級“到處落戶、到處開發、到處建立聯系”。資本只有不斷地尋求、拓寬增殖的渠道，才能從時間上拉長自己的生命周期，但是資本無論以哪種方式來完成自身的增殖，都離不開對土地空間的開發與利用。因為土地空間是“共同體的基礎”,所以土地空間成為資產階級首要的生產對象。在資本邏輯支配下，資產階級不可能遵照自然規律按部就班地開發與利用土地空間，而是盡可能多地從土地空間上攫取可利用的價值?？梢哉f，“資本主義農業的任何進步，都不僅是掠奪勞動者的技巧的進步，而是掠奪土地的技巧的進步”,甚至以“破壞土地持久肥力的永恒的自然條件”為代價，來索取土地空間中的一切價值。馬克思對此斷言：“耕作如果自發的進行，而不是有意識的加以控制(他作為資產者當然想不到這一點),接踵而來的就是土地荒蕪。”這也就說明土地空間資本化有悖于自然規律。
繼而，馬克思批判資本主義的生產撕裂了土地空間，造成外在生態代謝的斷裂。他指出，“資本按其本性來說，力求超越一切空間限制”,包括自然范疇下的土地空間，即資本以近似瘋狂的手段大肆掠奪、侵占土地空間，通過重新排列、組合、布控等方式，為自己量身打造一個全新的世界，但這一同質化過程也不是暢通無阻的。當帶有現代性色彩的工業文明與傳統的農業文明相遇時，二者產生強烈的排斥反應，使原本一體的土地空間發生分裂：一面是城市，一面是鄉村，二者形成鮮明的對比。隨著工業化大都市的發展，城市建設需要大量廉價勞動力，于是鄉村人口成批涌進城市之中，使城市人口遠遠超過鄉村人口。馬克思認為，這種現象必然導致土地空間外在生態代謝的斷裂，因為大量人口集中到城市必然會“使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回到土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件”,畢竟土地需要人的排泄物等來為土地提供氮、磷、鉀等營養元素，而鄉村人口的大量流失必然會造成土地肥力的下降。
馬克思批判資本主義生產是無限擴大的生產，造成內在生態代謝的斷裂。資本宰制下的土地空間是以追求金銀財富為目的的生產，這也就意味著，這種生產只會無限擴展，無限獲取資本的增殖，同時無限掠奪土地空間資源。既然資本主義的生產帶有營利的目的性，那么資本主義的生產不僅不會顧及大自然的運行規律，還會變本加厲地剝削土地空間。馬克思指出，只有當“資本主義生產只是在它的影響使土地貧瘠并使土地的自然性質耗盡以后，才把注意力集中到土地上去”。只要土地空間資源不枯竭，資本主義的生產就會一直擴展下去，直至土地空間資源耗竭。由此，這里就產生了一個尖銳的矛盾——土地空間資源有限性與資本主義生產無限性的矛盾，土地空間由于“不堪重負”,必然內在發生生態代謝的斷裂。
總之，自西方國家構建空間話語體系以來，就有學者認為馬克思的理論體系缺少空間維度，例如，大衛·哈維(David Harvey)認為“空間在馬克思那里如同在恩格斯那里一樣，這個概念從來沒有達到具體性”。事實上，我們回歸馬克思的文本便可知曉，馬克思在歷史唯物主義立場與辯證總體觀下打破了以往空間哲學的思維模式，將關注的焦點拉回社會現實層面，對資本造成的空間矛盾、空間差異給予深入分析與批判，而這一分析與批判的切入點就是人們賴以生存的土地空間，即馬克思闡明資本宰制下的土地空間不僅被納入生產過程之中，而且按照資本的要求重新設計、規劃、建構土地空間，最終使土地空間異化成資本增殖的工具與手段。馬克思對土地空間資本化的考察，既揭示資本對土地空間的盤剝與壓榨，又闡明資本主義土地空間中勞動者的生存困境。深入探究馬克思土地空間資本化批判理論對于我們當下重新思考、構建人地和諧的空間形式具有重要現實意義。我國正處于社會主義初級階段，在推進中國式現代化進程中，資本無疑對經濟發展具有重要作用，必須理性對待資本，而不是一味地消除資本。正如習近平總書記所講，我們要“促進各類資本良性發展、共同發展，發揮其發展生產力、創造社會財富、增進人民福祉的作用”。隨著我國工業化、城市化的發展，土地空間儼然出現了資本化的趨向，為避免走西方土地空間資本化的覆轍，我們必須以馬克思主義空間理論為指導，按照新發展理念以及“兩個共同體”的思想，將追求真善美的實事求是、理性探索的科學精神與精益求精、追求卓越的工匠精神融入空間生產之中，把實踐主體的創造性與土地自然本性有機結合，努力構建人地和諧的空間形式。
作者:張秀華、趙晶晶
文章來源:《理論探討》2024年第02期
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