盧卡奇（György Lukács，1885—1971）是匈牙利著名的哲學家和文學批評家。1923年，盧卡奇發表《歷史和階級意識》開啟了西方馬克思主義思潮，被譽為西方馬克思主義的創始人和奠基人，在《歷史與階級意識》中盧卡奇以物化總體性、階級意識、主客體的統一等范疇表達了對馬克思主義的新的理解。
當梅洛龐蒂將20世紀以來的這種與教條主義和蘇聯馬克思主義相反的理論派別定義為“西方馬克思主義”時，指出，這股始終保持著革命活力的思想流派的源頭正是青年盧卡奇的《歷史與階級意識》。在《歷史和階級意識》中，盧卡奇從主客體同一的總體性辯證法出發，拒斥第二國際以來的“偽科學主義”的教條主義，重釋馬克思主義的哲學基礎，并對資本主義社會的物化現實展開了深入的批判。這些思想成為了一些理論家反對蘇聯馬克思主義哲學中的機械論、宿命論和經濟決定論的重要理論來源也構成了西方馬克思主義的理論源泉。
西方馬克思主義傳統究其理論而言有兩個向度，一個是對當代資本主義社會批判，即資本主義社會批判理論，另一個向度則是對革命道路的探索，即新革命理論，落實到盧卡奇這里即一部分是他的物化理論，另一塊則是以總體性范疇為核心的辯證法。這樣一正一反的理論脈絡，在整個西方馬克思主義內也可被清晰的發現。
一、物化和物化意識
盧卡奇被譽為西方馬克思主義的創始人重要的一點就是是他在《歷史和階級意識》中明確提出物化理論，表達了對發達工業社會的文化批判，而這一批判構成了20世紀后來的各種西方馬克思主義流派的主題。他對資本主義社會的批判沒有僅僅停留在經濟和政治層面，而是深入到文化層面，對發達工業社會條件下理性和技術對人的統治、人的物化和主體性的缺失等問題進行了深刻的剖析，這一文化批判的依據就是關于物化和物化意識的理論。另外，盧卡奇的物化理論的思想資源主要來自兩方面，一是馬克斯韋伯的合理化批判思想，另一方面是馬克思成熟時期的商品拜物教的批判思想。
1.1商品拜物教與物化現象
從對當下資本主義社會批判來說，盧卡奇關注的是以資本論為代表的馬克思成熟時期資本主義社會批判理論，具體則是指商品拜物教思想，在商品拜物教理論框架之內展開他的拜物教理論。另一方面則是對于革命道路的探討，馬克思對于資本主義社會的批判內在的就關聯著他對于革命道路的探討，而他對于革命道路的探討和他在理論上對于辯證法的思索是內在關聯的，所以盧卡奇以馬克思作為思想資源的另一個方面就是馬克思的階級革命理論與其辯證法思想的內在關聯。
盧卡奇認為，資本主義商品經濟然所具有的拜物教本質導致了物化現象的產生，而資本主義商品經濟的發展則使物化現象不斷加劇。在資本主義條件下，商品生產成為主體經濟商品結構及特性普遍滲透到一切領域，勞動力本身也成為特殊的商品，物的關系成為主導的社會關系。“人們已經多次指出過商品結構的本質。其基礎在于人與人之間的關系表現為一種物的特性，從而其獲得了一種虛幻的客觀性，即一種看起來十分合理的和包容一切的自主性。這種自主性掩蓋了商品的基本性質，即人與人的關系的一切痕跡。”（《歷史與階級意識》）
盧卡奇指出商品拜物教現象和物化現象是資本主義是特有的現象，現代人的特有的問題，并從兩個方面對其論述。
首先，物化現象是在商品成為普遍現象，商品結構滲透到社會的所有方面時才出現的。商品和商品交換并不是資本主義時代所特有的，但是，在近代資本主義產生之前，商品在社會中并沒有取得支配地位。盧卡奇認為資本主義商品生產和農業文明條件下的簡單商品在社會中的不同地位不是一個可以忽略的差異，商品作為控制人類社會新陳代謝的許多種形式的一種要素和作為普遍結構原則發揮作用是有本質區別的。這種本質差別同物化現象是否存在的問題密切相關。“商品行形式占統治地位，并滲透到人們一切日常生活方式中的社會，同商品形式僅僅是暫時現象的社會之間的區別，本質上是一種質的區別。”（《歷史與階級意識》）
在資本主義時代，商品結構成了社會的普遍力量和支配原則，物的關系開始掩蓋和同質人的關系，商品拜物價和物化現象才會出現。“只有商品成為整體的社會普遍范疇商品，人們才能理解它的沒有歪曲的本質，僅就此言，商品關系所產生的物化性，既對社會的客觀的進化，又對人們對其采取的態度具有決定作用。”（《歷史與階級意識》）
其次，不僅在前資本主義時代不存在物化現象，即使在資本主義商品條件下，物化現象也有一個生成過程。“直到資本主義社會產生，商品才發展到在社會中居于統治地位這種狀況。因此，毫不奇怪，在資本主義發展的初期，人們依然能夠清楚地理解經濟關系的人的性質。但是隨著資本主義的發展，隨著經濟關系的形勢變得越來越復雜，越來越間接，人們就越來難于，并很少能夠發現經濟關系的人的性質，很少能夠看透這個物性化的面紗。”（《歷史與階級意識》）
1.2物化的規定性和具體表現形式
在對于商品拜物教本質特征的結實的基礎上，盧卡奇給物化（reification）下了一個明確的定義：“在這里關鍵問題在于，由于這種情況我支配，人自己的活動，自己的勞動成為某種客觀的獨立于人的東西，稱為憑借某種與人相異化的自而支配人的東西。”（《歷史與階級意識》）即在發達商品經濟條件下，人的活動的結果或人的造物變成某種自律的，并反過來統治人和支配人的力量。
同時，盧卡奇的物化定義和馬克思關于異化勞動的表述在本質上具有一致性。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指出在資本主義商品經濟條件下，“勞動所生產的對象，即勞動的產品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量，同勞動相對立。勞動的產品固定在某個對象中的、物化的勞動，這就是勞動的對象化。勞動的現實化就是勞動的對象化，在被國民經濟學假定的狀況中，勞動的這種現實化表現為工人的非現實化，對象化表現為對象的喪失和被對象奴役，占有表現為異化，外化。”
進一步，盧卡奇從主觀方面和客觀方面對物化的規定性進行揭示。“物化現象，既有客觀方面也有主觀方面。在客觀方面，一個客觀事物和事物之間諸關系的世界形成了，即商品和商品在市場上運動的世界。人的確漸漸的認識到支配這些客觀事物的規律，但盡管這樣，他們仍然是作為產生自己權威的看不見的力量而與人相對立。個人能夠利用其關于這些規律的知識來為自己的利益服務，但是個人不能夠通過自己的行動來改造這一過程。在主觀方面——在市場經濟已經相當發達的地方——一個人的活動變得跟他自身相疏離，變成服從于社會的自然規律的非人的客觀性的商品，變成為恰恰與任何消費商品一樣的，必須按照獨立于人的自己的活動方式進行活動的產品。”（《歷史與階級意識》）
在此可以對物化現象的規定性進行總結：人與人之間的社會關系本身獲得了物的性質，這個具有物的性質的社會關系似乎跟人是沒有關系的。它似乎是自律的（自己給自己一個又一個環節的規律性自己給自己一個往前走的方向），同時它似乎也是理性的，合理的。
而盧卡奇對于物化的規定性的界定開始于一個追問，前資本主義社會與資本主義社會之間最本質性的差異是什么？
盧卡奇得到的結果是規定者當下的資本主義社會的最根本的質的規定性是商品形式的普遍性。商品形式成為主導著我們社會生活每一個方面的決定性形式。這個在盧卡奇看來是一個質的規定性，是區別前資本主義社會和資本主義社會的最根本的要素。其中也就表達了，只要從商品形式的普遍性出發就必然能導出他所要批判的資本主義條件下的獨有的物化現象。
所以就要回答商品形式成為現代社會中的主導形式，為什么商品形式會必然帶來物化現象？
馬克思批判資本主義的基本理論方法是通過切入具體性，找到它的規定性原則和概念，通過找到他的規定性原則和概念，才能理解當下的現實，從現實出發回到現實。盧卡奇基本上也是這樣進行的。
商品的普遍形式包含兩個維度，一是客體/對象，一是主體。
從對象上看，意味著質上根本不同的勞動產品被歸結為形式的相同性的商品。
“在對象的層次上表達出的特征，內在的關聯著在我們的這個方面所發生的變化，我們這個方面所發生的變化指的是抽象勞動實際的規定著、主宰著現實的生產過程。”即實際發生著的勞動過程已然是抽象的，實際發生質的勞動，他已然具有了形式上的相同性。
現實如此，那他何以可能？可以從他的歷史進程中去尋找，從漫長的勞動分工的演變中去尋找。從勞動分工上看資本主義是如何來到世間的，也即勞動分工發展的一些關鍵性環節：從手工業到簡單協作的分工，再到工場手工業，再到機器大工業。盧卡奇關注的是在這個分工發展過程中發生了什么樣的變化？勞動分工是在主體-客體的這個結構中展開的，如果將勞動分工放到這個結構中，那意味著勞動對象在勞動分工過程中被無止境的分解分解在分解，也即勞動對象的專門化，勞動對象被無止境的分割之后，它們之間所具備的根本特征的差異也就不存在了。一旦勞動對象能夠被分解成完全相同或者相似的東西，同勞動對象發生關系的勞動本身就可以被規定為大體上是相似的或者相同的東西。
在這個過程中起作用的原則是什么？在這里盧卡奇引入了馬克斯韋伯的合理化的思想。對于合理化，盧卡奇進行了簡單的界定：根據計算來加以調節的過程。
根據可計算性來調節，安排我們在生產過程中所展開的人與人之間的關系這就意味著一方面在勞動對象的層次之上，所有不能夠被計算的東西都將不被承認，一方面從主體方面來說，所有不能夠計算的東西也將不被承認，最后被放進商品生產過程中的只有那些抽象的形式的規定性。在這樣有著物化規定性的生產過程中，所有不可被納入這個形式統一性的有差異的內容都是被排除出去的。
資本主義社會中人的實際的生存處境就是這樣一個完全的自我規定著的理性的商品生產過程。在這個理性的商品生產過程中，人的因素和物的因素被處理好了吸進去，經過這一個過程資本主義社會在每一個個人的眼睛當中來看就變成了自動的，合規律的，自我封閉的自己給自己支撐的，不需要從人的因素中獲取新的支撐和動力的自動的和規律的過程。盧卡奇進一步用黑格爾的語言強調這個自動的、合規律的過程最根本的一點—— self-sufficient。
這進一步導致了工人本身的直觀的態度及時間的空間化：
在這個過程中，所有人的因素和物的因素都只是他的資源，面對著這個自動的和規律的過程，工人對他只能采取直觀的態度。落實到實際生活中就是工人在這個過程中是聽從他的規律和安排的，最生動的表現就是馬克思所講的人隸屬于機器。
同時盧卡奇強調工人在面對度這個自動的和規律的過程采取直觀的態度，意味著時間就是一切，意味著工人之間的差別在時間當中沒有任何意義。工人和工人在同樣的勞動意義上的一個小時當中，工人和工人之間的差別在這個自動的和規律的過程當中是看不見的，是不被承認的。盧卡奇因此強調這個時候的時間和人發生了根本的遠離的關系，時間就失去了它原本上具有的流動性質的多樣性，時間就下降為了可被測量的，可以分段標示出來的，空間化的東西。時間變成理解空間一樣的容器，在這個空間里面，你可以對他進行均勻的刻度化，并可以在刻度化的基礎上對他進行精準的測量，人只有被放到這個均勻測量的標準上才能被承認。
這一切也就意味著人和人之間的關系被完全的交給了這個自動的合規律的過程。因此，盧卡奇進步強調在資本主義社會中沒有所謂的具有這個現實的社會感的人，只有孤立化的原子。因此，盧卡奇定義了物化的根本規定性:人和人之間的社會關系獲得人物的性質，在這個意義上這樣的一種具有物的性質的人和人之間的關系被看作是自律的合理的，這就是物化現象的根本規定性。
至于物化的具體表現主要有三個，
第1個是人的數字化或者是人的符號化和抽象化。人被整合到自律的機械體系之中所導致的抽象化和數字化是物化的最重要的表現形式。人類社會在從傳統農業文明到現代工業文明轉型的過程中包含兩個進程，一個是人的個體化進程，一個則是社會機制和社會運行的理性化進程。這兩個進程直接關聯的工業文明的兩種主導文化精神，一是以人為主體性為核心的人本精神，一種是以可計算性和定量化為特征的技術理性和科學精神。在工業文明發展早期，人們對社會理性化進程充滿希望，但是隨著資本主義發展社會理性化進程并沒有像人們期待那樣成為解放人、確立人在歷史中主體地位的積極力量，而成為了導致了人的主體性失落和人在機械體系中的抽象化。
第2個是主體的客體化，即人由生產過程和社會歷史運動的自由自覺的主體淪為被動的消極的客體或追隨者。由于生產過程嚴格遵循可計算性原則 ，表現為一個服從自身理性原則的自律運轉的機械體系，人只是這個體系中一個零件和一個可以被替換的數字化的組成部分。因此人的個性，特性，主體創造性被生產過程的理性原則排斥。這使人自然失去了主體地位。并從認識上喪失了自己的主體性，淪為生產過程的被動的客體。
第3個是人的原子化。人與人之間的隔膜疏離冷漠，人與人之間喪失了同一性和有機的聯系。由于在資本主義生產下，生產過程和社會過程完全是按照精確的理性原則組織起來的，人由主體淪為的客體，因此不但每一個個體的變為了被動的存在，人與人之間的有機聯系被隔斷，人與人之間變成了各自孤立的被動的原子。
“一方面，他們的勞動能力對象化為與他們的整個人格相對立的東西（這個過程已經通過把勞動力作為商品出賣而完成），這種對象化現在已經成為人們日常生活中不可改變的現實了。在這里，當人本身的存在被歸結為一個孤立的粒子而被一個異己的關系所吞并時，人格只能是處于無可奈何的旁觀地位。另一方面，把生產過程機械地分解成其各個組成部分，這也破壞了生產還是‘有機’的過程時個人與社會共同連結的紐帶。在這方面，機械化也把個人改變成了孤立的抽象的原子，個人的工作不再把個人直接地和有機地聯系起來，個人越發專門受到禁錮他們的抽象的機械規律的居中調解。”（《歷史和階級意識》）
2.物化意識
在資本主義的社會關系中人和人之間還是被關聯著，但是大家相互關聯著的關系是由一個自動的合規律的合理化的生產過程來主宰的，同時盧卡奇強調物化不僅僅是工人的命運，物化是資本主義社會中人的普遍的命運。因為物化的普遍性帶來的一個問題就是，我們無法僅從階級對立的角度來區分物化的存在方式與非物化的存在方式，物化它是發達工業社會的普遍性結構，與每個人的生存和命運都密切相關。“如果我們在這種情況下并沒有強調國家的階級性質，那么這是因為我們的目的是要把物化性理解為整個資產階級社會的一般現象構成。”（《歷史與階級意識》）
盧卡奇在對物化現象的批判中，他本人的鮮明色彩在于他對于物化現象中物化意識這個關鍵性環節的批判。物化普遍化的一個直接后果，就是物化的內化，即物化不只是作為一種統治人支配人的外在力量存在，而是內化到人的生存結構和活動方式之中，變成一種物化意識。具體說，是這樣一種生存狀態，物化的結構逐步的積淀到人們思想結構之中，人從意識上缺乏超越這種物化結構的傾向，反而將這種物化結構當作外在規律和人的本來命運而加以遵循和服從，由此人喪失了批判和超越的主體性維度。
“因為所有上述理由，物性化的心靈已經開始把它們看作為他的社會存在的真正代表。商品的商品特征，商品的可以計算的抽象的、數量的方式在這里表現為最純粹的形式：物性化的心靈必然把它變成這樣的形式，即物性化的心靈的真實的直接性通過這種形式變得顯而易見了，它——作為物性化的意識——甚至并不企圖超越這種形式。相反，物性化的心靈關心的是通過‘科學地深化’這些規律的作用而使其永久化。正是當資本主義的體系在越來越高的水平上，從經濟上不斷地生產和再生產自身的時候，物性化的結構一步一步地，越來越致命地，越來越決定性地陷入到人的意識之中。”（《歷史與階級意識》）
盧卡奇把物化理論當做把握現代社會的最為根本的理論依據，把揚棄物化作為自己理論的宗旨。為了達到這個根本目的，他進一步提出了總體性原則和主客體統一的辯證法，并設計了以無產階級的階級意識的生成為核心的革命觀。
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