馬戶又鳥何以“無法對號入座”
——主體邏輯·人的邏輯·物的邏輯意義考辨
【作者按】馬戶又鳥何以無法對號入座？關卡其實是肉身門。馬戶又鳥何為“人類根本的問題”？馬戶暗含了馬戶門——茍茍營當家的叉桿兒，又鳥反推出又鳥門：它紅描翅那個黑畫皮，綠繡雞冠金鑲蹄。總起來看，這就是人類的“肉身門”。肉身不得脫！蓋因肉身場域是個現實斗爭地。既要實名，也要匿名，實名匿名匿名實名……名可名非恒名！這就是我們人類根本的問題：馬戶磨出還原蹄，又鳥亂行風塵雞。許身愚何一，竊比契與稷！道出名（以“無名”求“有名”）：道心以為識，幽靈終消滅。
（一）
馬戶們又鳥們很害人，己所不欲偏施于人！秋光疊疊復重重，醉眼憑誰認朦朧；戲筆詩余不知狂，丹青豈是費較量。商品是人，還是物？一般人總是脫口而出：這還用問，商品自然為物！“半床落月蛩聲病……暫時分手莫相思。”你看馬克思怎么說。
假如商品能說話，它們會說：我們的使用價值也許使人們感到興趣。作為物，我們沒有使用價值。作為物，我們具有的是我們的價值。我們自己作為商品物進行的交易就證明了這一點。我們彼此只是作為交換價值發生關系。現在，讓我們聽聽經濟學家是怎樣說出商品內心的話的：“價值（交換價值）是物的屬性，財富（使用價值）是人的屬性。從這個意義上說，價值必然包含交換，財富則不然。”“財富（使用價值）是人的屬性，價值是商品的屬性。人或共同體是富的；珍珠或金剛石是有價值的……珍珠或金剛石作為珍珠或金剛石是有價值的。”直到現在，還沒有一個化學家在珍珠或金剛石中發現交換價值。可是那些自命有深刻的批判力、發現了這種化學物質的經濟學家，卻發現物的使用價值同它們的物質屬性無關，而它們的價值倒是它們作為物所具有的。在這里為他們作證的是這樣一種奇怪的情況：物的使用價值對于人來說沒有交換就能實現，就是說，在物和人的直接關系中就能實現；相反，物的價值則只能在交換中實現，就是說，只能在一種社會的過程中實現。在這里，我們不禁想起善良的道勃雷，他教導巡丁西可爾說：“一個人長得漂亮是環境造成的，會寫字念書才是天生的本領。”
（二）
由馬戶又鳥把握“馬戶又鳥們”，幡然醒悟！淡濃神會風前影，跳脫秋生腕底香；莫認東籬閑采掇，聊以粘屏慰重陽。馬戶又鳥是關系，是矛盾關系，因此，它本身無法對號入座！即便可以，統治者也設法阻止。所謂“對號入座”，作為價值訴求和行動理念，就是人的邏輯。但毋庸諱言，這是對肉身的至上追求！即用于理解人的方面是“在場肉身”，而非“不在場幽靈”。換言之，它強調肉身先于幽靈。但是馬克思怎么說了？！“現在我們來考察勞動產品剩下來的東西。它們剩下的只是同一的幽靈般的對象性，只是無差別的人類勞動的單純凝結，即不管以哪種形式進行的人類勞動力耗費的單純凝結。這些物現在只是表示，在它們的生產上耗費了人類勞動力，積累了人類勞動。這些物，作為它們共有的這個社會實體的結晶，就是價值——商品價值。”
這是物化：欲罷不能的對號入座。“籬畔秋酣一覺清，和云伴月不分明。”什么是物化？就是因人而生、卻離開人自身獨立的物。這種物是一種“神秘”（神秘的存在）。悵望西風抱悶思，蓼紅葦白斷腸時；誰憐我為黃花瘦，慰語重陽會有期。這種神秘的存在打造一種統治場：絕對的無法對號入座，即“去人格化”。實際是物支配人。這種物支配人好像是一種“天然的理性”。這種天然的理性（宗教的統治）可以利用來解釋單個的個人在肉身上何以無法“還原本相”，而徒然隨波逐流。個人為物化所驅遣，好似別無選擇，即是個人“在場的不在場”。這是一種偽辯證法，卻被當成本真的形式邏輯工具。于是，被統治階級和統治階級在物的層面達成“媾和”，共同遵守“有物有則”。“天生烝民”的以物性為根本遵循終于被說成為“好是懿德”。神秘的不在場就是“理性人假設”（所謂物的邏輯）。而假設不過是“絕對的無法對號入座”，資產階級學者所利用者也即這一點。
（三）
不期昨夜經雨活，猶喜今朝帶霜開。因為作為主體邏輯，所以有人的邏輯，不是相反。同樣因為別樣之不在場（階級斗爭不能玩），所以真實在場，不是恰好相反的情形。如果顛倒過來，為在場而在場：“無賴詩魔昏曉侵，繞籬欹石自沉音。毫端蘊秀臨霜寫，口角噙香對月吟。滿紙自憐題素怨，片言誰解訴秋心。一從陶令平章后，千古高風說到今。”（林黛玉《詠菊》）結果是，莫認東籬閑采掇，粘屏聊以慰重陽。神秘的不在場一旦徹底控制“肉身的在場”，肉身瞬間淪為無感的存在物（行尸走肉）。為了反抗“無感的存在”，人的邏輯勢必反抗物的邏輯。然而，如果要將物的邏輯直接說成是形式邏輯，歸結為關于“物的哲學”的思維方式，并且強調和物有著根本的不同，那是對“物的神秘”執行了妥協的認知路線。在革命的形式邏輯看來，物象化所鼓吹的“肉身人的不在場”（只是拜物教意識在場），恰恰將遭致肉身人（斗爭主體）的激烈反抗，于是對“對號入座”的呼吁愈發強烈起來，反而激發對于“真實在場性”的行動渴求。
聚葉潑成千點墨，攢花染出幾痕霜。問題不是對號入座本身，問題是如何對號入座！必須首先追問對號入座的“何以可能”和“何以不可能”，其次才是實現途徑的求索。刀郎《羅剎海市》所釋放的強烈信號：似乎在于以“人的邏輯”（肉身的真實在場）驅趕“物的邏輯”（肉身人在場的不在場），然而在這里，人的邏輯和革命辯證法并非真就劃上了等號。追蹤《羅剎海市》的忠實擁躉——刀郎粉絲們，急切盼望對號入座，實則是混淆著“馬戶”和“馬戶們”、“又鳥”和“又鳥們”。卻又在這一混淆下無法真正實現其應有的“對號入座”，——畢竟，市場經濟的每一位成員（俗世的自己）何曾不是馬戶（蒲松齡筆下的“羅剎國”），又何曾不是又鳥（各自夢寐以求的“海市”）？！重要的話要說三遍！！在現實性上，真正可以對號入座的不是又鳥而是“又鳥們”，不是馬戶而是“馬戶們”。
（四）
睡去依依隨雁斷……衰草寒煙無限情。物的邏輯是冷冰冰的，徹頭徹尾鼓吹“非人格化”。其一方面拒絕“一切的對號入座”（人格化的現實感性追求），另一方面以“邪惡入座”方式無限擴張肉欲偏好。那么，如何與之作戰呢？人的邏輯最終挑戰不了物的邏輯，交換價值最終還是被物象化的有用性所俘虜。主體邏輯解決問題的方式是變“絕對的無法對號入座”（神秘羅剎王）為“相對的無法對號入座”（或曰“有條件入座”）。于是在蒲松齡筆下，物的邏輯變成“海市（蜃樓）”，人的邏輯變成“馬驥（賈人子）”，主體邏輯對應為“大羅剎國”。其目的：一是令人的邏輯充分感知物的冰冷，體現人文關懷；二是令人的邏輯和“主體邏輯”（幽靈的不在場）充分對話，尋找二者互融溝通的實現途徑。這無疑大大啟發馬克思創作《資本論》的學術靈感：以商品為幽靈范疇（不在場的在場），啟動價值形式描述（肉身的在場），再描繪“肉身的迷失”即物象化（商品“充滿形而上學的微妙和神學的怪誕”）。
“欲訊秋情眾莫知，喃喃負手叩東籬。孤標傲世俗誰隱，一樣花開為底遲?圃露庭霜何寂寞，鴻歸蛩病可相思?休言舉世無談者，解語何妨話片時?”（林黛玉《問菊》）一旦成為范疇（像馬戶又鳥這樣），當事人即失去自身“自由的人的邏輯”。所謂：“決不用玫瑰色描繪資本家和地主的面貌”（馬克思）。而對“對號入座條件性”的認可則意味著“行動的歸位”。于是，商品之作為范疇在于確證階級范疇和物質范疇的對立。“價值本位”指示個人以階級人格在場，市民個人委實無法親身到場。同樣，“物質本體”（物的有條件的對號入座）是意味著勞動分工場的存在，這種物理場不以個人的才藝（意識）為轉移。一旦價值和物質從“兩儀隔絕”轉為“陰陽通聯”（唯物主義的又鳥—馬戶，或歷史唯物主義的馬戶—又鳥），則是否對號入座以及怎樣選擇對號入座，由個人的單純認知演變為實踐的問題。換言之，盡管馬戶本身無法直接對號入座（又鳥亦是），“它的馬戶們”（又鳥們同樣是）卻相應具有選擇自己對號入座的戰斗權利。由馬戶又鳥轉向對立面之間相互滲透轉化的馬戶們和又鳥們，是把對號入座轉變為“斗爭場域的結果”。在實質上，主體邏輯就是這種戰斗的邏輯和革命的邏輯。而說到底，這也可以說成是“無對號入座的對號入座”。
（五）
——馬戶又鳥何以能夠“科普”和“破案”？對馬戶又鳥進行“科普”“破案”：第一，交代清楚“馬戶又鳥”何以是匿名！第二，匿名制何以也總顛倒——馬戶愛聽那又鳥的曲？第三，價值形式的肉身緣何求實名？人和物由此時空穿越，“商品形式”最終要作為“商品兩因素”的主體邏輯幽靈來解讀。
——“瓶供籬栽日日忙，折來休認鏡中妝。”“高情不入時人眼，拍手憑他笑路旁。”一方面，對個人而言：無法對號入座是“絕對的真實”，對號入座是“相對的例外”；另一方面，統治階級試圖將無法對號入座變作“絕對的律令”，視個人的對號入座為“理性的僭越”。個人對于對號入座的“偏好”，一旦付諸行動，將被作為“價值判斷”予以斥責約束。馬戶又鳥是優先于個體的整體存在。個人總是社會無聲的。但只要具有成對關系，又鳥和馬戶具有向內的彼此連通性，則又鳥們和馬戶們終將羽化而成，外化的斗爭性關系終將逐漸形成。彼此映照的兩儀結果是形成階級化的“身份認知”。
——然而無論處于怎樣的狀況，必須始終明確：對號入座是范疇的意義指向，必將作為個人主體性的真實落腳。所謂：“念念心隨歸雁遠，寥寥坐聽晚砧遲。”弱水三千，取一瓢飲；世人笑我忒瘋癲，我笑世人看不穿。馬戶又鳥何以無法對號入座？關卡委實乃是肉身門。它左右著馬戶能否成為“實名制的馬戶”以及又鳥能否成為“實名制的又鳥”。
——唯如此，主體邏輯能夠主導人的邏輯和物的邏輯，并調節著它們彼此之間社會歷史的斗爭。幽靈學的路徑就是這網戰場：先為匿名，爾后實名，幽靈范疇指示了匿名通往實名的革命曲折道路。無可索隱，勝似索隱；無法探秘，卻最終揭秘！“那馬戶又鳥”是我們人類根本的問題！我們不做失敗主義，而為了斗爭主義。
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