“重建個人所有制”是馬克思提出的，是馬克思對于社會主義公有制形式的一種設想。在我國，一些人歪曲馬克思“重建個人所有制”的科學內涵，企圖利用這個旗號全面否定社會主義公有制，建立清一色的資本主義私有制。這是絕對不允許的。
馬克思在《資本論》第1卷里是這樣說的：“從資本主義生產方式產生的資本主義占有方式，從而資本主義的私有制，是對個人的、以自己勞動為基礎的私有制的第一個否定。但資本主義生產由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制，而是在資本主義時代的成就的基礎上，也就是說，在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制。”
對此，恩格斯在《反杜林論》里解釋說：馬克思是說“這是否定的否定。這種否定重新建立個人所有制，但這是以資本主義時代的成就，即以自由勞動者的協作以及他們對土地和靠勞動本身生產的生產資料的共同占有為基礎的。以自己勞動為基礎的分散的個人私有制轉變為資本主義私有制，同事實上已經以社會化生產為基礎的資本主義私有制轉變為公有制比較起來，自然是一個長久得多、艱苦得多、困難得多的過程。”這就是一切。可見，靠剝奪剝奪者而建立起來的狀態，被稱為以土地和靠勞動本身生產的生產資料的公有制為基礎的個人所有制的恢復。對任何一個懂德語的人來說，這就是，公有制包括土地和其他生產資料，個人所有制包括產品即消費品。為了使甚至六歲的兒童也能明白這一點，馬克思在第56頁設想了一個“自由人聯合體，他們用公有的生產資料進行勞動，并且自覺地把他們的許多的個人勞動力當作一個社會勞動力來使用”，也就是設想了一個按社會主義原則組織起來的聯合體，并且說：“這個聯合體的總產品是社會的產品”。
對于“重建個人所有制”的提法和思想，我們不能認為是資本主義私有制的復歸，而是對社會主義公有制的一種設想。這一點，恩格斯在批判杜林的謬論中解釋得非常明確。
恩格斯說：既是個人的又是公共的所有制，這個混亂的雜種，這種從黑格爾辯證法中一定能得出的謬論，這個混沌世界，這個馬克思叫他的信徒們自己去解的深奧的辯證法之謎—— 這又是杜林先生的自由創造和臆想。據稱是黑格爾主義者的馬克思，本來有責任提出一個真正的更高的統一作為否定之否定的結果，可是由于他作得不合杜林先生的口味，所以杜林先生只得又表現出崇高而尊貴的風格，并且為了完全真理的利益而把他一手制造的東西硬加給馬克思。如果我們考慮到：第一，馬克思書中的這個地方本身就十分清楚，而且同一書中還有其他絕不可能引起任何誤解的地方加以補充；第二，不論在上面所引的登載于《補充材料》的對《資本論》的批判中，還是在《批判史》第一版所載的對該書的批判中，杜林先生都沒有發現“既是個人的又是公共的所有制”這樣一個怪物，而只是在這本書的第二版中，就是說在三讀《資本論》的時候才發現的；在這個按照社會主義精神修訂的第二版中，杜林先生才急需讓馬克思就未來社會組織發表盡可能荒唐的荒唐意見，以便能夠與之對立地更加得意地提出“我在我的《教程》中從經濟上和法律上加以概述的經濟公社”（他也是這樣做的）；—— 如果我們考慮到這一切，那么就不得不得出一個結論：杜林先生在這里迫使我們幾乎作出假定，認為他在這里故意“有益地擴展”——對杜林先生有益的——馬克思的思想。馬克思只是歷史地證明并在這里簡略地概述：正像以往小生產由于自身的發展而必然造成消滅自身，即剝奪小私有者的條件一樣，現在資本主義生產方式也自己造成使自己必然走向滅亡的物質條件。馬克思只是在作了自己的歷史的和經濟的證明之后才繼續說：“資本主義的生產方式和占有方式，從而資本主義的私有制，是對個人的、以自己勞動為基礎的私有制的第一個否定。對資本主義生產的否定，是它自己由于自然過程的必然性而造成的。這是否定的否定”等等。
馬克思的論述和恩格斯的解釋再清楚不過了。新自由主義者們看見過嗎？你們整天跑錢跑碼頭，是沒有時間坐下來讀書的。把資本主義私有制的主張塞到馬克思的這句話中加以鼓吹，沒有范疇、沒有論證、沒有邏輯、指鹿為馬，這就是你們的全部本事。
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