論資本惡
?。ɡ碚摯蠼Y局 · 資本惡的歷史二重性命題研究之六)
【引言】
資本惡的文明作用系于生產方式。資本怎一個“惡”字了得。資本惡激發的物質生產力是“片面的歷史文明進步”。《資本論》主題實為“論資本”:論資本惡。這些年的迷失,就是生產目的之迷失。如果說闡明資本惡理論是破,黨領導民營經濟則是立。不破不立,不立不破。理論之道,在于群策群力,求同存異,共襄大計!
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〖資本惡 • 資本道白〗
誰伴明窗獨坐。和我影兒兩個。
燈燼欲眠時,影也把人拋躲。
無那。無那。好個恓惶的我。
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【前期鏈接】以上為《資本惡》理論之一、理論之二、理論之三、理論之四、理論之五
第I部分 理論總起:為什么將資本和資本惡合而為一
第一,《資本論》總標題是資本惡,資本惡指示主體范疇。既然資本由“惡”所發動,須由政治經濟學批判落實資本之讀。勞動二重性作為資本惡的邏輯起點,開啟“以歷史解世界”辯證法的思想航程,以主體邏輯貫串資本邏輯。資本“惡的形式”是算法,由宗法繼承而來,為計劃所歷史揚棄。資本分配方式是典型的算法生產方式。
第二,資本家有善有惡,資本的唯一性質(歷史世界的性質)則是資本惡。走出資本惡,就是主體現代化。在區分資本生產條件和資本形式本身的同時,在規定性上(特別是針對命名規范而言)有必要將資本和資本惡合而為一。惡,一字訣,階級社會用語,獨立意義;資本是惡的頂峰發展形態(黑格爾惡命題)。所言不虛!這樣看來,資本惡確實是把惡具象化了,無所不包了。資本怎一個“惡”字了得。資本與權力的共謀是構筑了“無孔不入的統治惡”。而只有從歷史惡的性質中,才能看清楚母財的社會性質,委實在于算法統治,又在于執行社會計算標準的分配關系(所謂“算法生產—算法實現”)??傮w上看,這就是“算法版的勞動價值理論”(馬克思勞動價值論)的由來。
第三,資本惡歸根結底指向生產問題。如果不堅持直接生產的靈魂是“勞動”,而后有社會計算的價值范疇,則勞動價值論的主體范疇無從出。勞動問題就是與直接生產有關的主體范疇問題。只有從生產(“人的物質生產”對象規定)出發,以之為“化合物的總體”,才能確立“唯物史觀(物質生產的兩因素)——勞動價值論(商品對象的兩因素)——研究對象(主體邏輯及其主體范疇)——由資本惡支持的理論范疇體系(主體范疇·經濟范疇·知識概念)”完整的資本理解鏈條。
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第四,有共同體的分配,有宗法式分配,有算法式分配,有計劃式分配。分配關系沿著發生→發展→結束的路徑前進。對馬克思勞動價值論而言:分配由生產而生發,由價值而決定,由價格而成形。由此決定“工資算法”處于資本分配關系的始基地位(勞動價值論版的分配關系),計時工資是資本惡所引出的“第一個社會資財形式”。其意味著資本工資(由資本惡引出的工資主體范疇)最終主導著GDP的發生學工作鏈條。
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——上述科學論斷,亦作為了《資本論》的基本結論?;仡櫄v史,資本主義起源于傳統貨幣向現代資本轉化,故資產階級學者習慣于把資本范疇詮釋為促進生產發展的“預付金”。“由于資本被視為衡量萬物的尺度,因此,在資產階級經濟學家的視野里,資本具有了形而上學的本體地位。”黑格爾則賦予“資本永恒”的符咒。隨著馬克思的政治經濟學批判問世,尤其是《資本論》的寫作與出版,標志著從惡的角度對資本的理解走向理論巔峰。
——在思想史上,馬克思系統考察了作為預付金的資本、作為生產要素的資本、作為生產關系的資本、作為權力象征的資本,系統而科學地提出“母財(帶來剩余價值的價值)—資財(資本形式)”的資本惡范疇意義。故此在命名規范上可推斷,資本就是資本惡。馬克思創造性運用和發展了“黑格爾惡命題”,把惡看做資本的社會歷史本質。
所以,僅僅回答什么是資本,還遠遠不夠!必須宜將“勝勇”追窮寇,在理論上必須回答什么是資本惡。這不是剩余之勇,而是勝利之勇。行百里路半九十。僅僅是資本生產要素(無論是生產力規定抑或拜物教的指向性),還不能說就是資本惡。資本惡代表著資本理論的整全,乃就“生產方式—生產關系—交換關系”意義全體而論。畢竟,《資本論》燭照階級矛盾的范疇是資本惡,秉持矛盾分析路線。
一言以蔽之,資本惡是以事觀之,不獨為生產關系惡,亦是生產方式惡。惡是階級用語,資本惡是科學用語。哲學處處制造邏輯幻相,對唯物史觀也不例外。繼而如果不將唯物史觀從屬于“主體的歷史對象”,主體范疇亦將無所依附。從歷史觀層面看,資本惡用語不啻是“馬克思的哲學改造”,定格《資本論》“工人階級的圣經”的歷史理論品格。
第II部分 理論展望:歷史走出資本惡的主體邏輯學問題(從勞動過程文明規劃中定格“解放的秘密”)
“消滅勞動”乃針對于勞動內容和勞動形式結合關系之歷史重建而言,其必定沿著“存在的秘密→認識的秘密→改造的秘密→解放的秘密”路線前行。然則,“馬克思對勞動作為資本主義中的社會中介活動所具有的歷史特殊性的分析,處于他對這一社會特有的社會關系和主體性形式的考察的核心。”[16]445
“在馬克思的分析中,是勞動的二重性,而非市場與生產資料私有制,建構了資本主義的本質核心。”[16]447
馬克思這一分析同樣“是他理解資本主義及其廢除的后果的核心”,也是實現“勞動哲學”(把勞動問題作為理解具體辯證法的一個中心);“依據這一路徑,資本主義社會的歷史發展是歷史地建構起來的……是一種歷史特殊的辯證發展,起初源自于特定的、偶然的歷史條件,但隨后便具有了抽象普遍性和必然性。”[16]446-447
這導致,“他將商品處理為一種既為社會所建構,又建構了社會的社會實踐形式:既是‘主體的’,又是‘客體的’。”[16]445-446
顯然,關于歷史走出資本惡的實踐理性的判定是理論澄清了勞動時間將不再是而且必然不再是財富的衡量尺度,因而交換價值也就不再是使用價值或產品的社會尺度。馬克思的歷史辯證法是在黑格爾基礎上的再前進,并從呼吁“革命主體”的角度將其納入勞動辯證法工作范疇。所謂重建行動,指示這一歷史路徑:既在消滅中重建,又在重建中消滅。
這意味著,勞動始終在內容和形式的互看中成立。真正的消滅規定是重建,連結階級的開端和階級的結束的則是宏大的歷史敘事。繼而消滅謀生形式,走向主體樂生活動,是對勞動本質的真正復歸。這里,勞動工藝內容第一次以“自視形態”向自我發生、綻放和呈現。“如果共產主義想消滅市民的‘操心’和無產者的貧困,那么,不言而喻,不消滅產生這二者的原因,即不消滅‘勞動’,這一點它是不能做到的。”[17]
說到底,主體邏輯是立足主體、立足實踐、立足歷史,這樣就有了主體反抗算法統治的堅實階級動力。
解放的秘密,即主體審美的歷史復歸之路。走出異化,必須揚棄主體統治,揚棄勞動時間的社會算法統治。馬克思以歷史二重性原則(勞動二重性)對黑格爾邏輯二重性的不足進行了理論克服與思想揚棄,意味著主體在規定性上不是工具,不是系統的某一器官,甚至不是勞動器官。所謂“消滅勞動之說”,又在于消滅簡單操作的勞作概念,將勞動真正由“理念的知識概念”拉回人類工藝學的實踐場域,回歸主體審美意義的勞動過程文明規劃,從中定格走出謀生活動的“勞動解放的秘密”。這意味著,勞動不再是價值的實體,換言之,價值實體(形式)將不再成為統治勞動自身的經濟必然性的方式或外觀上的經濟統治形式。由是在這個階段上,改造的秘密同時是解放的秘密。“樂生內容”將從對勞動過程歷史形態原理的揭示與解讀中全部綻放,共產主義將走出理論家對它的歷史虛構,替代單純“物質的歷史”的將是活生生的、具體的主體靈魂的能動生產史。
【武漢科技大學學報(社會科學版) 2023,25(02),166-179】
文章全名“資本惡的歷史二重性命題及其政治經濟學批判讀法——兼論《資本論》的哲學改造”,責任編輯李丹葵。
全文參閱:www.juliangmedia.com/Article/sichao/2023/05/475050.html
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