辯證法作為一種思想自古便已有之。經過歷代思想家、哲學家對其不斷的發展，辯證法在黑格爾那里達到了成熟和完備的地步，盡管仍然存在一些矛盾和缺陷，但這并不妨礙他是歷史上第一個系統地、完整地把辯證法闡釋出來的人。馬克思在黑格爾辯證法的基礎之上，通過對黑格爾的批判和繼承，進一步發展了辯證法，使之掙脫了純思維領域的束縛而具有了強烈的現實意義，辯證法也因此成為了真正的辯證法。
（辯證法，在黑格爾看來，是概念的運動原則，概念在自身的內在矛盾的進展中而揚棄自身，達到新的統一）
根本區別于黑格爾作為觀念或概念的辯證法，馬克思辯證法是作為實踐的辯證法，是現實世界中——無論是在自然界、社會歷史還是在個人精神中——客觀存在的某種現實關系在人們頭腦中或觀念中的反映，這種關系主要表現為客觀事物（自然的、社會歷史的和精神的）之間及其內部的矛盾。正如恩格斯所說：“我們重新唯物地把我們頭腦中的概念看做現實事物的反映，而不是把現實事物看做絕對概念的某一階段的反映。這樣，辯證法就歸結為關于外部世界和人類思維的運動的一般規律的科學，這兩個系列的規律在本質上是同一的，但是在表現上是不同的，這是因為人的頭腦可以自覺地應用這些規律，而在自然界中這些規律是不自覺的、以外部必然性的形式、在無窮無盡的表面的偶然性中實現的，而且到現在為止在人類歷史上多半也是如此。
這樣，概念的辯證法本身就變成只是現實世界的辯證運動的自覺的反映，從而黑格爾的辯證法就被倒轉過來了，或者寧可說，不是用頭立地而是重新用腳立地了。”在這一前提下，辯證法不再只是人們觀念中頭腦中運動著的某種思想創造物，它必須與客觀現實、與實踐發生關系才具有真理的意義。而馬克思也沒有背離他的哲學思想，他將人生后面大部分精力都投入到政治經濟學的研究與領導國際工人運動的事業上去了，為的就是將辯證法這一反映世界真理的規律自覺地運用在實踐之中，運用在實現人類自由和解放的偉大事業之中。
（1848年，歐洲如火如荼的革命）
馬克思那個時代面臨的最主要的現實問題就是資本主義社會內部的各種矛盾，因而弄清楚資本主義社會內部的結構以及資本主義生產方式的內在規律，揭示出資本主義社會的歷史意義及其發展的必然趨勢，對他而言是至關重要的。馬克思本人也很好地完成了這一任務，他的《資本論》便是最卓越的成果和最有力的證明。盡管如今我們所處的這個時代相比于馬克思那個時代而言，已經發生了許多深刻的變化，這些新的變化也值得我們深入考察，然而馬克思的《資本論》所揭示出的有關資本主義社會運行的深刻規律，在今天也仍然是適用的，尤其是對辯證法的自覺運用。下面我們將從《資本論》出發，看看馬克思是怎樣通過對辯證規律的自覺運用，逐步揭示出資本主義社會的內在矛盾的。
（由恩格斯所編輯整理的資本論)
馬克思自己就曾明確說過，他在撰寫《資本論》的過程中運用了辯證法，這一點在《資本論》第一卷前兩篇中體現得尤為明顯。毋寧說，如果沒有辯證法的運用，對資本和對資本主義生產方式的研究就無從深入開展，我們也不可能突破對商品和貨幣的經驗的常識性認知，去窺探資本和資本主義生產方式的秘密，從而揭示出其內在的種種矛盾，《資本論》的開頭也會很成困難。具體來說，《資本論》開頭幾篇中辯證法具有獨特性，我們把它稱為價值形式的辯證法。
不過在開始我們的論述之前，有一個問題很值得思考，就是馬克思在研究資本主義生產方式的過程中為什么必須要采用辯證法呢？顯然這是由研究對象的特殊性質決定的，作為人類目前最為發達、最為復雜的社會形態，資本主義社會在其內在矛盾中將一切事物的本質都顛倒了，它將這種顛倒、這種異化關系普遍化了。不同于歷史上以往的其他社會形態只是在個別和局部上造成了這種顛倒，資本主義社會是在整體上普遍地造成了這種顛倒，因而假如我們還是經驗地直接考察這種社會形態及其現象，就會很容易地被這些建構出來的表象所迷惑，我們會自然而然地將這些表面現象當做真實、當做確定無疑的前提，從而把這種顛倒當成再正常不過的事情而忽略，不可避免地淪為資本主義社會的辯護士。而在資本主義生產方式及其內部矛盾被現實地消滅和克服之前，我們幾乎不可能通過經驗的方式突破這些表象直接考察到其真實本質，所以只能借助于理論思維來進行深入考察，事實上我們只有通過理論思維的方式才能真正認識到資本主義生產方式的本質和內在矛盾，然后才能現實地真正克服這些矛盾，解決根本的社會問題。
(資產階級法權思想是無處不在的，我們的經驗很難跳脫出這個體系）
回到資本主義社會造成的普遍顛倒現象這里，資本的這一切顛倒現象可以追溯到價值形式所固有的顛倒本質上來，即從價值形式上的對立這種不充分、不完善、蘊含各種矛盾和缺陷的對立出發可以延伸出后面更為充分完善、更為明顯和高級的各種對立，最終達到對整個資本主義社會內在矛盾的認識和把握。這和黑格爾辯證法的從最初的不完善的概念的自我運動發展出其他更高級的概念，最終達到對總體的把握形成一個完整體系有著極為類似的地方，我們甚至可以說兩者是同構的，只是在馬克思這里概念被替換為了現實的要素。正如有學者指出：“因為資本是一個特殊的對象，它以價值形式的‘真實抽象’為基礎，這種真實抽象與黑格爾哲學中的‘思想抽象’幾乎遵守著相同的邏輯，以致商品的價值形式與概念的邏輯形式可以相互確證。根據馬克思的說明，黑格爾將研究對象直接當作‘顛倒的現實’，《資本論》則將研究對象從它的物質承擔者那里抽象出來，讓它以體系性的方式顛倒自身，從而揭示出：在商品交換的現實過程中完成了一次純粹形式化的抽象過程，即用商品交換的真實抽象創造了由純粹形式構成的新現實；當這些形式展現其自己運動的邏輯，并使整個體系必須被理解為被這些形式所決定時， 資本主義經濟結構的秘密就被揭示出來：資本主義才是‘顛倒的現實’。”這就決定了為什么馬克思對資本的研究必須借用黑格爾的邏輯方法，即辯證法。
下面我們就來看看《資本論》中著名的價值體系的辯證法。價值體系的辯證法始于商品，商品自身的規定表現為不同質的使用價值和同質的交換價值，后者通過交換過程而實現。這里就包含了資本主義生產方式最初的對立——價值和使用價值的對立。不同質的使用價值在交換過程中形成了具有同一質的交換價值或價值，因而質的差別轉化為了量的差別，價值直接形成了商品量的規定。與此同時，不同于使用價值可以作為單個商品的屬性而獨立存在，價值必須依托于兩個或多個商品之間的關系才能得以存在，這就是相對價值形式或對象化的價值。這里需要指出的是，商品之間的關系是社會歷史運動這一現實過程的產物。商品質與量的規定又會導致度的規定，量與質的對立統一為度，這里就潛在地包含了下一階段的矛盾，即商品與貨幣的對立。價值和使用價值的對立在商品中表現得還極為不充分、極為晦澀，而商品在相對價值形式中從簡單的、個別的或偶然的價值形式延伸到總和的或擴大的價值形式再過渡到一般價值形式最終固定為貨幣形式的這一過程中，一般等價物和貨幣出現了，貨幣成為了特殊的、抽象的、純粹的商品而和具體的商品相對立。此時價值和使用價值的對立更為明確地表現為商品和貨幣的對立。這里需要指出的是，一般等價物和貨幣的誕生、以物易物的交換方式的轉型同時也是一個現實的社會歷史過程。
（抽象的貨幣資本主宰了現在的勞動與生產）
商品和貨幣的相互轉化構成了簡單商品流通過程W-G-W(商品-貨幣-商品）。然而在這一過程中產生了新的矛盾，貨幣不滿足于簡單商品流通過程，它在這一過程中是被動的，而當貨幣為了自身的增殖而流通時它才具有了主體性，才能擺脫簡單商品流通過程的束縛發揮其更為強大的本質力量，這時貨幣轉化為了貨幣資本，簡單商品流通過程也轉化為了價值增殖過程G-W-G’，從而資本出現了，而G-W-G’這一過程中貨幣增量即剩余價值的實現問題又產生了新的矛盾，這使得價值形式的辯證運動從流通轉向生產，達到了閉合。這里同樣需要指出的是，價值形式從貨幣過渡到資本的過程同樣也是一個現實的社會歷史過程，它是勞動力商品化的必然結果。至此，資本的秘密即剩余價值的生產也被揭露了出來。從上面的論述中我們可以看到，《資本論》前幾篇中價值形式的辯證法包含了商品、貨幣和資本三個范疇，價值在這三個范疇中的辯證運動過程中從使用價值到價值再到剩余價值，從而達到了對總體的把握，這個總體就是資本，資本主義生產的秘密在這里首次得到了揭示。同時我們也看到，價值形式的辯證法并不是黑格爾的“概念辯證法”，其中商品、貨幣和資本的辯證運動并不是純粹概念的自我運動，而是具有深刻的現實基礎，它揭露的也是資本的現實運動過程。
商品就其本身而言是現實的物，價值的出現得益于商品交換關系的形成和發展，商品向貨幣的過渡本來也是一個現實的社會歷史過程，貨幣是勞動人民在物資交換的實踐過程中不斷摸索出來的產物，貨幣向資本的過渡則是由于勞動力商品化現象的出現以及勞動者和勞動條件的歷史分離過程的發生。可見，無論是以上那種過渡形式都不是發生在純思維領域的概念的自我運動過程，而是現實的社會歷史運動的必然產物。只是由于資本主義社會的復雜性和社會現實表象的迷惑性，我們只能首先在思維領域中在觀念上把握這些，把握價值形式的辯證法，但是一定不要忘了它們的現實性，我們的最終目的也是要落實到現實上來，因此，價值形式的辯證法必然是和政治經濟學批判密不可分的，我們對資本的分析最終也必然要落實到對資本的批判上來。
（分析資本是為了批判資本，為共產主義做理論構建與分析）
我們對價值形式的辯證法的理解決不能僅僅局限于《資本論》第一卷的前幾篇，《資本論》后面的內容也同樣是不可或缺的，其構成了完整的價值形式辯證法和政治經濟學批判，接下來的價值形式的辯證法則是從資本出發來完成對整個資本主義社會的解剖。我們已經知道，剩余價值的生產來自于生產領域，更具體的說來源于勞動。勞動力商品化即雇傭勞動出現后，勞動本身出現了矛盾，即勞動力的價值和勞動創造的價值之間的矛盾，它們之間的差額即剩余價值。這里也潛在地包含了勞動和資本的對立，即勞動力作為商品在被他者使用時成為了資本的要素——可變資本，勞動也分化為有酬勞動和無酬勞動，勞動的有酬部分轉化為工資，無酬部分轉化為資本收入。這一過程的不斷重復則是資本主義再生產過程，分為簡單再生產和積累，后者意味著剩余價值重新轉化為資本，這種再生產也在不斷地塑造和維持新的社會關系，即工人對資本家、勞動對資本的從屬關系被不斷地再生產出來并不斷地強化和普遍化。
而對這一切追根溯源我們又回到現實的社會歷史進程上來，勞動和勞動條件的歷史分離即所謂原始積累是整個資本主義生產方式的前提，而這整個歷史的辯證運動過程又揭示出了資本主義積累的必然趨勢——資本主義社會的消亡。在分析完資本的生產過程后，馬克思再次回到資本的流通過程，資本的總公式的內涵也得到了進一步的拓延，貨幣資本的循環G—W…P…W’—G’，生產資本的循環P…W’—G’—W…P，商品資本的循環W’—G’—W…P…W’，這三個公式將生產過程和流通過程統一起來，揭示了單個資本的生產和再生產過程的規律。接著來到資本周轉，由于在勞動過程中起的作用不同，資本出現了固定資本和流動資本的分化。此時，考慮到生產時間和流通時間的差異又出現了新的問題，而可變資本的周轉也呈現出一些值得注意的特點，剩余價值的流通問題即剩余價值在流通中何以實現的問題也很是值得思考，這些問題的解決最終還是得從現實中去尋找。最后，馬克思從對單個資本的分析上升到對社會總資本的分析，這里出現了資本物質形態與價值形態的對立，其在單個資本上表現為生產過程中固定資本和流動資本的對立，在社會總資本上表現為生產消費資料的部類和生產生產資料的部類之間的對立。這兩大部類之間的交換以及各個部類內部的交換構成了社會總資本的運動過程。至此，價值形式的辯證法從資本或作為個體的資本過渡到了社會總資本或整個資本主義社會，而整個資本主義生產方式的抽象的、一般的運動規律也得到揭示。可以說在這里，價值形式的辯證法完成了它的體系，它達到了抽象的最高級形式，接著馬克思從抽象上升到具體，逐步深入社會現實。此時剩余價值轉化為利潤，剩余價值率轉化為利潤率。利潤率通過競爭而實現平均化，轉化為平均利潤率，此時又出現了生產價格這一新的范疇。而平均利潤率趨向下降的規律，使得資本主義生產方式內部的矛盾進一步展開，資本主義生產方式依其本性進行的不斷增殖和積累始終受到其生產條件的制約，正是這種本性與其同時造成的生產條件之間的矛盾，導致資本主義社會必然地走向滅亡。
（資本的無限趨利性必然導致其滅亡）
因此，資本主義生產方式造成的各種異化、物化和各種顛倒關系在現實中不可能徹底地完全地實現，我們只是處于考察的便利才將其假定已經完全實現了的，從而好在理論上把握資本和資本主義生產方式的本質，為在現實中消滅不合理的資本主義生產方式做準備。剩余價值在不同階級中的分配則更為具體地展現了這些矛盾的現實運動過程，也展現了資產階級內部的各種對立，產業資本家、貨幣資本家和土地所有者之間的相互關系，產業資本、生息資本和地租這些剩余價值在現實中不同部分的分化，體現了資本問題與社會現實密不可分，體現了邏輯與歷史的統一。馬克思最后還指出，研究政治經濟學有三種不同的方法：一般的（資本論所采取的）、特殊的（考慮競爭）、個別的（從單個資本單個企業單個經濟人出發）。馬克思有生之年只在第一種方法上深入研究了資本主義生產方式，后兩種方法也就只好留給后人去補充完善了。
縱觀整部《資本論》，我們不難發現，價值規律在整個資本主義生產方式中被隱蔽或外化，導致剩余價值的生產也被掩蓋和顛倒，全書不僅運用價值形式的辯證法揭露了資本主義生產方式的秘密——剩余價值，同時還生動地展現了剩余價值的生產的規律在資本主義社會現實中是如何一步步頭足顛倒從而被掩蓋的。總之，馬克思幾十年的嘔心瀝血，創造性地發展了黑格爾的辯證法，將其從純思辨的哲學領域中拯救出來改造為批判現實世界的強大武器，并自覺地將辯證法的普遍規律運用于政治經濟學批判之中，建立了價值形式的辯證法，揭示了深埋在資本主義社會現實表象下的種種本質規律從而使這個社會的真實面目清晰地展露在我們眼前，對資本主義生產方式以及建立在其基礎之上的整個資本主義制度進行了深刻的批判，為人類的自由和解放事業做出了不可磨滅的貢獻。
這些即使在兩百年后的今天也仍然散發著璀璨的光芒！
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