在馬克思主義理論中，現(xiàn)實性思想具有基礎(chǔ)性的價值。對現(xiàn)實的研究關(guān)乎馬克思對思辨的形而上學(xué)的超越、哲學(xué)和政治經(jīng)濟學(xué)的融通，及歷史唯物主義研究的進一步深化；而且就現(xiàn)實意義而言，也關(guān)乎對當(dāng)代中國和世界現(xiàn)實問題的戰(zhàn)略思考。筆者認為，“現(xiàn)實”概念經(jīng)歷了馬克思對黑格爾和費爾巴哈思想的揚棄，又經(jīng)歷了馬克思自身思想的演變，以及后繼承者對“現(xiàn)實性”思想的發(fā)展，最終確立了以唯物史觀為思想核心的內(nèi)在結(jié)構(gòu)和思想原則。
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現(xiàn)實的辯證總體性原則
馬克思主義現(xiàn)實的辯證總體性原則源于黑格爾的哲學(xué)思想。從黑格爾的“現(xiàn)實性”思想的論證可以看出，辯證運動形成了現(xiàn)實的綜合特征，也就是存在因其自身分裂產(chǎn)生張力而具運動性，或者說存在的兩分性使得存在不只是其本身，而總是具有向外自我實現(xiàn)的趨勢，并被包括在推動其向前發(fā)展的變化進程中。因此本質(zhì)與實存屬于一個交互作用的領(lǐng)域，這種交互作用就是矛盾的源泉：存在的內(nèi)在割裂性產(chǎn)生趨向統(tǒng)一的張力，便形成自我的否定之否定的運動性，推動著事物朝著它們的發(fā)展?jié)撃芊较蜻\動。正如花朵開放時花蕾消逝，結(jié)果時花朵又成為虛假的存在形式，但它們的流動必然構(gòu)成了完整的統(tǒng)一生命體一樣，事物內(nèi)在性與外在性的差異賦予了“現(xiàn)實” 走向超越外在直接性的驅(qū)動力，并賦予其自身發(fā)展的、聯(lián)系的、過程的自我確定的辯證性，而現(xiàn)實自身的辯證運動性又必然被理解為無法拆分的開放的總體性。
馬克思繼承了黑格爾現(xiàn)實的歷史發(fā)展辯證的總體性思想，即現(xiàn)實不是靜態(tài)的或結(jié)果性的給定物，而是通過對歷史的追溯達到對未來展開的必然性的把握。但馬克思批判了黑格爾把現(xiàn)實“作為自我綜合、自我深化和自我運動的思維的結(jié)果”，顛倒了其“頭足倒置”的思想，將黑格爾現(xiàn)實性思想的起點由實體的抽象形式回歸到了現(xiàn)實世界的豐富內(nèi)容中，并將意識作為“存在的意識”賦予其歷史性特征。馬克思把歷史的全部運動理解為“既是它的現(xiàn)實的產(chǎn)生運動——它的經(jīng)驗存在的誕生活動——同時，對它的思維著的意識來說，又是它的被理解和被認識到的生成運動”。進而，馬克思通過“從抽象到 具體”的辯證法對具有動態(tài)歷史性的現(xiàn)實總體加以闡述。進而，馬克思通過 “從抽象到具體”的辯證法對具有動態(tài)歷史性的現(xiàn)實總體加以闡述。“從抽象到具體”就是理論抽象上升到思維具體，即憑借思維的范疇、概念，在邏輯上 呈現(xiàn)社會總體的產(chǎn)生、發(fā)展的歷程，使現(xiàn)實總體在思維上具體再現(xiàn)的科學(xué) 方法。
馬克思切中現(xiàn)實的辯證總體性方法——“從抽象到具體”——就是通過邏輯思維的綜合力量，把事物各個方面的本質(zhì)認識按照它們固有的關(guān)系連接起來，將現(xiàn)實歷史復(fù)雜的演化過程在思維中呈現(xiàn)出來，并把它們綜合成一個各方面相互聯(lián)系、相互制約的統(tǒng)一總體，亦即就社會而言具有總體性特征的社會現(xiàn)實。這里我們可以看出，“從抽象上升為具體”如同黑格爾的存在 自身分裂與統(tǒng)一、循環(huán)往復(fù)、揚棄的辯證關(guān)系一樣，不是單一的線性思路，而 是通過在“抽象與具體”之間的往來波動和交相映證所形成的一種對事物 “總體”的把握。馬克思對資本主義社會的研究和對資產(chǎn)階級古典經(jīng)濟的分析批判，就是現(xiàn)象總體中抽象出某種結(jié)構(gòu)，并在頭腦中具體再現(xiàn)資本主 義社會的現(xiàn)實。馬克思《資本論》的整個科學(xué)理論體系也是運用這種方法 建構(gòu)起來的。
“現(xiàn)實”如同一個沒有邊緣的整體，由歷史滾滾而來，又不斷地向那個由于自身矛盾體的否定之否定的揚棄而“必然”地向未來展開著，但無論如何，這個“現(xiàn)實”意味著一個總體發(fā)展的趨勢。這就是黑格爾通過存在的自身分裂得出的承載著社會性和歷史性的現(xiàn)實的辯證總體性原則，后被馬克思及馬克思的后繼者批判繼承。馬克思主義者去除了黑格爾“絕對精神” 給予現(xiàn)實的先驗結(jié)構(gòu)，真正地從社會實存出發(fā)，并通過辯證法的合理性把握社會現(xiàn)實。
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現(xiàn)實的經(jīng)濟本質(zhì)性原則
從以上論證我們看到，黑格爾賦予了“現(xiàn)實”以辯證歷史運動特征，并通過“現(xiàn)實”是“本質(zhì)與實存的統(tǒng)一”昭示了其批判純粹主觀思想，強調(diào)必須通過內(nèi)外統(tǒng)一于自身的現(xiàn)實事物展現(xiàn)其本質(zhì)的“現(xiàn)實”觀點。然而，作為現(xiàn)實事物 （實存）所依據(jù)的內(nèi)在本質(zhì)卻被理解為一個“先驗的結(jié)構(gòu)”，而且作為這個先驗 的本質(zhì)被確立為神秘抽象的“絕對精神”，使得作為內(nèi)外統(tǒng)一于自身的“現(xiàn)實 事物”成了這個神秘的內(nèi)在本質(zhì)的自我對象化體現(xiàn)，使得具有真正豐富內(nèi)容的社會經(jīng)驗現(xiàn)實作為抽象神秘的絕對精神的異化（外化）以及異化返回自身而被扼殺，使得黑格爾的現(xiàn)實性思想成為抽象無根的空中樓閣，也因此使得黑格爾試圖擯棄純粹主觀思想而接近的“現(xiàn)實”仍是被思想遮蔽的、空洞的、遠離現(xiàn)實的“現(xiàn)實”。
在《黑格爾法哲學(xué)批判》中，馬克思針對黑格爾“國家決定市民社會”的顛倒，批判了黑格爾將“抽象的現(xiàn)實”替代“真正的現(xiàn)實”。馬克思認為，現(xiàn)實本身存在著本質(zhì)層面，但絕不是黑格爾理解的從先驗的虛幻的絕對精神那里獲得的“抽象本質(zhì)”，而是應(yīng)該從真正的社會現(xiàn)實中獲得的“真正的本質(zhì)”。那么這里就需要論證兩個問題：什么是真正的社會現(xiàn)實？由什么來確定現(xiàn)實的本質(zhì)？
什么是“真正的社會現(xiàn)實”，即社會現(xiàn)實的內(nèi)涵是什么呢？馬克思對社會現(xiàn)實的理解不是一蹴而就的。馬克思的社會現(xiàn)實理解經(jīng)歷了早期與自我意識對峙時期的直觀的、非反思的“現(xiàn)實”理解，而后借鑒費爾巴哈“感性的對象性”和“現(xiàn)實的人”的思想，把歐洲自柏拉圖以來將現(xiàn)實所歸于的理念世界拉回到了具有確定性的、以自身為根據(jù)的、感性經(jīng)驗的“現(xiàn)實的人”的世界。只有從事物質(zhì)生產(chǎn)活動所具有的社會性意義的活動主體——“現(xiàn)實中的個人”——才能超越費爾巴哈“類”的抽象性，才能作為構(gòu)建“現(xiàn)實”的主體，同時也只有作為“現(xiàn)實中的個人”的主體從事的全部活動所構(gòu)建的歷史才能被稱作“現(xiàn)實”。這就是“現(xiàn)實中的個人”以物質(zhì)生活的感性存在作用于對象的創(chuàng) 造活動的生存。
這樣，以“現(xiàn)實的個人從事物質(zhì)生產(chǎn)所創(chuàng)造歷史”立論的“現(xiàn)實觀”突破了純粹意識的內(nèi)在性，將人的本質(zhì)深刻地確立起來，現(xiàn)實的主體與世界完美的統(tǒng)一。這個社會現(xiàn)實終于被理解為生動的、具體的、不斷生成的統(tǒng)一體，在其中存在者現(xiàn)實地存在，而存在者的現(xiàn)實存在就是歷史的生產(chǎn)。從這里我們也可以看出，馬克思現(xiàn)實觀的確立與歷史唯物主義思想緊密 相連。馬克思的“現(xiàn)實”，應(yīng)該是真正地從現(xiàn)實的個人出發(fā)，從現(xiàn)實中個人的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)，從內(nèi)容豐富的社會實存出發(fā)的經(jīng)驗的人的現(xiàn)實。這樣，社會現(xiàn)實的內(nèi)涵就最終被馬克思理解為：從事物質(zhì)生產(chǎn)的個人所創(chuàng)造的全部歷史。
社會現(xiàn)實的內(nèi)涵被確立為產(chǎn)生歷史經(jīng)驗的全部運動，或者說從事物質(zhì)生產(chǎn)的個人所創(chuàng)造的全部歷史，那么，社會現(xiàn)實的“真實本質(zhì)”就應(yīng)該從這個具有真正豐富內(nèi)容的社會經(jīng)驗實存（社會現(xiàn)實）中獲得，即從這個由現(xiàn)實中的個人所從事的物質(zhì)資料生產(chǎn)而創(chuàng)造的歷史中獲得。進而需要我們掌握的就是由此而產(chǎn)生的下一個問題：由什么來確定社會現(xiàn)實的本質(zhì)呢？亦即社會現(xiàn)實依據(jù)什么在其中必然展開呢？在馬克思的歷史唯物主義的視野中，社會的現(xiàn)實本質(zhì)乃是生產(chǎn)方式，它從人的關(guān)系中產(chǎn)生，并在改造人的關(guān)系中起作用。這種生產(chǎn)方式也可以稱為人類社會基本結(jié)構(gòu)的“生產(chǎn)關(guān)系”，但無論如何生產(chǎn)方式在歷史中自身生成和變化發(fā)展，所以社會現(xiàn)實就是生產(chǎn)方式變動結(jié)構(gòu)的歷史整體。
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現(xiàn)實的勞動實踐性原則
馬克思把現(xiàn)實理解為自身發(fā)展辯證的歷史過程，一個一直處于否定之否定的揚棄運動中的總體，并認為可以通過社會實存的歷史性和內(nèi)在本質(zhì)（經(jīng)濟結(jié) 構(gòu)）的理解來把握現(xiàn)實發(fā)展。而這個內(nèi)在本質(zhì)所內(nèi)蘊的強烈活性就是由人們的 勞動實踐活動。馬克思認為，黑格爾辯證法否定之否定環(huán)節(jié)中的“真正的活動 和自我實現(xiàn)的活動”，雖然是抽象的、邏輯的、思辨的精神勞動，人的本質(zhì)的對象化不過是在意識思維中的占有，但是應(yīng)充分肯定黑格爾作為推動原則和創(chuàng)造原 則的否定性。這便確立了勞動作為人的本質(zhì)的現(xiàn)實性觀點：在勞動中，一切對象對人來說成為他自身的對象化，成為確證和實現(xiàn)自我的對象，因而成為人自己本質(zhì)力量的現(xiàn)實。人作為現(xiàn)實的類的存在物，實現(xiàn)自我的全部類力量，只有在通過人的活動創(chuàng)造歷史的現(xiàn)實中，這種力量才能彰顯。馬克思拋棄了黑格爾 “勞動的抽象精神活動本質(zhì)”——自我意識，繼承了黑格爾“把勞動看作人的本 質(zhì)”思想，勞動作為人的自我確證的本質(zhì)，勞動在現(xiàn)實層面上表現(xiàn)為人的對象 化，是在思維中反映出對象化的表現(xiàn)，并且在對象性中實現(xiàn)自我的思想。
一方面，馬克思認為本體論意義上的勞動還包含著社會關(guān)系，勞動是社會存在的基礎(chǔ)，勞動創(chuàng)造人的社會和人的歷史。馬克思將勞動看作現(xiàn)實的人的基礎(chǔ)性或者說第一性的實踐活動；另一方面，勞動本身的范疇被擴大，除了作為基礎(chǔ)的生產(chǎn)性內(nèi)涵，同時也作為社會政治活動、社會革新而成為社會現(xiàn)實總體充滿生機發(fā)展動力的內(nèi)蘊?？傊瑒趧影殡S著、實現(xiàn)著社會歷史的人的發(fā)展，人在勞動中不斷豐富和展現(xiàn)他的主體性和能動性，人在勞動中不僅形成現(xiàn)實性的自然屬性、精神屬性和社會屬性，而且生成著以勞動性為基礎(chǔ)的實踐活動的其他形式：政治活動、倫理活動。所以，馬克思實踐概念的核心內(nèi)容——勞動，既包含著物質(zhì)生產(chǎn)活動，也包含著物質(zhì)生產(chǎn)活動之上的政治思想活動。不僅物質(zhì)勞動創(chuàng)造價值，而且政治思想活動也生產(chǎn)著價值，整個人類社會都因這些活動（勞動）而成為歷史性的存在和主體性的存在。
原載于《哲學(xué)動態(tài)》2020年第11期
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