馬克思超越自由主義的一個(gè)重要發(fā)現(xiàn)，是提出了“經(jīng)濟(jì)的政治性質(zhì)”問(wèn)題，即資本主義體制下財(cái)產(chǎn)權(quán)對(duì)個(gè)人權(quán)利的壓制。馬克思給現(xiàn)代政治理論帶來(lái)的重大變革在于，將政治的中心場(chǎng)域從傳統(tǒng)的國(guó)家與法轉(zhuǎn)移到經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，通過(guò)揭示資本主義經(jīng)濟(jì)的權(quán)力壓迫性質(zhì)，開(kāi)拓出政治理論的一個(gè)全新論域，其核心內(nèi)容便是階級(jí)和階級(jí)斗爭(zhēng)學(xué)說(shuō)。馬克思的無(wú)產(chǎn)階級(jí)概念具有現(xiàn)實(shí)性和建構(gòu)性的雙重特征，它不僅僅是一個(gè)有特定歷史內(nèi)涵的事實(shí)性概念，同時(shí)還是一個(gè)超出直接事實(shí)的建構(gòu)性的理論概念。馬克思的階級(jí)斗爭(zhēng)學(xué)說(shuō)是他從經(jīng)濟(jì)和財(cái)產(chǎn)權(quán)角度介入政治問(wèn)題并揭示現(xiàn)代社會(huì)中的政治對(duì)抗性本質(zhì)的理論路徑。
一、馬克思的階級(jí)和階級(jí)斗爭(zhēng)
學(xué)說(shuō)面臨的重大挑戰(zhàn)
階級(jí)概念是馬克思政治理論的核心概念，階級(jí)斗爭(zhēng)是馬克思對(duì)社會(huì)歷史現(xiàn)象進(jìn)行政治解釋的基本敘事框架。它有兩個(gè)基本點(diǎn)：第一，在迄今為止的階級(jí)社會(huì)中都存在著作為壓迫者和被壓迫者相互對(duì)抗的階級(jí)斗爭(zhēng)，這既是人類歷史的基本內(nèi)容，也是歷史發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力。第二，在現(xiàn)代資本主義社會(huì)，只有工人階級(jí)是真正革命的階級(jí)，這個(gè)階級(jí)的階級(jí)利益與社會(huì)主義具有內(nèi)在一致性，這是因?yàn)楣と穗A級(jí)是大工業(yè)的產(chǎn)物，處于整個(gè)資本主義生產(chǎn)結(jié)構(gòu)的核心，但它的階級(jí)利益卻不能在資本主義社會(huì)體制內(nèi)得到滿足，這就決定了工人階級(jí)必將是資本主義的掘墓人和人類解放過(guò)程的政治主體。
然而今天看來(lái)，現(xiàn)代資本主義社會(huì)并沒(méi)有滅亡，它通過(guò)自身內(nèi)部的各種調(diào)整度過(guò)了已有危機(jī)，最后在20世紀(jì)末反而將其統(tǒng)治范圍擴(kuò)展到全世界。另一方面，工人階級(jí)并沒(méi)有成為資本主義的掘墓人，被馬克思寄予厚望的西方發(fā)達(dá)國(guó)家以制造業(yè)為基礎(chǔ)的工人階級(jí)，由于戰(zhàn)后產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的調(diào)整其絕對(duì)人數(shù)大幅度縮減，并分化為高技術(shù)高工資的特權(quán)部分和無(wú)技術(shù)無(wú)生存保障的弱勢(shì)部分。戰(zhàn)后以來(lái)至今，西方工人階級(jí)的政治表現(xiàn)令人失望，他們不僅未能組織起任何有效的反資本主義的斗爭(zhēng)，反而在很大程度上被資本的邏輯所同化。
上述情況使馬克思的階級(jí)和階級(jí)斗爭(zhēng)理論面臨極大困境，也促成了戰(zhàn)后西方理論界對(duì)這一理論廣泛而持久的反思和挑戰(zhàn)，大致可分為三個(gè)方面：
第一種挑戰(zhàn)來(lái)自西方的實(shí)證社會(huì)學(xué)，主要從經(jīng)驗(yàn)事實(shí)中直接尋找某些證據(jù)來(lái)反駁馬克思的階級(jí)觀點(diǎn)。比如上個(gè)世紀(jì)60年代雷蒙·阿隆在《階級(jí)斗爭(zhēng)》這一著名文本中提出，馬克思的階級(jí)概念在理論上界定不清，在現(xiàn)實(shí)中并不存在，它只是馬克思的一種政治想象；階級(jí)斗爭(zhēng)學(xué)說(shuō)也沒(méi)有被歷史所證實(shí)，馬克思曾預(yù)言隨著資本主義發(fā)展，工人階級(jí)的狀況將趨于惡化，其革命意識(shí)也會(huì)日益增長(zhǎng)，然而戰(zhàn)后的事實(shí)是：“隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，工人越來(lái)越不革命。”[1]到80年代，烏爾里希·貝克在《風(fēng)險(xiǎn)社會(huì)》一書(shū)中進(jìn)一步提出：由于西方福利社會(huì)消解了傳統(tǒng)工業(yè)社會(huì)的制度安排所依賴的集體意識(shí)，人在社會(huì)中的生存和生活方式變得越來(lái)越“個(gè)體化”，原來(lái)作為社會(huì)身份認(rèn)同的階級(jí)紐帶和作為生活方式背景的階級(jí)生涯已經(jīng)消退，“在西方國(guó)家特別是在德國(guó)我們已經(jīng)超越了階級(jí)社會(huì)的結(jié)論。階級(jí)社會(huì)的概念，只有作為一個(gè)過(guò)去的圖景仍舊有它的用處，它還具有活力是因?yàn)檫€沒(méi)有合適的替代概念。”[2]
第二種挑戰(zhàn)來(lái)自后現(xiàn)代理論對(duì)馬克思的工人階級(jí)概念的解構(gòu)。高茲的《告別工人階級(jí)》(1980)是其代表性文本。高茲認(rèn)為，馬克思關(guān)于工人階級(jí)歷史使命的觀點(diǎn)是一個(gè)黑格爾式的目的論神話，資本主義后來(lái)的演進(jìn)使這一神話破滅，因?yàn)楣と穗A級(jí)本質(zhì)上就是資本同一性邏輯的產(chǎn)物，在政治上不可避免要走向衰落，對(duì)實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義理想已變得毫無(wú)價(jià)值。另一方面，戰(zhàn)后產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的調(diào)整使更多的人成為永久失業(yè)者或半失業(yè)者，他們?nèi)〈f的工人階級(jí)，成為后工業(yè)社會(huì)中人口的大多數(shù)，高茲稱之為“非工人的非階級(jí)”，認(rèn)為這些人身上已不再“帶有資本主義生產(chǎn)關(guān)系的烙印”。高茲提出，當(dāng)今社會(huì)主義政治的主要問(wèn)題已不是馬克思所設(shè)想的由工人階級(jí)獲取權(quán)力，而是揚(yáng)棄作為工人的全部角色，從資本主義生產(chǎn)關(guān)系所規(guī)定的“工作”領(lǐng)域中徹底掙脫出來(lái)。在這里，“階級(jí)”的概念毫無(wú)用武之地，“失業(yè)”反而獲得了一種積極的反資本主義的政治意義，那些永久失業(yè)者、半失業(yè)者和所有“多余的人”，作為“非階級(jí)的非工人”，反而會(huì)與生態(tài)和女性等“新社會(huì)運(yùn)動(dòng)”匯合到一起，成為否定資本主義的重要社會(huì)力量。[3]
對(duì)馬克思階級(jí)觀點(diǎn)的第三種挑戰(zhàn)，來(lái)自當(dāng)代西方激進(jìn)理論，其最有影響的代表作當(dāng)屬拉克勞和墨菲合著的《領(lǐng)導(dǎo)權(quán)與社會(huì)主義的策略》(1985)。書(shū)中動(dòng)員了葛蘭西“文化霸權(quán)”和阿爾都塞“多元決定”等西方馬克思主義內(nèi)部的理論資源，同時(shí)運(yùn)用后現(xiàn)代主義方法，對(duì)馬克思主義的傳統(tǒng)政治理論和實(shí)踐進(jìn)行了系統(tǒng)的反思和批判，其核心論點(diǎn)就是拒絕馬克思為激進(jìn)政治理論設(shè)置的階級(jí)還原論基礎(chǔ)，重新構(gòu)想社會(huì)主義的政治方案，其主體不再是工人階級(jí)，而是由各種新社會(huì)運(yùn)動(dòng)的“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)連接”組成的多元主體。與社會(huì)學(xué)的實(shí)證主義和后現(xiàn)代的烏托邦想象相比，拉克勞和墨菲更關(guān)注馬克思主義譜系內(nèi)與階級(jí)政治有關(guān)的重要理論問(wèn)題，因此更值得認(rèn)真對(duì)待。作者聲稱：“現(xiàn)在我們正處于后馬克思主義領(lǐng)域，不再可能去主張馬克思主義闡述的主體性和階級(jí)概念。”因?yàn)轳R克思當(dāng)初以階級(jí)范疇為基礎(chǔ)設(shè)計(jì)的政治理論越來(lái)越不適合當(dāng)代的新情況和新問(wèn)題，當(dāng)代激進(jìn)理論“只有拒絕優(yōu)先化的普遍階級(jí)本體論立場(chǎng)基礎(chǔ)上的任何認(rèn)識(shí)論特權(quán)，才可能真正討論馬克思主義范疇的現(xiàn)實(shí)有效性程度。”[4]
為了論證自己的觀點(diǎn)，《領(lǐng)導(dǎo)權(quán)與社會(huì)主義的策略》一書(shū)敘述(或者不如說(shuō)“重塑”)了恩格斯逝世后西方激進(jìn)理論域內(nèi)部階級(jí)還原論衰落和“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”概念崛起的歷史，稱之為“新政治邏輯的艱難浮現(xiàn)”。在這一理論史敘事的最后，拉克勞和墨菲得出的主要結(jié)論是：馬克思當(dāng)年關(guān)于工人階級(jí)的政治想象被后來(lái)的歷史發(fā)展證明是完全錯(cuò)誤的。人們看到，與資本主義發(fā)展連在一起的工人階級(jí)普遍貧困化并沒(méi)有發(fā)生，那種能把工人階級(jí)統(tǒng)一起來(lái)并將其與社會(huì)主義聯(lián)系在一起的所謂客觀的“階級(jí)利益”和“階級(jí)立場(chǎng)”實(shí)際上并不存在，工人階級(jí)斗爭(zhēng)的方向從社會(huì)主義觀點(diǎn)看并非始終如一是進(jìn)步的，反而大多與社會(huì)主義背道而馳，工人階級(jí)在反對(duì)資本的斗爭(zhēng)中并不比其他階級(jí)更革命。“經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域不是一個(gè)內(nèi)生的自我調(diào)節(jié)的空間，那里也不存在可以被固定在根本階級(jí)核心上的社會(huì)代表的構(gòu)造原則，更不存在由歷史利益定位的階級(jí)立場(chǎng)。工人階級(jí)對(duì)社會(huì)主義的決定作用并沒(méi)有自發(fā)地產(chǎn)生。”[5]
按拉克勞等人的描述，社會(huì)分化為兩個(gè)對(duì)立陣營(yíng)在歷史上曾是一個(gè)“原初不可改變的事實(shí)”，這種二元對(duì)立的政治形式在1789年法國(guó)大革命時(shí)代人民與舊制度的對(duì)立中發(fā)展到頂點(diǎn)。在那個(gè)時(shí)代，“民主”意味著人民大眾的行動(dòng)，是當(dāng)時(shí)社會(huì)對(duì)抗的旗幟和主要內(nèi)容，這些“人民”本是沒(méi)被組織起來(lái)的分化群眾，包括沒(méi)有土地的農(nóng)民和貧窮市民，民主的任務(wù)就是引導(dǎo)他們同擁有土地的貴族和資本所有者進(jìn)行斗爭(zhēng)。但隨著那個(gè)時(shí)代的結(jié)束，這種人民與舊制度兩大陣營(yíng)對(duì)立的政治形式開(kāi)始嚴(yán)重衰退，爭(zhēng)取民主的任務(wù)變得越來(lái)越困難，建立反制度的大眾一極變得越來(lái)越難。19世紀(jì)最后30年，工會(huì)和社會(huì)民主黨逐漸成長(zhǎng)為歐洲政治的主角，他們意識(shí)到，只有放棄已變得不確定的“人民”概念，而代之以“階級(jí)”概念，把人民反抗權(quán)力集團(tuán)的斗爭(zhēng)置換成工人階級(jí)的階級(jí)斗爭(zhēng)，才能使民主運(yùn)動(dòng)向更高水平的政治合理性發(fā)展，并走向更加穩(wěn)固的政治控制。總結(jié)這段歷史，拉克勞和墨菲得出一個(gè)驚人的結(jié)論：上述從“人民”向“階級(jí)”的轉(zhuǎn)變從一開(kāi)始就是一個(gè)“虛構(gòu)的轉(zhuǎn)變”，而馬克思運(yùn)用新的階級(jí)對(duì)立原理對(duì)社會(huì)不平等和對(duì)抗性所作的新反思，就是在這樣一種背景下發(fā)生的，因此馬克思的新原理從一開(kāi)始就存在嚴(yán)重缺陷。由于現(xiàn)代資本主義社會(huì)并不是分化為兩大相互對(duì)立的陣營(yíng)，而是表現(xiàn)為更復(fù)雜的多元性，因此階級(jí)斗爭(zhēng)不可能自行成為政治領(lǐng)域分化對(duì)立的最終界限。[6]
上述對(duì)馬克思階級(jí)觀點(diǎn)的挑戰(zhàn)提出了兩個(gè)重大問(wèn)題：(1)馬克思的階級(jí)斗爭(zhēng)學(xué)說(shuō)給現(xiàn)代政治理論引入了何種重大變化，從而占據(jù)著怎樣一個(gè)重要位置?(2)馬克思的無(wú)產(chǎn)階級(jí)概念作為一項(xiàng)新政治規(guī)劃的核心概念，具有怎樣的理論性質(zhì)和理論意義?
二、經(jīng)濟(jì)的政治性：現(xiàn)代政治
理論的新論域
一般而言，政治源自壓迫和對(duì)抗性，馬克思的階級(jí)概念是對(duì)壓迫和對(duì)抗性的一種特定解釋模式。從政治理論的角度看，可以說(shuō)馬克思主義和自由主義[7]都追求民主和反對(duì)壓迫，都主張消除各種形式的壓迫是達(dá)到民主的先決條件。但馬克思超越自由主義的一個(gè)重大發(fā)現(xiàn)，就是提出了“經(jīng)濟(jì)的政治性質(zhì)”的觀點(diǎn)，按此觀點(diǎn)，壓迫和統(tǒng)治有多種形式，不僅政治領(lǐng)域有壓迫問(wèn)題，經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域也有壓迫問(wèn)題，在資本主義時(shí)代，經(jīng)濟(jì)的壓迫是更根本性的壓迫，這就是資本對(duì)于勞動(dòng)的統(tǒng)治和壓迫。在當(dāng)代激進(jìn)理論的特定語(yǔ)境中，它又被表述為：資產(chǎn)階級(jí)財(cái)產(chǎn)權(quán)對(duì)民主的個(gè)人權(quán)利的壓制。[8]這是馬克思政治學(xué)說(shuō)的第一個(gè)要點(diǎn)。
自由主義的根本點(diǎn)在于只關(guān)注個(gè)人的自由權(quán)，反對(duì)專制者或?qū)Ｖ茋?guó)家對(duì)個(gè)人自由的威脅與壓制，但卻從不關(guān)注資產(chǎn)階級(jí)財(cái)產(chǎn)權(quán)對(duì)個(gè)人的壓迫與統(tǒng)治，它把壓迫和對(duì)抗性問(wèn)題嚴(yán)格限制在國(guó)家與法等政治領(lǐng)域，而對(duì)經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的壓迫與統(tǒng)治問(wèn)題不予考慮。如鮑爾斯和金蒂斯指出的，自由主義理論缺乏表現(xiàn)剝削問(wèn)題的基本術(shù)語(yǔ)。[9]而且這種缺失并非出于無(wú)知的忽略，而正是自由主義政治理論的底線，即對(duì)民主的任何訴求都不得侵犯資產(chǎn)階級(jí)的私有產(chǎn)權(quán)。從歷史看，資產(chǎn)階級(jí)在反對(duì)封建專制的斗爭(zhēng)中始終堅(jiān)持把壓迫和對(duì)抗解釋為政治現(xiàn)象，這對(duì)后來(lái)新興無(wú)產(chǎn)階級(jí)的反抗斗爭(zhēng)產(chǎn)生了不良影響。19世紀(jì)30年代的英國(guó)憲章運(yùn)動(dòng)是當(dāng)時(shí)最盛大的工人運(yùn)動(dòng)，憲章派的核心觀點(diǎn)是把工人的苦難歸因于政治根源，將整個(gè)運(yùn)動(dòng)的目標(biāo)鎖定在爭(zhēng)取普選權(quán)。憲章運(yùn)動(dòng)以其反面教訓(xùn)為馬克思新政治理論的提出作了準(zhǔn)備，正是在憲章運(yùn)動(dòng)走向衰落的年代里，馬克思開(kāi)始將注意力從國(guó)家政治特征轉(zhuǎn)向資本問(wèn)題，全力聚焦于通過(guò)資本來(lái)奪取剩余價(jià)值而造成的經(jīng)濟(jì)上的統(tǒng)治和不平等，由此確認(rèn)資本主義經(jīng)濟(jì)才是權(quán)力壓迫的中心場(chǎng)域，在政治理論史上第一次提出了“經(jīng)濟(jì)的政治性質(zhì)”問(wèn)題。鮑爾斯和金蒂斯認(rèn)為馬克思學(xué)說(shuō)的出現(xiàn)“是作為對(duì)由歐洲工業(yè)資本主義的鞏固所導(dǎo)致的財(cái)富和經(jīng)濟(jì)權(quán)利集中的一種反應(yīng)”[10]，有其道理。所以馬克思才說(shuō)，發(fā)現(xiàn)現(xiàn)代社會(huì)中存在階級(jí)和階級(jí)斗爭(zhēng)并不是他的功勞，在他之前很久經(jīng)濟(jì)學(xué)家就對(duì)階級(jí)作為經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象作過(guò)分析，他的貢獻(xiàn)則是從政治觀點(diǎn)重新解釋這些經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象所蘊(yùn)含的政治特性。[11]
1843年，馬克思經(jīng)歷了一次“從思辨退回到現(xiàn)實(shí)”的思想轉(zhuǎn)變過(guò)程，那就是：在離開(kāi)理論過(guò)于發(fā)達(dá)的德國(guó)之后，馬克思在法國(guó)(與此同時(shí)恩格斯在英國(guó))發(fā)現(xiàn)了有組織的工人階級(jí)的階級(jí)斗爭(zhēng)。這一期間，馬克思對(duì)政治解放與社會(huì)解放之間的關(guān)系進(jìn)行了頻繁的討論。在《論猶太人問(wèn)題》中馬克思提出，政治解放雖然是一大進(jìn)步，但它決不是人的解放的最后形式。因?yàn)橘Y產(chǎn)階級(jí)的政治革命雖然消滅了封建等級(jí)和封建特權(quán)，實(shí)現(xiàn)了所謂“政治解放”，但卻把解放嚴(yán)格限定在政治領(lǐng)域，但在政治上的自由國(guó)家中，人仍然是不自由的，因?yàn)樗F(xiàn)在受到一種“社會(huì)力量”的統(tǒng)治，這就是資產(chǎn)階級(jí)財(cái)產(chǎn)權(quán)的統(tǒng)治，它造成對(duì)人的一種新的壓迫。[12]在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中，馬克思將這種情況更明確地概括為：德國(guó)無(wú)產(chǎn)階級(jí)“不是同德國(guó)國(guó)家制度的后果處于片面的對(duì)立，而是同這種制度的前提處于全面的對(duì)立”，[13]這個(gè)前提就是資本主義經(jīng)濟(jì)制度，那是造成異化的更深刻的“社會(huì)根源”。在稍后《評(píng)一個(gè)普魯士人的〈普魯士國(guó)王和社會(huì)改革〉一文》中，馬克思盛贊德國(guó)的西里西亞起義工人達(dá)到了“對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)本質(zhì)的意識(shí)”，因?yàn)樗麄兂黾冋畏秶_(kāi)宣布反對(duì)私有制；相比之下，馬克思認(rèn)為法國(guó)和英國(guó)的工人起義只追求政治目標(biāo)，則是一種很大的局限性，因?yàn)?ldquo;政治理智之所以為政治理智，就因?yàn)樗窃谡畏秶詢?nèi)思索的。它越敏銳，越活躍，就越?jīng)]有能力理解社會(huì)缺陷……例如……把大貧和大富僅僅看作純粹民主制的障礙。”[14]馬克思把無(wú)產(chǎn)階級(jí)的根本目標(biāo)規(guī)定為反對(duì)私有制的社會(huì)革命，這已不是一個(gè)傳統(tǒng)的純政治問(wèn)題，馬克思稱之為“社會(huì)問(wèn)題”。
這個(gè)超越政治問(wèn)題的“社會(huì)問(wèn)題”就是指經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的壓迫和對(duì)抗性，它被馬克思開(kāi)發(fā)為政治理論的新領(lǐng)域，其核心術(shù)語(yǔ)是“階級(jí)”。按照馬克思的規(guī)定，在資本主義時(shí)代，經(jīng)濟(jì)的壓迫乃是更根本的壓迫，主要表現(xiàn)為資本對(duì)勞動(dòng)的壓迫，也就是剝削；而從政治的角度理解剝削，就必須使用階級(jí)觀點(diǎn)，這不僅因?yàn)橘Y本時(shí)代財(cái)產(chǎn)權(quán)對(duì)人的壓迫集中體現(xiàn)為工人階級(jí)的存在與本質(zhì)，工人階級(jí)作為資本剝削的直接產(chǎn)物，是一個(gè)“受苦最深的階級(jí)”，更因?yàn)閯趧?dòng)與資本的關(guān)系只有看作階級(jí)關(guān)系才能成為資本主義剝削體制的政治表征。因此剝削在馬克思手中始終是當(dāng)作政治問(wèn)題來(lái)處理的，對(duì)馬克思剝削理論的研究也因此成為當(dāng)代政治理論的一個(gè)重要論題。例如分析馬克思主義者賴曼認(rèn)為，馬克思所理解的剝削應(yīng)包含三個(gè)要點(diǎn)：(1)剝削是在制度化的生產(chǎn)過(guò)程中發(fā)生的，意味著生產(chǎn)者的勞動(dòng)制度化地受非生產(chǎn)者統(tǒng)治。(2)剝削必須包含暴力，因而是一個(gè)政治問(wèn)題。(3)剝削的非正義性最終可歸結(jié)為社會(huì)的非正義。[15]這一解讀正確地理解了馬克思剝削概念的本意，即馬克思對(duì)剝削問(wèn)題的分析完全是政治性的，決沒(méi)有停留于對(duì)其經(jīng)濟(jì)機(jī)理的說(shuō)明，《資本論》因此成為對(duì)經(jīng)濟(jì)的政治性分析的經(jīng)典之作。馬克思發(fā)現(xiàn)，資本主義是一種特殊類型的“強(qiáng)制勞動(dòng)”制度，它“看起來(lái)非常象是自由協(xié)商同意的結(jié)果”[16]，但在這種自由的形式下卻掩蓋著統(tǒng)治、暴力和非正義的本質(zhì)。這就最深刻地揭示了資本主義經(jīng)濟(jì)是一種新的壓迫形式：“羅馬的奴隸是由鎖鏈，雇傭工人則由看不見(jiàn)的線系在自己的所有者手里。”[17]
《資本論》對(duì)剝削的這種政治性理解，有助于我們重新發(fā)現(xiàn)馬克思1840年代引入階級(jí)觀點(diǎn)的深刻根據(jù)。簡(jiǎn)言之，政治理論為了揭示資本主義社會(huì)的新對(duì)抗性，就必須從政治角度理解剝削；而為了從政治角度理解剝削，就必須把被剝削的無(wú)產(chǎn)者看成是一個(gè)群體、一個(gè)共同體，他們構(gòu)成了資本主義社會(huì)中不平等和對(duì)抗性的一極。20世紀(jì)西方社會(huì)學(xué)關(guān)于無(wú)產(chǎn)階級(jí)純屬馬克思的政治想象的說(shuō)法肯定是錯(cuò)的。在馬克思政治觀點(diǎn)走向成熟的那個(gè)時(shí)期，無(wú)產(chǎn)階級(jí)的存在是一個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí)，它就是處在生活最底層的勞苦大眾，馬克思從政治觀點(diǎn)出發(fā)把它界定為無(wú)產(chǎn)階級(jí)，這是“一個(gè)被戴上徹底的鎖鏈的階級(jí)”：“它必須承擔(dān)社會(huì)的一切重負(fù)，而不能享受社會(huì)的福利，它被排斥于社會(huì)之外，因而不得不同其他一切階級(jí)發(fā)生最激烈的對(duì)立。”[18]另一方面，正如列寧指出的，無(wú)產(chǎn)階級(jí)不只是一個(gè)受苦的階級(jí)。馬克思完全是在積極的意義上來(lái)理解無(wú)產(chǎn)階級(jí)的命運(yùn)，即這是一個(gè)“由于遭受普遍苦難而具有普遍性質(zhì)的階級(jí)”，這個(gè)階級(jí)“若不解放其他一切社會(huì)領(lǐng)域就不能解放自己”[19]，這一普遍解放的實(shí)質(zhì)就是“廢除資產(chǎn)階級(jí)的所有制”[20]，從而消除經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域中的壓迫和對(duì)抗性。這正是馬克思超越傳統(tǒng)政治理論的地方，即揭示了一種比政治解放更高的社會(huì)解放。
在發(fā)現(xiàn)了經(jīng)濟(jì)已成為政治的新場(chǎng)域，“資本對(duì)勞動(dòng)的統(tǒng)治”已成為壓迫的新形式和政治理論的新課題之后，馬克思進(jìn)一步提出，以反抗資本主義為內(nèi)容的新的政治斗爭(zhēng)，需要實(shí)現(xiàn)為階級(jí)斗爭(zhēng)，即無(wú)產(chǎn)階級(jí)的集體反抗。這是馬克思政治學(xué)說(shuō)的第二個(gè)要點(diǎn)。
馬克思對(duì)政治斗爭(zhēng)的這種新理解可再次通過(guò)與自由主義的對(duì)比來(lái)說(shuō)明，這就是對(duì)于權(quán)力來(lái)源的不同理解。自由主義認(rèn)為，權(quán)力之壓迫性的根源來(lái)自國(guó)家，國(guó)家權(quán)力過(guò)大就會(huì)威脅公民個(gè)人的自由，因此自由主義的民主理論主張嚴(yán)格限制國(guó)家權(quán)力。而按照馬克思對(duì)政治的新理解，在現(xiàn)代資本主義社會(huì)，統(tǒng)治只能是階級(jí)的統(tǒng)治；與此相應(yīng)，對(duì)資本主義的反抗不同于對(duì)一般政治權(quán)力的反抗，只能實(shí)現(xiàn)為無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)斗爭(zhēng)。對(duì)此，馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中給出了一個(gè)重要的說(shuō)明：“社會(huì)從私有財(cái)產(chǎn)等等解放出來(lái)、從奴役制解放出來(lái)，是通過(guò)工人解放這種政治形式來(lái)表現(xiàn)的，這并不是因?yàn)檫@里涉及的僅僅是工人的解放，而是因?yàn)楣と说慕夥胚€包含普遍的人的解放；其所以如此，是因?yàn)檎麄€(gè)的人類奴役制就包含在工人對(duì)生產(chǎn)的關(guān)系中，而一切奴役關(guān)系只不過(guò)是這種關(guān)系的變形和后果罷了。”[21]從政治理論的角度看，“工人階級(jí)的解放是全人類解放的政治形式”這一提法的重要性在于，它宣示出：工人階級(jí)的階級(jí)斗爭(zhēng)是馬克思從經(jīng)濟(jì)和財(cái)產(chǎn)權(quán)角度介入政治問(wèn)題的唯一理論路徑。
這樣我們便能理解馬克思的那個(gè)著名命題：“一切階級(jí)斗爭(zhēng)都是政治斗爭(zhēng)”[22]；從較早的《哲學(xué)的貧困》第二章到《共產(chǎn)黨宣言》，一直到1870年代的一些政治通信，這是馬克思畢生堅(jiān)持并反復(fù)提出的觀點(diǎn)：無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)斗爭(zhēng)必須是政治斗爭(zhēng)，他和恩格斯對(duì)反對(duì)工人階級(jí)從事政治的工聯(lián)主義進(jìn)行了堅(jiān)決的斗爭(zhēng)。但是我們也注意到，馬克思曾講過(guò)所謂政治解放和政治斗爭(zhēng)不過(guò)是一些“虛幻的形式”，在這些形式下進(jìn)行的真正斗爭(zhēng)是階級(jí)斗爭(zhēng)，因此他主張無(wú)產(chǎn)階級(jí)爭(zhēng)取社會(huì)改造的斗爭(zhēng)必須拋棄政治解放的外表和形式；這就是馬克思的另一個(gè)著名命題：“一切政治斗爭(zhēng)都是階級(jí)斗爭(zhēng)。”[23]該如何理解馬克思這兩個(gè)看似不一致的命題呢?
我認(rèn)為這兩個(gè)命題實(shí)際上觸及經(jīng)濟(jì)的政治性質(zhì)的兩個(gè)不同側(cè)面，共同構(gòu)成著馬克思對(duì)權(quán)力的本質(zhì)和基礎(chǔ)的新解釋。其中，“一切階級(jí)斗爭(zhēng)都是政治斗爭(zhēng)”強(qiáng)調(diào)了即使在現(xiàn)代資本主義這個(gè)經(jīng)濟(jì)型社會(huì)，權(quán)力也必然具有的政治形式：“一切爭(zhēng)取解放的階級(jí)斗爭(zhēng)，盡管它必然地具有政治的形式。”[24]而“一切政治斗爭(zhēng)都是階級(jí)斗爭(zhēng)”則強(qiáng)調(diào)現(xiàn)代資本主義社會(huì)中的權(quán)力的經(jīng)濟(jì)實(shí)質(zhì)，即現(xiàn)代政治權(quán)力只能是一種階級(jí)特權(quán)。“一切政治斗爭(zhēng)都是階級(jí)斗爭(zhēng)”這個(gè)命題，后來(lái)被馬克思和恩格斯改寫(xiě)為“一切政治斗爭(zhēng)都是為了爭(zhēng)取經(jīng)濟(jì)的解放”，這就更清楚地揭示了無(wú)產(chǎn)階級(jí)的任何階級(jí)斗爭(zhēng)歸根結(jié)底都是以反抗資產(chǎn)階級(jí)財(cái)產(chǎn)權(quán)為其本質(zhì)內(nèi)容的，也使其政治學(xué)說(shuō)中的歷史唯物主義基礎(chǔ)更加明顯。在馬克思1865年起草的《國(guó)際工人協(xié)會(huì)共同章程》中，對(duì)這一原理作了如下論證：“勞動(dòng)者在經(jīng)濟(jì)上受勞動(dòng)資料即生活源泉的壟斷者的支配，是一切形式的奴役，社會(huì)貧困、精神屈辱和政治依附的基礎(chǔ)；因而工人階級(jí)的經(jīng)濟(jì)解放是一項(xiàng)偉大的目標(biāo)，一切政治運(yùn)動(dòng)都應(yīng)該作為手段服從于這一目標(biāo)。”[25]這可以看作馬克思將歷史唯物主義原理在政治理論領(lǐng)域的一個(gè)應(yīng)用。
這種對(duì)經(jīng)濟(jì)壓迫的政治反抗一定是集體反抗，這是階級(jí)政治的一條重要原則。從政治理論的邏輯來(lái)講，馬克思是把集體當(dāng)作政治權(quán)利的主體，這明顯不同于自由主義以個(gè)人作為權(quán)利主體的政治邏輯。從根本上來(lái)說(shuō)，集體反抗的政治邏輯取決于資本主義的社會(huì)邏輯，也就是馬克思在《宣言》中指出的：資本是一種社會(huì)力量，而不是一種個(gè)人力量。由于資產(chǎn)階級(jí)財(cái)產(chǎn)權(quán)的壓迫是比國(guó)家和法律的壓迫更普遍更根本的壓迫，所以對(duì)它的反抗只能是集體的反抗。按照馬克思的理解，在資本主義社會(huì)，物與物的關(guān)系背后隱藏著人與人的關(guān)系，但這不是個(gè)人與個(gè)人之間的關(guān)系，而是階級(jí)與階級(jí)之間的關(guān)系：“這里涉及到的人，只是經(jīng)濟(jì)范疇的人格化，是一定的階級(jí)關(guān)系和利益承擔(dān)者。”[26]這就決定了工人反抗資本的斗爭(zhēng)一定是作為階級(jí)行動(dòng)的集體反抗，因?yàn)?ldquo;這里所說(shuō)的對(duì)抗，不是指?jìng)€(gè)人的對(duì)抗，而是指從個(gè)人的社會(huì)生活條件中生長(zhǎng)出來(lái)的對(duì)抗。”[27]
美國(guó)政治理論家鮑爾斯和金蒂斯在他們合著的《民主和資本主義》一書(shū)中提出，完整的民主概念應(yīng)該包括個(gè)人自由權(quán)和人民主權(quán)兩個(gè)部分，馬克思的階級(jí)政治學(xué)說(shuō)充分強(qiáng)調(diào)了人民主權(quán)即“權(quán)力運(yùn)用的社會(huì)責(zé)任”，因而“為理解民主提供了無(wú)限空間”；但這兩位作者對(duì)馬克思主張的“集體反抗壓迫”的政治邏輯卻提出質(zhì)疑，認(rèn)為它忽視了個(gè)人選擇的自由和私人領(lǐng)域的存在，表現(xiàn)為馬克思缺乏表述個(gè)人自由權(quán)、個(gè)人尊嚴(yán)和私人空間的基本理論詞匯。“否定私人領(lǐng)域和貶低個(gè)人選擇來(lái)源于：把一個(gè)人等同于他或她作為其一員的階級(jí)，根據(jù)馬克思主義的理論，個(gè)人僅僅是那種社會(huì)集團(tuán)的代表。”[28]他們認(rèn)為，馬克思主義的這一缺陷和自由主義忽視財(cái)產(chǎn)權(quán)對(duì)個(gè)人的壓迫一樣，都妨礙了現(xiàn)代政治理論提出一個(gè)完全合適的民主概念。
鮑爾斯等的這一批評(píng)至少在兩個(gè)重要問(wèn)題上誤解了馬克思。第一，對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)來(lái)說(shuō)，個(gè)人隸屬于階級(jí)，僅僅在政治斗爭(zhēng)的意義上是一個(gè)積極現(xiàn)象，在人的本質(zhì)的意義上，則完全是一個(gè)消極的現(xiàn)象。在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思將“有個(gè)性的個(gè)人”與“階級(jí)的個(gè)人”作了對(duì)比：所謂“有個(gè)性的個(gè)人”是指以合乎人性的方式得到自由發(fā)展的個(gè)人，而所謂“階級(jí)的個(gè)人”則是指?jìng)€(gè)人被剝奪了一切個(gè)性之后其生存條件完全變成了偶然性，所以馬克思才說(shuō)：“有個(gè)性的個(gè)人與階級(jí)的個(gè)人的差別，個(gè)人生活條件的偶然性，只是隨著那本身是資產(chǎn)階級(jí)產(chǎn)物的階級(jí)的出現(xiàn)才出現(xiàn)。”[29]可見(jiàn)鮑爾斯等關(guān)于馬克思讓個(gè)人完全作為階級(jí)成員便忽視了個(gè)人的自由權(quán)的指責(zé)是完全不得要領(lǐng)的。因?yàn)樵隈R克思那里，個(gè)人不作為個(gè)人而作為階級(jí)成員存在，這完全是現(xiàn)代社會(huì)強(qiáng)加于無(wú)產(chǎn)者的一種不幸命運(yùn)；而無(wú)產(chǎn)者個(gè)人聯(lián)合成階級(jí)所作的斗爭(zhēng)，其目標(biāo)正是徹底消除這一消極現(xiàn)象，即消除無(wú)產(chǎn)階級(jí)本身。第二，即使在積極的意義上，鮑爾斯等指責(zé)馬克思的政治理論忽視個(gè)人自由權(quán)也是不能成立的。因?yàn)樽鳛轳R克思最高政治理想的“自由人聯(lián)合體”，其出發(fā)點(diǎn)正是“個(gè)人”。按照馬克思的構(gòu)想，在自由人聯(lián)合體中聯(lián)系起來(lái)的正是有個(gè)性的個(gè)人：“在那里，每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”這意味著，真正意義上的個(gè)人自由權(quán)正是馬克思政治學(xué)說(shuō)的最高原則和目的。當(dāng)然，馬克思所主張的這種個(gè)人自由權(quán)，由于以徹底否定私有財(cái)產(chǎn)為前提，而成為一個(gè)高度理想化的東西，至今沒(méi)有付諸實(shí)現(xiàn)的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，但它作為一個(gè)理念對(duì)現(xiàn)代民主理論始終具有康德式的“調(diào)節(jié)性作用”，被當(dāng)代政治理論用來(lái)對(duì)各種以私有財(cái)產(chǎn)權(quán)為基礎(chǔ)的個(gè)人自由權(quán)概念的有限性和虛假性進(jìn)行認(rèn)知測(cè)繪。
三、馬克思“無(wú)產(chǎn)階級(jí)”范疇的
現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)和建構(gòu)特性
如前所述，20世紀(jì)有些西方學(xué)者認(rèn)為馬克思的無(wú)產(chǎn)階級(jí)概念只是一種缺乏經(jīng)驗(yàn)事實(shí)支持的政治想象和政治話語(yǔ)，尤其強(qiáng)調(diào)階級(jí)政治理論無(wú)法解釋當(dāng)代資本主義最新發(fā)展的種種事實(shí)。本文認(rèn)為，這些西方學(xué)者對(duì)馬克思的解讀無(wú)論在事實(shí)層面還是在理論層面都難以成立：在事實(shí)層面，這些解讀不符合馬克思生前與身后歷史發(fā)展的事實(shí)；在理論層面，這些解讀則沒(méi)能正確理解馬克思階級(jí)觀點(diǎn)的真正理論性質(zhì)。
1. 馬克思“無(wú)產(chǎn)階級(jí)”范疇的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)
馬克思的無(wú)產(chǎn)階級(jí)概念的提出有其深刻的歷史根據(jù)和堅(jiān)實(shí)的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，它是西方資本主義發(fā)展影響社會(huì)政治格局變遷的必然理論產(chǎn)物。體現(xiàn)在以下三個(gè)方面：
首先，它是無(wú)產(chǎn)階級(jí)本身的客觀存在的理論反映。在馬克思的政治觀點(diǎn)走向成熟的那個(gè)時(shí)期，無(wú)產(chǎn)階級(jí)的存在是一個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí)。按照湯普森在《英國(guó)工人階級(jí)的形成》中的研究：“在各種小心求證之后，我們?nèi)钥梢园l(fā)現(xiàn)，在1790至1830年之間這段時(shí)期內(nèi)最明顯的事實(shí)仍然是‘工人階級(jí)’的形成。……這不僅是經(jīng)濟(jì)史，而且是政治史和文化史的事實(shí)。”他引述了一名紡織工人在1818年(即馬克思誕生的那一年)發(fā)表的一封公開(kāi)信，這封信一開(kāi)始就指認(rèn)雇主和工人“是兩個(gè)不同階級(jí)的人”。[30]
其次，它是無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)斗爭(zhēng)對(duì)政治理論的內(nèi)在需求的直接后果。在馬克思生前以及身后的那個(gè)時(shí)代，西方社會(huì)的內(nèi)部沖突一直激烈，其主導(dǎo)性的政治表現(xiàn)形式始終是兩大階級(jí)的階級(jí)斗爭(zhēng)。19世紀(jì)30、40年代西歐的三大工人起義，表明工人階級(jí)已成為巨大的政治力量，并直接催生了馬克思主義。此后，工人階級(jí)的階級(jí)斗爭(zhēng)一直是主導(dǎo)性的政治事件，如19世紀(jì)60年代英國(guó)工人階級(jí)爭(zhēng)取普選權(quán)的斗爭(zhēng)、70年代法國(guó)工人階級(jí)的巴黎公社起義、80年代德國(guó)工人階級(jí)反對(duì)非常法的斗爭(zhēng)和1886年的美國(guó)工人“五一”大罷工，最后，這些斗爭(zhēng)在列寧領(lǐng)導(dǎo)的俄國(guó)十月革命達(dá)到它的最高潮。恩格斯晚年在總結(jié)國(guó)際共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)的歷史時(shí)指出，正是歐洲和美洲無(wú)產(chǎn)階級(jí)的國(guó)際運(yùn)動(dòng)已經(jīng)壯大到如此地步，使得“共產(chǎn)主義現(xiàn)在已經(jīng)不再意味著憑空設(shè)想一種盡可能完善的社會(huì)理想，而是意味著深入理解無(wú)產(chǎn)階級(jí)所進(jìn)行的斗爭(zhēng)的性質(zhì)、條件以及由此產(chǎn)生的一般目的。”[31]
最后，晚近以來(lái)階級(jí)分析對(duì)當(dāng)代社會(huì)的政治解釋力的重新被發(fā)現(xiàn)，再次凸顯了馬克思階級(jí)理論的現(xiàn)實(shí)性特征。如前所述，對(duì)馬克思的最大挑戰(zhàn)是指責(zé)階級(jí)理論無(wú)法解釋當(dāng)代資本主義的社會(huì)結(jié)構(gòu)。然而，無(wú)論當(dāng)代社會(huì)結(jié)構(gòu)經(jīng)歷何種變遷，只要資本的權(quán)力本質(zhì)不變，資本與勞動(dòng)間的對(duì)立作為一種階級(jí)矛盾的本質(zhì)就不會(huì)改變。值得注意的是，從20世紀(jì)70年代末，西方學(xué)界有人開(kāi)始注意到，盡管隨著晚期資本主義和后工業(yè)社會(huì)的到來(lái)，西方社會(huì)結(jié)構(gòu)經(jīng)歷了重要的變化，但財(cái)富、收入的兩極分化和社會(huì)不平等卻更加發(fā)展，這使階級(jí)分析的發(fā)展前景不僅沒(méi)有被窮盡，反而重新顯示出比其他理論模式更強(qiáng)的政治解釋力。這推動(dòng)許多學(xué)者重新恢復(fù)了對(duì)馬克思階級(jí)理論的興趣和信心，提出應(yīng)繼續(xù)保留這一理論的一些關(guān)鍵概念和關(guān)鍵原理，并引入某些新的分析工具對(duì)其加以改造，用以捕捉晚期資本主義的社會(huì)特征。[32]這方面最突出的例子當(dāng)屬美國(guó)學(xué)者埃里克·奧林·賴特，他出版的《階級(jí)》(1985)、《后工業(yè)社會(huì)中的階級(jí)》(1997)等一系列著作，在用馬克思主義觀點(diǎn)解釋晚期資本主義社會(huì)的階級(jí)結(jié)構(gòu)方面作了重要而獨(dú)特的探索。賴特認(rèn)為馬克思的階級(jí)理論“對(duì)人類歷史劃時(shí)代的軌跡提供了最基本的解釋”[33]，他在對(duì)比馬克思和韋伯的階級(jí)分析時(shí)明確認(rèn)為，基于“剝削”概念的馬克思階級(jí)理論比韋伯基于“生活機(jī)會(huì)”概念的階級(jí)分析更優(yōu)越，因?yàn)橹挥星罢甙褜?duì)社會(huì)結(jié)構(gòu)和沖突的解釋與人類解放的前景結(jié)合在一起。[34]在具體做法上，賴特在馬克思階級(jí)理論的基本框架內(nèi)引入精確的實(shí)證分析，使得馬克思的一般理論范疇具有可操作性，由此向主流社會(huì)學(xué)界展示這些范疇在分析當(dāng)代社會(huì)中的重要性。賴特的工作在西方學(xué)界產(chǎn)生了廣泛影響，有力推動(dòng)了馬克思階級(jí)政治理論的復(fù)興。20世紀(jì)90年代以后，西方有更多學(xué)者開(kāi)始用馬克思的階級(jí)分析概念重新審視當(dāng)代資本主義社會(huì)的財(cái)富、社會(huì)不平等及其與政治控制權(quán)的關(guān)系，并將這種研究擴(kuò)展到文化、教育、城市、犯罪學(xué)等更廣泛的社會(huì)領(lǐng)域。[35]
2. 馬克思“無(wú)產(chǎn)階級(jí)”范疇的建構(gòu)性特征
對(duì)馬克思階級(jí)觀點(diǎn)的挑戰(zhàn)，除了有違于歷史事實(shí)之外，還錯(cuò)誤地理解了馬克思無(wú)產(chǎn)階級(jí)概念的理論性質(zhì)。本文認(rèn)為，對(duì)于兩大階級(jí)對(duì)立模式能否解釋現(xiàn)代社會(huì)現(xiàn)實(shí)，不能僅從純粹事實(shí)的角度去理解。因?yàn)轳R克思在《宣言》中提出整個(gè)現(xiàn)代社會(huì)日益分裂為兩大對(duì)立階級(jí)的論斷同時(shí)，隨即作出一個(gè)重要解釋：在現(xiàn)代社會(huì)中，只有資產(chǎn)階級(jí)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)是兩個(gè)最重要的階級(jí)，因?yàn)橹挥羞@兩大階級(jí)才是現(xiàn)代生產(chǎn)方式變革的產(chǎn)物，只有這兩大階級(jí)的對(duì)立才真正體現(xiàn)現(xiàn)代政治對(duì)抗性的本質(zhì)。所以馬克思關(guān)于兩大階級(jí)對(duì)立的論斷不僅僅是一個(gè)事實(shí)描述，同時(shí)也代表了他對(duì)現(xiàn)代政治本質(zhì)的一種解釋。要真正理解馬克思的無(wú)產(chǎn)階級(jí)概念，就不能只停留在事實(shí)層面，而需要一種超越直接性事實(shí)的理論建構(gòu)方法。
從方法論來(lái)講，直接事實(shí)和理論建構(gòu)的區(qū)別對(duì)馬克思理論來(lái)說(shuō)是一個(gè)最基本的差別，它源于黑格爾《邏輯學(xué)》關(guān)于直接性與中介的學(xué)說(shuō)，在馬克思的《資本論》中得到明確的提示。馬克思認(rèn)為，資本主義經(jīng)濟(jì)關(guān)系的表面現(xiàn)實(shí)形態(tài)，“是和這種關(guān)系的內(nèi)在的、本質(zhì)的、但是隱蔽著的基本內(nèi)容以及與之相適應(yīng)的概念大不相同的”，因此要正確理解事物，就必須學(xué)會(huì)區(qū)分“事物的表現(xiàn)形式和事物的本質(zhì)”。[36]后來(lái)盧卡奇借用直接性和中介這兩個(gè)黑格爾術(shù)語(yǔ)，專門解說(shuō)過(guò)馬克思的這一方法論原則：所謂直接性就是資本主義社會(huì)存在的直接事實(shí)，而中介則表示在解釋這一直接事實(shí)時(shí)引入的特定理論概念。[37]很顯然，馬克思的無(wú)產(chǎn)階級(jí)不僅是對(duì)一個(gè)現(xiàn)實(shí)政治客體的直接性描述，同時(shí)還是一個(gè)代表其政治理想的理論范疇，借用阿爾都塞的說(shuō)法，它和馬克思的“生產(chǎn)方式”概念一樣，是馬克思用以建構(gòu)其全新政治理論的一個(gè)基礎(chǔ)性概念，用來(lái)命名一個(gè)革命的歷史主體。因?yàn)轳R克思提出的將人類從資本主義私有制度下解放出來(lái)的目標(biāo)代表了人類追求平等的一個(gè)最高理想，馬克思把無(wú)產(chǎn)階級(jí)當(dāng)成實(shí)現(xiàn)這一理想目標(biāo)的政治力量，把無(wú)產(chǎn)階級(jí)的解放確定為這一全人類解放的政治形式，在這種情況下，無(wú)產(chǎn)階級(jí)這個(gè)概念不僅僅是直接性的，而且是建構(gòu)性的，它當(dāng)然指稱現(xiàn)實(shí)中的工人群體，但在理論的意義上卻又不能僅僅當(dāng)作全部工人無(wú)產(chǎn)者的一個(gè)總名稱，而更主要是用來(lái)表征馬克思政治理想的一個(gè)理論規(guī)定；與此相應(yīng)，馬克思階級(jí)斗爭(zhēng)學(xué)說(shuō)的側(cè)重點(diǎn)也不在無(wú)產(chǎn)階級(jí)反抗運(yùn)動(dòng)的具體方略，而是從理論上揭示現(xiàn)代社會(huì)政治對(duì)抗性的本質(zhì)和形式，簡(jiǎn)言之，現(xiàn)代政治問(wèn)題主要產(chǎn)生于經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域資產(chǎn)階級(jí)所有制的壓迫，此種壓迫的廢除只能被表征為無(wú)產(chǎn)階級(jí)的解放。
所以馬克思關(guān)于無(wú)產(chǎn)階級(jí)的論述，總是基于現(xiàn)實(shí)而又超出直接事實(shí)，而從社會(huì)歷史的總體觀點(diǎn)去看。無(wú)產(chǎn)者，那些處在社會(huì)最底層的勞苦大眾，被一般人看成至多是一群受苦者，卻被馬克思寄予了全部政治希望，并在理論上塑造為一個(gè)作為革命主體的“無(wú)產(chǎn)階級(jí)”：“問(wèn)題不在于目前某個(gè)無(wú)產(chǎn)者或者甚至整個(gè)無(wú)產(chǎn)階級(jí)把什么看作自己的目的，問(wèn)題在于究竟什么是無(wú)產(chǎn)階級(jí)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)由于其本身的存在必然在歷史上有些什么作為。”[38]這種對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的認(rèn)知已經(jīng)超出無(wú)產(chǎn)者的直接存在，而用一系列理論上的規(guī)定來(lái)刻畫(huà)出它作為一個(gè)最重要最先進(jìn)階級(jí)的歷史特性：第一，在存在論上，無(wú)產(chǎn)階級(jí)是一個(gè)“普遍的階級(jí)”，是一個(gè)“由于遭受普遍苦難而具有普遍性質(zhì)”的階級(jí)，它的苦難已不僅僅是一種不幸的命運(yùn)，更是一個(gè)社會(huì)解體的積極征候：“無(wú)產(chǎn)階級(jí)宣告迄今為止的世界制度的解體，只不過(guò)是揭示自己本身的存在的秘密，因?yàn)樗褪沁@個(gè)世界制度的實(shí)際解體。”[39]這就決定了“工人的解放包含著普遍的人的解放”，馬克思稱這一解放是一個(gè)“普遍合乎人性的任務(wù)”。第二，在政治上，無(wú)產(chǎn)階級(jí)是“真正革命的階級(jí)”，是“社會(huì)的總代表”[40]，是徹底消除現(xiàn)代社會(huì)不平等這一政治使命的執(zhí)行人。這既是因?yàn)闊o(wú)產(chǎn)階級(jí)是大工業(yè)的產(chǎn)物，更是因?yàn)闊o(wú)產(chǎn)階級(jí)沒(méi)有什么特殊利益需要捍衛(wèi)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)的這種特性決定了它與社會(huì)主義的本質(zhì)聯(lián)系。第三，在社會(huì)意義上，借助無(wú)產(chǎn)階級(jí)這一范疇，馬克思才得以表征他的最高社會(huì)理想，其一是“無(wú)產(chǎn)階級(jí)的占有制”，即聯(lián)合起來(lái)的個(gè)人對(duì)全部生產(chǎn)力的占有；其二是“無(wú)產(chǎn)階級(jí)的自主活動(dòng)”，即人的自由個(gè)性基礎(chǔ)上的全面發(fā)展。馬克思認(rèn)為：“只有完全失去了整個(gè)自主活動(dòng)的現(xiàn)代無(wú)產(chǎn)者，才能夠?qū)崿F(xiàn)自己的充分的、不再受限制的自主活動(dòng)，這種自主活動(dòng)就是對(duì)生產(chǎn)力總和的占有以及由此而來(lái)的才能總和的發(fā)揮。”[41]
基于“無(wú)產(chǎn)階級(jí)”概念的高度建構(gòu)性質(zhì)，馬克思將無(wú)產(chǎn)階級(jí)的本質(zhì)特別突出地規(guī)定為一種“階級(jí)意識(shí)”[42]，強(qiáng)調(diào)無(wú)產(chǎn)階級(jí)從“自在的階級(jí)”變成“自為的階級(jí)”，其主要標(biāo)志就是形成明確的階級(jí)意識(shí)。英國(guó)的兩位馬克思主義歷史學(xué)家湯普森和霍布斯鮑姆都曾指認(rèn)，到1830年代，西方工人階級(jí)階級(jí)意識(shí)的存在是一個(gè)歷史事實(shí)，表現(xiàn)為被壓迫被剝削者對(duì)其共同的社會(huì)地位、生存方式和思想方式的認(rèn)同。[43]然而馬克思所講的階級(jí)意識(shí)則是一個(gè)高度建構(gòu)性的理論范疇，其所規(guī)定的政治認(rèn)知水平遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出當(dāng)時(shí)西方制造業(yè)工人階級(jí)的現(xiàn)實(shí)存在及其意識(shí)水平的直接性狀態(tài)。所以盧卡奇認(rèn)為，馬克思關(guān)于無(wú)產(chǎn)階級(jí)及其階級(jí)意識(shí)的觀念是一個(gè)“方法論假設(shè)”，它是否過(guò)高估價(jià)了工人階級(jí)的覺(jué)悟和作用，這一點(diǎn)并不重要，重要的是必須作這種方法論的假設(shè)，從這種假設(shè)出發(fā)馬克思才能全面地提出他的理論問(wèn)題。[44]列寧則對(duì)此作出了更深刻的解釋：工人階級(jí)的階級(jí)政治意識(shí)不能從工人中自發(fā)產(chǎn)生，只能從外面灌輸；如果停留在直接事實(shí)層面上，那么工人的自發(fā)運(yùn)動(dòng)只能產(chǎn)生工聯(lián)主義。所以列寧強(qiáng)調(diào)，社會(huì)主義理論只能“從有產(chǎn)階級(jí)的有教養(yǎng)的人即知識(shí)分子創(chuàng)造的哲學(xué)理論、歷史理論和經(jīng)濟(jì)理論中發(fā)展起來(lái)。”[45]這就最好地解說(shuō)了馬克思無(wú)產(chǎn)階級(jí)范疇的建構(gòu)性本意。
無(wú)產(chǎn)階級(jí)及其階級(jí)意識(shí)，在其作為理論范疇的高度建構(gòu)性與其現(xiàn)實(shí)存在的直接性狀態(tài)之間，有著明顯的巨大落差。當(dāng)代激進(jìn)理論對(duì)馬克思階級(jí)政治理論的挑戰(zhàn)正是抓住了這種落差。其實(shí)，馬克思主義經(jīng)典作家早就對(duì)這種理論和現(xiàn)實(shí)間的差距有著清醒的認(rèn)識(shí)。比如馬克思恩格斯1840年代創(chuàng)立階級(jí)斗爭(zhēng)學(xué)說(shuō)時(shí)曾對(duì)英國(guó)工人階級(jí)寄予厚望，認(rèn)為“英國(guó)無(wú)產(chǎn)者對(duì)英國(guó)資產(chǎn)階級(jí)的勝利對(duì)于一切被壓迫者戰(zhàn)勝他們的壓迫者具有決定意義。”但是到了60-70年代，他們對(duì)英國(guó)工人階級(jí)的消極政治表現(xiàn)深感失望：“英國(guó)工人階級(jí)過(guò)去從來(lái)沒(méi)有像現(xiàn)在這樣茍安于政治上的毫無(wú)作為。”[46]后來(lái)列寧也認(rèn)為，工人階級(jí)在其自發(fā)性上更容易接受資產(chǎn)階級(jí)思想的支配而不是接受社會(huì)主義。[47]但這些直接性事實(shí)并不能改變他們理論上的無(wú)產(chǎn)階級(jí)立場(chǎng)。由此我們可以理解馬克思主義在方法上特別強(qiáng)調(diào)理論與實(shí)踐統(tǒng)一的原因。為什么它高度重視理論?因?yàn)閺氐壮劫Y本主義是馬克思主義的最高政治目標(biāo)，必須用理論去建構(gòu)和表征。所以馬克思認(rèn)為，對(duì)于無(wú)產(chǎn)階級(jí)解放條件的認(rèn)知是一件“理論方面”的事情。[48]為什么特別突出強(qiáng)調(diào)實(shí)踐?因?yàn)檫@一政治目標(biāo)與社會(huì)的直接現(xiàn)實(shí)相距甚遠(yuǎn)，必須以無(wú)產(chǎn)階級(jí)斗爭(zhēng)的實(shí)踐為中介連接之。所以馬克思認(rèn)為，當(dāng)實(shí)踐不成熟時(shí)，理論只是空想；當(dāng)實(shí)踐成熟之后，理論就變成革命的科學(xué)。[49]
這種理論與實(shí)踐、建構(gòu)性與現(xiàn)實(shí)性的統(tǒng)一在馬克思主義的階級(jí)政治規(guī)劃中具體表現(xiàn)為，在理論上，它擁有一個(gè)最高政治理念，這就是馬克思開(kāi)發(fā)的無(wú)產(chǎn)階級(jí)及其階級(jí)意識(shí)的理論范疇；在實(shí)踐上，它又包括一整套實(shí)際政治策略理論，列寧對(duì)此作出了重大貢獻(xiàn)，包括兩個(gè)方面：一是共產(chǎn)黨作為無(wú)產(chǎn)階級(jí)的政治代表，二是無(wú)產(chǎn)階級(jí)與其他階級(jí)間的政治聯(lián)盟。
(1) 關(guān)于政黨，馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》等文獻(xiàn)中已經(jīng)提出：無(wú)產(chǎn)階級(jí)只有把自身組織成為政黨才能作為一個(gè)階級(jí)來(lái)行動(dòng)，這個(gè)黨的特殊之處就在于它代表階級(jí)的整體利益和未來(lái)目標(biāo)。[50]列寧在親自領(lǐng)導(dǎo)俄國(guó)黨的政治實(shí)踐中，對(duì)上述原理作了進(jìn)一步的擴(kuò)展和充實(shí)，指出：無(wú)產(chǎn)階級(jí)斗爭(zhēng)之所以必須由黨來(lái)領(lǐng)導(dǎo)，是因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)中的工人階級(jí)達(dá)不到它在政治和理論上應(yīng)有的“先進(jìn)水平”，只能由黨代表階級(jí)在一種組織形式上上升到這個(gè)先進(jìn)水平，而黨之所以能做到這一點(diǎn)，則因?yàn)樗?ldquo;在堅(jiān)如磐石的馬克思主義理論基礎(chǔ)上產(chǎn)生的”。但另一方面，黨的先進(jìn)性本質(zhì)正在于它能在理論和政治的先進(jìn)水平上保持“整個(gè)運(yùn)動(dòng)的階級(jí)性質(zhì)”[51]。正是在現(xiàn)實(shí)中的無(wú)產(chǎn)階級(jí)如何取得馬克思在理論上為它規(guī)定的階級(jí)意識(shí)這個(gè)問(wèn)題上，列寧說(shuō)：“無(wú)產(chǎn)階級(jí)在爭(zhēng)取政權(quán)的斗爭(zhēng)中，除了組織，沒(méi)有別的武器。”[52]或者用盧卡奇的說(shuō)法：“共產(chǎn)黨是無(wú)產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)的組織形式。”[53]所以我們看到列寧不是在傳統(tǒng)政治框架內(nèi)，而是按照馬克思的階級(jí)政治理論來(lái)提出他的政黨理論的：按照一般政治理解，政黨只是黨派斗爭(zhēng)的工具，在列寧這里，政黨則是無(wú)產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)的組織形式。
(2) 關(guān)于階級(jí)聯(lián)盟。理論和實(shí)踐統(tǒng)一的要求，決定了無(wú)產(chǎn)階級(jí)的政治實(shí)踐必須突破階級(jí)同一性特征。從《怎么辦?》到《社會(huì)民主黨在民主革命中的兩種策略》，列寧提出了通過(guò)知識(shí)分子出身的職業(yè)革命家組成的先鋒隊(duì)來(lái)代表并教育無(wú)產(chǎn)階級(jí)，在無(wú)產(chǎn)階級(jí)的領(lǐng)導(dǎo)下團(tuán)結(jié)其他階級(jí)，組織政治聯(lián)盟來(lái)反對(duì)共同的敵人。值得注意的是在《領(lǐng)導(dǎo)權(quán)與社會(huì)主義的策略》一書(shū)中，拉克勞和墨菲把列寧的這些理論和實(shí)踐解讀為階級(jí)政治衰落、領(lǐng)導(dǎo)權(quán)邏輯興起的一個(gè)征候，認(rèn)為正是從列寧開(kāi)始，階級(jí)核心和階級(jí)任務(wù)開(kāi)始在爭(zhēng)取民主的斗爭(zhēng)中萎縮，無(wú)產(chǎn)階級(jí)作為社會(huì)唯一主體和代表的“代表原則”，讓位于大眾中多元民主主體的“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)連接原則”：“大眾同一性比階級(jí)同一性更重要，‘大眾’與‘階級(jí)’之間的結(jié)構(gòu)性分裂從列寧主義一開(kāi)始就慢慢滋長(zhǎng)，到后來(lái)形成了它的完全影響。”[54]然而拉克勞等對(duì)列寧的這種解讀只在直接性事實(shí)層面或可成立，在深層理論邏輯上則是誤讀。因?yàn)榱袑庪A級(jí)聯(lián)盟觀點(diǎn)是一個(gè)基于俄國(guó)特殊現(xiàn)實(shí)提出的政治策略觀點(diǎn)，而在政治理論的核心，列寧從未放棄馬克思關(guān)于無(wú)產(chǎn)階級(jí)及其階級(jí)意識(shí)的理論理念。即使在俄國(guó)民主革命的特殊情境中，列寧也反復(fù)強(qiáng)調(diào)無(wú)產(chǎn)階級(jí)是“最先進(jìn)的和唯一徹底革命的階級(jí)”，是“民主革命的領(lǐng)袖”，強(qiáng)調(diào)在民主革命中“保持無(wú)產(chǎn)階級(jí)的政治獨(dú)立性”和“運(yùn)動(dòng)的階級(jí)性質(zhì)”。[55]列寧的偉大之處就在于，他在具體政治實(shí)踐中超出了馬克思關(guān)于無(wú)產(chǎn)階級(jí)的理論理念，但在深層理論邏輯上卻始終堅(jiān)守這一理念，從而以正確的方式實(shí)現(xiàn)了理論和實(shí)踐的辯證統(tǒng)一。
四、結(jié)語(yǔ)
西方學(xué)界盛行“馬克思沒(méi)有政治理論”的看法，這很大程度上是因?yàn)榘褖浩群蛯?duì)抗性問(wèn)題限定在純政治領(lǐng)域，而對(duì)經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的權(quán)力壓迫問(wèn)題不予追究。本文論證，馬克思對(duì)政治理論的重大創(chuàng)新乃是將政治問(wèn)題從傳統(tǒng)政治領(lǐng)域轉(zhuǎn)移到經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，通過(guò)揭示資產(chǎn)階級(jí)財(cái)產(chǎn)權(quán)的壓迫性質(zhì)，開(kāi)拓出政治理論的一個(gè)全新論域，并對(duì)政治的本質(zhì)達(dá)到了一種全新理解。這就是階級(jí)斗爭(zhēng)學(xué)說(shuō)，它構(gòu)成了馬克思政治理論的基本觀點(diǎn)和方法。
20世紀(jì)后期以來(lái)，馬克思的階級(jí)觀點(diǎn)遭遇了普遍的懷疑和批評(píng)。總的來(lái)看，幾乎所有這些批評(píng)都是依據(jù)當(dāng)代資本主義最新發(fā)展帶來(lái)的西方社會(huì)結(jié)構(gòu)變遷的經(jīng)驗(yàn)事實(shí)，在直接性的層面上指出馬克思關(guān)于無(wú)產(chǎn)階級(jí)的政治期待落空了，很少有人從建構(gòu)性的層面思考一下馬克思階級(jí)觀點(diǎn)的深層理論意蘊(yùn)及其在當(dāng)代政治理論中產(chǎn)生的深刻影響。在這些批評(píng)者中，拉克勞和墨菲的觀點(diǎn)特別重要。雖然我們不能同意拉克勞和墨菲的總體觀點(diǎn)，但他們對(duì)政治的一個(gè)理解卻是深刻的，那就是：不平等關(guān)系并不必然具有政治特性，而是需要特定的話語(yǔ)條件，只有在特定的話語(yǔ)形態(tài)中，不平等關(guān)系才能被“建構(gòu)”為壓迫關(guān)系，反對(duì)不平等的集體行動(dòng)才具有政治性質(zhì)。[56]照此理解，只有在馬克思階級(jí)斗爭(zhēng)學(xué)說(shuō)的話語(yǔ)條件下，對(duì)政治不平等的批判才能置換成對(duì)經(jīng)濟(jì)不平等的批判，由此走向?qū)Y本權(quán)力合法性的懷疑，并產(chǎn)生新的政治要求。在這個(gè)意義上，拉克勞等強(qiáng)調(diào)話語(yǔ)的重要性是具有啟發(fā)性的，它幫助我們理解馬克思主義為什么特別重視理論的作用，強(qiáng)調(diào)政治斗爭(zhēng)中“理論和實(shí)踐的統(tǒng)一”。簡(jiǎn)言之，有史以來(lái)，在所有被壓迫者集體反抗壓迫的斗爭(zhēng)中，之所以只有工人階級(jí)反對(duì)資本的斗爭(zhēng)達(dá)到了最高政治水平，并與人類解放的理想連在一起，就是因?yàn)樗邮芰笋R克思關(guān)于集體反抗經(jīng)濟(jì)權(quán)力壓迫的階級(jí)政治理論。在此意義上，本文提出馬克思無(wú)產(chǎn)階級(jí)概念不僅要在直接現(xiàn)實(shí)性上理解，而且要作為一個(gè)建構(gòu)性的理論范疇來(lái)理解，并不貶損這個(gè)概念的科學(xué)性和唯物論基礎(chǔ)，因?yàn)檎邱R克思本人講過(guò)：“光是思想力求成為現(xiàn)實(shí)是不夠的，現(xiàn)實(shí)本身應(yīng)當(dāng)力求趨向思想。”[57]也就是說(shuō)，只有當(dāng)理論的產(chǎn)生成了實(shí)現(xiàn)一個(gè)政治目標(biāo)所必須的決定性步驟時(shí)，理論和實(shí)踐的統(tǒng)一才能做到。這就是為什么列寧說(shuō)：“沒(méi)有革命的理論，就不會(huì)有革命的運(yùn)動(dòng)。”[58]
正因如此，根本否定馬克思階級(jí)觀點(diǎn)的看法無(wú)論在現(xiàn)實(shí)上還是在理論上均不能成立。即使傳統(tǒng)意義上的產(chǎn)業(yè)工人階級(jí)確實(shí)發(fā)生劇變，也不可否認(rèn)馬克思的無(wú)產(chǎn)階級(jí)作為一個(gè)理論概念的政治解釋力依然存在，不可能用當(dāng)代資本主義發(fā)展變化的直接性事實(shí)否定之。理由如下：第一，馬克思用階級(jí)理論揭示出來(lái)的資本主義體制的壓迫和對(duì)抗性本質(zhì)繼續(xù)存在。當(dāng)代政治的對(duì)抗性更突出地表現(xiàn)為經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的權(quán)力統(tǒng)治和不平等，對(duì)此，馬克思的階級(jí)觀點(diǎn)仍是最重要的政治解釋之一。第二，馬克思揭示的無(wú)產(chǎn)階級(jí)只有通過(guò)集體反抗才能抵制和消除資本主義壓迫的原理依然有效。當(dāng)代激進(jìn)理論忙于宣告工人階級(jí)的落伍和階級(jí)政治的死亡，用一些新的群體置換工人階級(jí)作為新的政治反抗主體，比如拉克勞拒絕工人階級(jí)在反抗斗爭(zhēng)中充當(dāng)“先驗(yàn)的特權(quán)代表”，建議由“新社會(huì)運(yùn)動(dòng)”來(lái)充當(dāng)激進(jìn)民主的多元主體；高茲則建議把由永久失業(yè)者和半失業(yè)者群眾組成的“非階級(jí)的非工人”看成一個(gè)積極的主體，通過(guò)反抗資本主義的“生產(chǎn)決定論”和工作原則來(lái)否定資本主義。所有這些新主體從根本上并未超出馬克思關(guān)于勞動(dòng)與資本對(duì)立中的集體反抗邏輯，而只是在當(dāng)代資本權(quán)力空前強(qiáng)大壓力下發(fā)生的一些理論變形。第三，馬克思所揭示的工人階級(jí)利益與社會(huì)主義的本質(zhì)聯(lián)系依然有效。馬克思最核心的觀點(diǎn)是，工人階級(jí)的利益不可能在現(xiàn)存的資本主義體制框架內(nèi)得到根本的滿足，只能通過(guò)徹底替代的社會(huì)主義體制才能做到。這一點(diǎn)即使今天看來(lái)仍然是正確的。
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