【作者按】1943年6月28日，劉少奇起草了一封寫給著名愛國將領續范亭的信。毛澤東看了信稿之后，針對劉少奇關于人性的看法，寫下了批語（參見《毛主席在劉少奇給續范亭信稿上的批語》） 。毛澤東批語的看點，在于批評了劉少奇信稿中的歷史唯心主義以及人性二元論的觀點。看看唯心史觀以及人性二元論甚囂塵上的現實，毛澤東的批語對于正確認識唯物史觀和馬克思的人性論，無疑有著極強的現實意義和深遠的歷史意義。有人說：“在人性問題上，毛劉有天壤之別”。那么，馬克思主義如何看待人性問題？毛澤東與劉少奇的差距究竟在哪里？在上一集，我討論了“人性論的前世今生”。接下來討論第二個問題：“毛劉的差距是根子上的差距”。是為第二集。
一、毛澤東給劉少奇的批語
劉少奇說：“何謂人生？所謂人生，應該也是和一切物質的屬性一樣，即是人這種東西的屬性”（引者注：引文中“何謂人生”中的“人生”，疑似“人性”的誤寫）。
——毛澤東批：“應從分析社會關系出發，不應從哲學定義出發。”
毛澤東的批語點到了問題的要害。
從哲學定義出發，而不是從社會關系出發來看待人性，不僅劉少奇如此，直到今天很多人依然如此。
二、毛劉的差距在根子上
拙文第一集發表后（參見《趙磊：人性論的前世今生——毛劉的差距為啥這么大（一）》），有人質問我：“你說了半天，毛劉的差距究竟在哪里嘛？”
我的回答：毛劉的差距，是歷史觀和方法論的差距。
很遺憾，劉的人性論不是“從社會關系出發”， 而是“從抽象定義出發”。這是什么歷史觀和方法論？這是歷史唯心主義的歷史觀和方法論。
唯物史觀的人性論從什么出發呢？毛澤東說，從“社會關系”（即“社會存在”）出發，而不是從“抽象定義”出發，這才是歷史唯物主義的歷史觀和方法論。
有人對毛劉的差距很不以為然：“毛劉有差距，但說差距‘這么大’，言過其實了”；“他們都是人不是神，不要用現在的眼光，把他們對立起來。”
問題在于，毛劉的差距，并不是在具體問題上的看法不同，而是在歷史觀和方法論上的不同，這是根子上的差距。
根子上的差距，能不大么？
至于根子上的差距會不會導致“對立”？歷史已經給出了結論。
所以，不是我“把他們對立起來”，百無一用乃書生，我哪有那本事。
二、討論人性有何用？
有人問我：“琢磨人性有什么用？能擴大內需嗎？能推動共同富裕嗎？能構建新發展格局嗎？”
這讓我想起了一個故事。英國物理學家法拉第首次發現了電磁感應之后，有人問法拉第：“電有什么用？”
在今人看來，“電有什么用”問的實在有點無知。然而在法拉第所處的那個時代，電還沒有廣泛應用于人們的生活之中。所以在很多人眼里，研究電的人，是吃飽了撐的。
對于質問“電有什么用”，法拉第的回答很有趣，他反問道：“嬰兒有什么用？”
琢磨人性問題，對于忙于生計的蕓蕓眾生來說，或許并沒有什么具體之用。但是，不同的人性論的背后，是人們的歷史觀和方法論的對立。
這個“對立”說白了，就是唯心史觀與唯物史觀的對立。
恕我直言，在經濟院校，唯心史觀的方法論已經成為引領“政治正確性”的學術風向標。
表面上看，經濟學特別在意“客觀現實”，特別講究“實證依據”——所謂“無實證不成文”是也。然而，但凡上過“黑板經濟學”課程，經歷過宏觀經濟學和微觀經濟學模型演繹折磨的高校師生，其實都心知肚明：現代經濟學的邏輯起點本質上還是不證自明的抽象公理（即毛澤東說的“抽象定義”）。
現代經濟學（也稱為“主流經濟學”）有一個不言不言而喻的宇宙真理：人是“自利”的，人是“理性”的——這就是我在上一集介紹過的“經濟人假設”。
“經濟人假設”是現代經濟學最基本的假設，用現代經濟學在中國的領軍人物田國強先生的話說：“它是經濟學中一個最核心的假設，是整個經濟學的根基”。
既然“經濟人假設”具有“根基”之大用，我就有必要多說兩句。
三、“經濟人”的標準像
“經濟人假設”的基本含義可以概括為兩點：一是自利（自私）；二是理性（算計）。
“自利”好理解，簡單說就是：“只做對自己有利的事情”。
孔子說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。如果改成：“非利勿視，非利勿聽，非利勿言，非利勿動”，就是“自利”的中式表達。
什么是“理性”？在哲學領域，理性的含義非常豐富，這里不啰嗦了。
在經濟學里，理性的含義通常是指：算計，邏輯推理，邏輯自洽，內在一致性，行為具有明確的目標。
一句話：所謂“理性”，就是做事要符合邏輯，不能任意胡來，不能前后矛盾。
那么，經濟人在“自利”目標的指引下，他的行為選擇為啥就是“符合邏輯”的呢？無它，他能夠把自己的效用“最大化”。
所謂“把自己的效用最大化”，這就是“理性”。
四、“經濟人”有客觀依據嗎？
在主流的“人性論”中，“經濟人假設”是無可置疑的宇宙真理。
然而，正如我在《人性論的前世今生——毛劉的差距為啥這么大（一）》所介紹的那樣，馬克思主義從來不把人性歸結為“經濟人假設”。
但是，馬克思主義從不把人性歸結為“經濟人假設”，并不意味著馬克思主義主張“人之初性本善”。換言之，馬克思主義批判“經濟人假設”，并不意味著馬克思主義否認市場經濟下的人具有“自利”的傾向。
在批判“經濟人”假設的時候，不少馬克思主義學者認為：“經濟人”假設缺乏客觀依據。因為“經濟人假設”并不是來自于對現實的歸納和科學抽象，而是來自于西方經濟學的憑空虛構。
從公理和假設出發，的確是西方經濟學思維邏輯的特色。然而，若斷言“經濟人假設”缺乏客觀依據，或未必公允——在市場經濟的語境下，“經濟人假設”對現實具有很強的解釋力，這是一個不爭的事實。
大家想一想，如果把市場經濟下的人，假設成毫不利己、專門利人的活雷鋒，并由此來推導資本的行為。比如，有人千方百計論證，“資本的慈善事業是實現共同富裕的必由之路”——這樣的論證靠譜嗎？
馬克思在《資本論》中有句名言：“資本家是人格化的資本”。也就是說，在資本主義的生產關系中，你絕不能假設資本家是“無欲則剛”的活雷鋒，資本家一定要“惟利是圖”，必須不停地、瘋狂地追求剩余價值。
只要資本關系成為“社會存在”，資本家作為一個階級就絕對不可能“毫不利己專門利人”，就絕不可能是雷鋒同志。
五、“經濟人假設”究竟錯在哪里？
在市場經濟中，“無欲則剛”的活雷鋒有沒有？當然有。
但是，即便有個別資本家或個別人修煉成了“毫不利己專門利人”的活雷鋒，若要將其作為市場經濟的人性假設，由此建立模型并得出結論說，“人之初性本善”，那只能是一個笑話。
既然“經濟人假設”是對市場經濟客觀現實的抽象，那么馬克思主義為啥不把人性歸結為“經濟人假設”呢？
因為，“社會存在決定社會意識”；因為，人的本質“在其現實性上，它是一切社會關系的總和”。馬克思說：
——“在研究過程中我們會看到，人們扮演的經濟角色不過是經濟關系的人格化，人們是作為這種關系的承擔者而彼此對立著的。”
——“決不用玫瑰色描繪資本家和地主的面貌。不過這里涉及到的人，只是經濟范疇的人格化，是一定的階級關系和利益的承擔者”。
由此可見，“自利”或“理性”，只是人性的外在表現而已；“社會存在”（社會關系）才是人性的本質所在。
“經濟人假設”的錯誤，不在于它對于人性的外在描述不客觀，而在于它把人性的外在表現當作人的本質或人性。
把現象當作本質，這就是“經濟人假設”的錯誤所在。
六、超歷史的“標準人”
馬克思主義之所以拒絕“經濟人假設”，就在于這個假設的超歷史性。
質而言之，“經濟人假設”的荒謬，不在于它缺乏現實的客觀依據，不在于它不是來自于對現實的歸納和抽象，而是在于它妄圖把“經濟人”視為人類社會永恒的人性！
對于“永恒人性”，“經濟人假設”給出了依據：人都是“自私”的，人都要“算計”。“自私和算計”，這不就是現實中的真人真事嗎？
在馬克思看來，“經濟人假設”的確很“現實”，也很“真實”。然而，這個“現實”只是商品經濟的現實，這個“真實”只是特定社會關系的真實。一旦離開了商品經濟，離開了特定的社會關系，“經濟人假設”就成了虛構出來的人性。
對于“經濟人假設”這類“真人真事”，馬克思曾經有過深刻的譏諷。在談到耶利米·邊沁把“自私自利”視為永恒不變的人性時，馬克思說：“他幼稚而乏味地把現代的市儈，特別是英國的市儈說成是標準的人”。
邊沁對英國市儈的歌頌，為什么“幼稚而乏味”？因為他不過是把人類社會歷史長河中的某些時代中的人，當做永恒不變的“標準人”了。
我們且不說未來社會的人性了，即便是在漫長的原始社會，邊沁為英國市儈描繪的“標準人”存在嗎？
正是由于邊沁們妄想把“自私自利”當作永恒不變的人性假設，所以在馬克思看來，雖然“標準人”（經濟人）有英國市儈作依據，但他仍然是抽象的人，而并不是具體的人、現實的人、歷史中的人。
“經濟人假設”為啥要把人性視為永恒不變的東東？因為它壓根兒就不懂得“社會存在決定社會意識”。
七、自私是人類的天性嗎？
有人不干了：
——“自私不僅是人類的天性，而且是人類進化的必然結果。如果你不自私，你去利他，那么最終會被競爭的優勝劣汰給‘奧特’了（淘汰出局）！”
這個說法科學不？不科學。
央視9頻道播放過一部美國科教紀錄片《類人猿2》。說的是科學家做了一系列實驗，他們想搞清楚，人和猿的本質區別究竟在什么哪里？
令科學家感到驚訝的是，人和猿有一個本質區別：人類具有“無私合作”的能力，而猿（紅毛猩猩）卻不具有這種能力——注意：紅毛猩猩雖然能夠“團結合作”，卻不能“無私”地去“合作”。
這里解讀一下“無私”的含義。所謂“無私”，就是“利他”。
科學家發現，人類成員之間的合作，可以是“無私”的（不計報酬），可以是純粹“利他”的；而紅毛猩猩的合作，卻是有條件的（有報酬的）。
科學家給出的結論是：正是這個“無私”的能力，或者說“利他”的能力，使得人類在進化過程中勝出，在競爭中勝過了他的親戚——紅毛猩猩。
如果自私是人類進化的必然結果，那么，應該被淘汰出局的是人類，而不是猿猴。可是，在向智能生命進化的過程中，被“奧特”的不是人類，而是紅毛猩猩。
其實，決定進化成敗的，并不是什么自私還是什么無私，而是物種對環境的適應性。
那種認為“自私自利一定適應環境，大公無私一定不適應環境”的高論，迷惑了很多人，但這樣的觀念和認識太狹隘了。按照這樣的高論，螞蟻、蜜蜂這類群體性合作生物早就滅種了。
八、小 結
“經濟人假設”之所以荒謬：其一，它把現象當作本質，把人性的外在表現當作人性的根本特征；其二，它妄想超越時空，妄想把“經濟人假設”永恒化。
唯物史觀人性論與唯心史觀人性論的分歧，并不在于“經濟人假設”是否有現實的客觀依據，并不在于“自私自利”是否來自于現實的“抽象”和“歸納”，而是在于這樣的“抽象”是否本質，是否科學。
盡管“經濟人假設”有“英國市儈”作為客觀依據，但這類唯心史觀的人性論仍然是從“定義出發”，而不是從“社會關系出發”。
九、思考題
最后提一個思考題（不想燒腦的讀者不必理會）：
西方經濟學宣稱：自己的理論從來“不語怪力亂神”，是真正的實證科學。所以，我西方經濟學絕不是從“抽象定義出發”，而是“從客觀事實出發”。
這就提出了一個問題：為什么所謂“從客觀事實出發”的西方經濟學，最后卻走向了“唯心主義”的歷史觀呢（用意識、意志來解釋實踐活動，把制度以及上層建筑的變化看做社會歷史變遷的根源）？
——有關這個問題的討論，可參見《趙磊：馬克思主義政治經濟學何以“實證”》（尤其是該文第四節），載《政治經濟學評論》2020年第1期。
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