如果把《資本論》的唯物史觀理論定向及其唯物史觀性質作為一個可以被大多數人接受的理論預設，那么我們就會看到各種闡釋方式，尤其是經濟學和哲學的闡釋方式都存在著特定的視域局限性；同時也會看到，如何理解馬克思哲學的基本性質及其與《資本論》的內在關聯，如何看待馬克思思想發展過程的黑格爾環節以及《資本論》中的黑格爾因素，既是經濟學與哲學闡釋方式相碰撞的焦點，也是合理呈現《資本論》唯物史觀理論定向的關鍵之點。
1.《資本論》理論定向的多樣化闡釋
回顧《資本論》的闡釋史，就學科闡釋方式看，迄今為止一直存在著經濟 學、哲學、政治學、邏輯學等多樣化的闡釋路徑；這些多樣化的闡釋維度是歷史 地生成的，因而既具有歷史性的合理性，也具有歷史性的局限性。
毫無疑問的是，《資本論》首先是一部經濟學著作，因此對《資本論》做經濟學理論定向的闡釋具有當然的理論合法性，它對于完善、推進和發展馬克思的政治經濟學，呈現《資本論》的當代價值具有重要意義。但《資本論》又不單是一部經濟學著作，它同時還具有哲學的維度，是一部唯物史觀的理論巨著，因而又不能完全局限于經濟學的闡釋維度。在經濟學理論的技術性層面上，《資本論》的經濟學理論定向的現代闡釋有助于提升馬克思政治經濟學理論 的科學性，呈現《資本論》的當代意義。但是，《資本論》的科學性及其當代意 義并不僅僅體現在經濟理論及其技術性層面上，它同時還體現在《資本論》內 在包含的唯物史觀理論以及其分析現代社會的哲學立場與哲學方法中。
第二國際理論家對《資本論》的實證化闡釋的不足，催生出盧卡奇的哲學化闡釋方式。哲學化的闡釋試圖把黑格爾的辯證法引入馬克思的政治經濟學批判，以凸顯《資本論》的哲學理論定向，呈現《資本論》的哲學性質及其當代意義。但是，由于對馬克思哲學的基本性質及其與黑格爾哲學關系的不同理 解，在《資本論》的哲學理論定向的闡釋中，誕生了諸如黑格爾主義、辯證唯物 主義、歷史唯物主義（唯物史觀）等多種闡釋維度。
《資本論》的歷史唯物主義或唯物史觀理論定向的闡釋是一種在國內理論界廣泛流行的闡釋維度。該闡釋維度集中表現在唯物史觀與《資本論》關系上的“推廣應用與反證說”。就其最初的理論表現形式而言，它把馬克思主義哲學革命的發生歸結為費爾巴哈的唯物主義與黑格爾辯證法的結合以及由此而發生的辯證唯物主義的創立，把歷史唯物主義看做辯證唯物主義在人類社會歷史領域的運用，從而把《資本論》看做辯證唯物主義和歷史唯物主義的推廣應用與反證；在其最新的理論表現形式上，它主要強調歷史唯物主義與《資本論》的更為直接的關聯以及在這種關聯中的推廣應用與反證。這一闡釋方式對于推進國內的馬克思哲學與政治經濟學的理論研究和學科建設發揮了不容抹殺的重大理論貢獻，但也存在著可以討論的理論空間。作為一個在國內最有影響力的闡釋方式，“推廣應用與反證說”把唯物史觀的創立看做先于《資本論》研究的一個理論事件，而《資本論》研究的開展則是唯物史觀的推廣應用與反證。就此而言，唯物史觀與《資本論》的關聯還是外在性的，它們之間的內在性關聯并未真正呈現出來。
2.唯物史觀的《資本論》指向
在馬克思發動哲學范式革命、創立唯物史觀并走向《資本論》研究的思想歷程中，黑格爾哲學是一個不可忽視的理論環節。縱觀馬克思思想的發展歷程，唯物史觀不僅具有鮮明的《資本論》定向，而且是從黑格爾哲學體系中掙脫出來的偉大成果。原則性地呈現馬克思思想中的黑格爾環節，重建唯物史觀與《資本論》的內在關聯，是至關重要的。
我們通常把《資本論》看做唯物史觀的應用與發展，雖然這一解釋方案在原則上是沒有問題的，但它并不足以呈現唯物史觀與《資本論》之間的內在關聯。因為在這一解釋方案中，唯物史觀的創立常常被看做發生于《資本論》研究之前和之外的一個獨立事件，而后來的《資本論》研究不過是唯物史觀立場方法的運用、發展與反證。但是，縱觀馬克思早期思想的發展歷程，馬克思早在《1844年經濟學哲學手稿》中就已經提出了《資本論》研究的理論課題，而此后在《德意志意識形態》中創立的唯物史觀則不過是破解《資本論》研究必須首先回答的兩個前提性任務的結果。因此，唯物史觀自創立伊始就本質性地從屬于或者服務于《資本論》研究，因而具有鮮明的《資本論》定向。這才是把握唯物史觀與《資本論》內在性關聯的理論切入點。
如果說唯物史觀具有鮮明的《資本論》定向，那么我們同時還必須看到：馬克思創立唯物史觀的基本原則來自《關于費爾巴哈的提綱》中的實踐唯物主義哲學范式，而這一哲學范式的確立則與黑格爾的否定性辯證法密切相關。在這個意義上，可以把唯物史觀看做從黑格爾哲學中掙脫出來的偉大成果。
黑格爾的勞動辯證法不僅與馬克思實踐唯物主義哲學范式的偉大創制有關，而且內在地影響到作為實踐哲學范式之展開的唯物史觀的社會辯證法品格；正是這一社會辯證法品格阻止著人們把唯物史觀降格為“經濟決定論”。在1859年的《政治經濟學批判序言》中，對于創立于《形態》并指導《資本論》 研究的唯物史觀，馬克思做出了如下經典表述：“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。”這一表述中，我們不僅看到了唯物史觀的總體性、差異性和歷史性等辯證法品格，而且還可以體會到它與黑格爾否定性辯證法的關聯。
總體性辯證法是唯物史觀的首要理論品格，它與黑格爾精神生產辯證法的總體性本質密切相關。由于盧卡奇把馬克思的總體性辯證法混同于黑格爾的精神辯證法，并據此得出“不是經濟動機在歷史解釋中的首要地位，而是總體的觀點，使馬克思主義同資產階級科學有決定性的區別”，因此他遠離了對經濟事實的分析而訴諸階級意識的啟蒙，把真正意義上的唯物史觀與《資本論》對立起來。總體的差異性是唯物史觀辯證法品格的重要規定。唯物史觀同時還具有歷史性的辯證法品格，它開啟出一種根本的歷史性視域。《資本論》的唯物史觀性質或者它本質性地區別于并超越于資產階級實證經濟學的 理論立場和理論高度得以呈現。
3.《資本論》的唯物史觀定向
如果說作為《資本論》理論定向與理論高度的唯物史觀乃是從黑格爾哲學體系中掙脫出來的偉大成果，那么對《資本論》之唯物史觀性質的理解就既要看到黑格爾哲學對于《資本論》的實質性影響，又要看到立足于唯物史觀理論高度的《資本論》對黑格爾哲學的超越，即必須看到，不論是《資本論》的價值形式結構體系，還是它的價值形式分析范疇，抑或它的價值形式分析方法，都已經本質性地超越了黑格爾否定性辯證法的思辨哲學立場。把《資本論》的價值形式分析還原為黑格爾的《邏輯學》，就會把《資本論》與唯物史觀對立起來。
《資本論》具有嚴謹的理論結構，并構成一個類似于先驗結構的價值形式體系。馬克思和恩格斯多次談到《資本論》在結構方法上借鑒了黑格爾的《邏 輯學》。但是，不論是馬克思，還是恩格斯和列寧都曾反復提醒人們：《資本 論》的價值形式結構體系只是借鑒了黑格爾《邏輯學》的表達方式，它與黑格 爾辯證法的“一般運動形式”存在著本質性的界限。現在，我們仍然可以說：人們對《資本論》中所應用的方法依然理解得很差，這也已經由對這一方法的 各種互相矛盾的闡釋所證明。在以第二國際理論家、“分析的馬克思主義”和 “數理馬克思經濟學派”為代表的實證經濟學解讀竭力清除《資本論》的黑格爾辯證法因素時，以盧卡奇、“新黑格爾派馬克思主義”和“新辯證法學派”為代表的純哲學化解讀則竭力把《資本論》黑格爾化。“新黑格爾派馬克思主 義”和“新辯證法學派”只看到了《資本論》與黑格爾思辨哲學或《邏輯學》理 論體系的外在相似性，一味強調《資本論》的價值形式結構體系與黑格爾哲學 或《邏輯學》的外在相似性，但卻忽視了《資本論》價值形式結構體系的唯物史觀立場，即忽視了馬克思與黑格爾辯證法的本質性區別。
如果說黑格爾所揭示的“辯證法的一般運動形式”乃是有內容的辯證法，那么在《資本論》中，馬克思把“倒立著的”黑格爾辯證法“倒過來”就是有內容的顛倒，就是破除經濟范疇的抽象統治，把每一個經濟范疇作為那些統治個人的一定現實關系的觀念形式，把由全部經濟范疇所構成的結構體系看做資本主義現實經濟關系的理論表達，這就是價值形式分析范疇的唯物史觀性質。只有緊緊把握住馬克思的每一個價值形式分析范疇內在包含的與一定生產方式相適應的社會關系，我們才能深刻領悟《資本論》價值形式分析的唯物史觀性質；只有把政治經濟學批判的每一個經濟范疇作為資本主義生產、交換、流通和分配關系的理論表達，才能避免把《資本論》價值形式分析再度理解為凌駕于現實經濟關系之上并反過來支配現實經濟生活的精神力量，才能徹底理清《資本論》的價值形式結構體系與黑格爾“辯證法的一般運動形式”之間的本質界限，從而不會把《資本論》變成《邏輯學》的理論翻版。
不僅把每一個價值形式范疇看做是特定社會經濟關系的理論表達，而且據此呈現資本主義生產關系的歷史來歷，處處體現出對資本主義經濟關系起源的回溯，這就是馬克思價值形式分析方法的唯物史觀原則。馬克思正是據此打破了被資產階級經濟學家所賦予的經濟范疇的抽象性與永恒性，從而在超越邏輯形式、在實質性的內容層面上，本質性地呈現出《資本論》與《邏輯學》形式分析方法的界限。
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