馬克思主義和無(wú)政府主義

　　作者：保羅·布萊克利奇

　　譯者：金建

　　來(lái)源：《國(guó)外理論動(dòng)態(tài)》2011(03)

　　當(dāng)代反資本主義運(yùn)動(dòng)的中心存在一個(gè)明顯的悖論：運(yùn)動(dòng)是政治性的這一事實(shí)是它確鑿無(wú)疑的明確特征之一，但是參與運(yùn)動(dòng)的很多人卻予以否認(rèn)。在本文中，我將通過(guò)考察無(wú)政府主義者和馬克思主義者之間早期爭(zhēng)論中反政治性觀點(diǎn)的根源，為這些爭(zhēng)論提供來(lái)龍去脈。我希望勾勒出無(wú)政府主義和經(jīng)典馬克思主義在歷史上的共性和分歧，這兩種思潮在現(xiàn)代的相遇可能打破過(guò)于經(jīng)常的具諷刺性的不爭(zhēng)論。具體說(shuō)來(lái)，我認(rèn)為無(wú)政府主義的合理內(nèi)核——它期望運(yùn)動(dòng)能夠免受“中央集權(quán)的”政治的有害影響——實(shí)際上被其反政治性的立場(chǎng)削弱了。再者，這一弱點(diǎn)因?yàn)闊o(wú)政府主義者對(duì)他們所謂的馬克思主義的“中央集權(quán)制”的批評(píng)而得以加強(qiáng)。我們將看到，這一說(shuō)法是對(duì)經(jīng)典馬克思主義的重大誤解，不僅掩蓋了馬克思主義作為工人階級(jí)自我解放的理論的本質(zhì)，而且模糊了這一理論為超越無(wú)政府主義在實(shí)踐上的局限性所指明的道路。

　　1871年，國(guó)際社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)和無(wú)政府主義運(yùn)動(dòng)各自最著名的代表——卡爾·馬克思和米哈伊爾·巴枯寧都將巴黎公社當(dāng)作他們社會(huì)主義愿景的現(xiàn)實(shí)實(shí)現(xiàn)來(lái)歡迎。這一事實(shí)似乎證實(shí)了丹尼爾·蓋林（Daniel Guérin）在他所著的經(jīng)典的無(wú)政府主義歷史中的說(shuō)法，即越過(guò)宗派爭(zhēng)論的聲音和怒火，“無(wú)政府主義實(shí)際上是社會(huì)主義的同義詞”。另外，如果我們接受諾姆·喬姆斯基的評(píng)論，“始終如一的無(wú)政府主義者……將會(huì)是社會(huì)主義者，但是是一種特殊類(lèi)別的社會(huì)主義者”：“自由主義的社會(huì)主義者”，那么我們可能要被導(dǎo)向認(rèn)為無(wú)政府主義是哈爾·德雷珀（Hal Draper）從經(jīng)典馬克思主義的視角出發(fā)所稱(chēng)的“自下而上的社會(huì)主義”傳統(tǒng)的變種。

　　1871年4月，巴黎公社成員在巴黎瑞弗里大道搭建路障

　　盡管德雷珀在嚴(yán)厲批評(píng)列寧建立了一個(gè)“專(zhuān)制主義的”政黨時(shí)，堅(jiān)持認(rèn)為無(wú)政府主義是一種自上而下的社會(huì)主義，蓋林則提出，列寧充其量是一個(gè)“模糊不定的”人物，其著作結(jié)合了自由主義和專(zhuān)制主義的因素，而喬姆斯基則認(rèn)為，與始終如一的無(wú)政府主義相比，馬克思的思想可以表述為早期的自由主義的社會(huì)主義和晚期的“專(zhuān)制主義”之間的張力；這種張力在馬克思主義歷史中表現(xiàn)為自由主義的社會(huì)主義思想（其代表人物有羅莎·盧森堡）和國(guó)家社會(huì)主義思想（主要同列寧相關(guān)）之間的斗爭(zhēng)。喬姆斯基主張，盡管前者的思想“同無(wú)政府—工團(tuán)主義的因素趨于一致”，后者離這種傳統(tǒng)則過(guò)于遙遠(yuǎn)，以致“如果左派被理解為包括‘布爾什維主義’在內(nèi)，那么我要斷然決絕于左派”。

　　類(lèi)似的爭(zhēng)論在當(dāng)今的自治主義者和無(wú)政府主義圈子中非常常見(jiàn)，傳達(dá)出這些團(tuán)體傾向于對(duì)一般的經(jīng)典馬克思主義者，更具體地說(shuō)是“列寧主義者”的憎恨。通常，無(wú)政府主義者和自治主義者習(xí)慣于特別將列寧作為在20世紀(jì)嘗試國(guó)家社會(huì)主義傳統(tǒng)而后失敗的主要代表來(lái)批判。理論和政治分歧一般聚焦于馬克思和列寧的關(guān)系上，探詢(xún)列寧是否和馬克思實(shí)行了質(zhì)的“專(zhuān)制主義的”分裂，或者他只是擴(kuò)展了馬克思的“專(zhuān)制主義”的某些因素，得出符合其邏輯的結(jié)論。如果說(shuō)自治主義者試圖將馬克思從列寧那里“解救”出來(lái)，那么無(wú)政府主義者傾向于參考巴枯寧的著名論點(diǎn)——馬克思是“國(guó)家社會(huì)主義的擁護(hù)者”，而將二人全都摒棄。

　　老布爾什維克(1917年革命前的黨員)，斯大林、列寧、加里寧，攝于1919年

　　我們看到，巴枯寧對(duì)馬克思的批評(píng)是“不適當(dāng)?shù)?rdquo;。然而，它同更廣泛的自由主義的對(duì)同斯大林主義聯(lián)系在一起的馬克思主義的批評(píng)相符合。因而，在彼得·馬歇爾(Peter Marshall)關(guān)于無(wú)政府主義史的巨著中，他不僅認(rèn)為巴枯寧對(duì)馬克思作為“國(guó)家社會(huì)主義者”的批評(píng)是“富有預(yù)見(jiàn)性的”，而且認(rèn)為斯大林主義的經(jīng)驗(yàn)意味著是巴枯寧而并非馬克思“被歷史裁定為正確”。

　　彼得·馬歇爾關(guān)于無(wú)政府主義歷史的巨著Demanding the Impossible: A History of Anarchism

　　盡管這種說(shuō)法在表面看來(lái)有一定的可信度，但是仔細(xì)檢視巴枯寧的觀點(diǎn)可以看出，它不僅是錯(cuò)誤的，而且是反動(dòng)的。因?yàn)?strong>巴枯寧的觀點(diǎn)并不僅僅是對(duì)他諷刺的如果馬克思或馬克思主義者上臺(tái)可能會(huì)發(fā)生什么的批判。它涉及對(duì)社會(huì)能夠民主化的可能性的更為普遍的駁斥。這一問(wèn)題，實(shí)現(xiàn)真正民主的可能性的問(wèn)題，處于經(jīng)典馬克思主義和無(wú)政府主義的政治分歧的核心，表現(xiàn)了關(guān)于自由和權(quán)威的關(guān)系、政治組織問(wèn)題以及對(duì)資本主義倫理批判的特點(diǎn)等方面存在的差異。巴枯寧的思想在這一方面反映出無(wú)政府主義在形成適當(dāng)?shù)拿裰骼碚摲矫娴钠毡槭ъ`：這個(gè)弱點(diǎn)根源于人性前后不一致的模式，它嚴(yán)重削弱了這一說(shuō)法，即無(wú)政府主義的社會(huì)主義是自由主義的社會(huì)主義最始終如一的形式。

　　我們將看到，馬克思提供了超越無(wú)政府主義的人性理論局限性的工具，而列寧充分闡釋了馬克思自下而上的社會(huì)主義的政治意義。列寧遠(yuǎn)遠(yuǎn)站在喬姆斯基所指的自由主義社會(huì)主義傳統(tǒng)的對(duì)立面，這一旦恰當(dāng)?shù)?strong>分離于斯大林主義者對(duì)他的拙劣模仿，最好被理解為對(duì)人類(lèi)自由斗爭(zhēng)作出了基本理論和政治方面的貢獻(xiàn)。這不是說(shuō)，列寧主義的組織沒(méi)有缺點(diǎn)：遠(yuǎn)非如此。自治主義者和無(wú)政府主義者誤解了這些問(wèn)題的社會(huì)基礎(chǔ)，他們對(duì)經(jīng)典馬克思主義的批評(píng)往往不僅被誤導(dǎo)，而且在政治上起到了削弱作用。

　　直接行動(dòng)和國(guó)家

　　在“公開(kāi)的馬克思主義的”關(guān)于列寧的政治主張和無(wú)政府主義者和自治主義者的觀點(diǎn)有著共同的根基的批判中，約翰·霍洛維（John Holloway）同時(shí)指出列寧主義者、民主集中派的組織形式與經(jīng)典馬克思主義者是國(guó)家社會(huì)主義者的說(shuō)法之間的關(guān)聯(lián)。他認(rèn)為，“政黨形式”的問(wèn)題是它以一種使得斗爭(zhēng)本身“貧困化”的方式“預(yù)設(shè)了國(guó)家的方向”。結(jié)果，即使這些組織形式能夠勝利，它們也注定會(huì)重新構(gòu)建那種以等級(jí)關(guān)系、異化的權(quán)力關(guān)系為特色的國(guó)家。

　　作為一種改良的社會(huì)主義政治組織的表述，霍洛維的觀點(diǎn)是富有洞見(jiàn)的：這些政黨確實(shí)往往使它們的行動(dòng)在資本主義國(guó)家之下產(chǎn)生作用而削弱了它們自己的進(jìn)步根源。然而，因?yàn)樗麑⑿拚髁x者和列寧派合并在一起，他也很快從對(duì)前者的批判滑向?qū)笳叩臄P棄。這一論點(diǎn)的明顯弱點(diǎn)是它忽視了兩者策略?xún)?nèi)容的分歧：修正主義派別旨在贏得國(guó)家，而布爾什維克意在“粉碎”它！在這一問(wèn)題上，列寧堅(jiān)持無(wú)政府主義是正確的：“在廢除國(guó)家是目的這個(gè)問(wèn)題上，我們和無(wú)政府主義者完全沒(méi)有分歧。”(《列寧全集》中文第2版第31卷第 57頁(yè))

　　托洛茨基

　　為了實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)，列寧主義政黨和修正主義組織有著根本不同的政治活動(dòng)模式：如果修正主義組織聚焦于贏得議會(huì)多數(shù)，革命的社會(huì)主義政黨則必須扎根于工人有可能推翻舊秩序的所在——他們的車(chē)間。無(wú)政府主義使用“國(guó)家中心”的同樣標(biāo)簽描述列寧主義和修正主義這兩個(gè)派別，無(wú)視列寧對(duì)社會(huì)主義的貢獻(xiàn)的解放核心，抹去了奪取和粉碎國(guó)家之間的本質(zhì)差異。

　　就列寧而言，他認(rèn)為無(wú)政府主義錯(cuò)誤地將對(duì)修正主義政治黨派實(shí)踐的批評(píng)推廣到抗拒一切建立政治組織的嘗試。結(jié)果，“無(wú)政府主義往往是對(duì)工人運(yùn)動(dòng)中機(jī)會(huì)主義罪過(guò)的一種懲罰。這兩種畸形東西是互相補(bǔ)充的”。(《列寧全集》中文第2版第39卷第12頁(yè))這并不是說(shuō)經(jīng)典馬克思主義者摒棄了無(wú)政府主義者對(duì)自由斗爭(zhēng)的貢獻(xiàn)。因而，托洛茨基寫(xiě)到他在巴黎認(rèn)識(shí)的一個(gè)無(wú)政府主義者的死亡時(shí)說(shuō)：“他的無(wú)政府主義是對(duì)資本主義世界的罪惡和在這個(gè)世界面前卑躬屈膝的那些社會(huì)主義者和工團(tuán)主義者的一種深刻的、真正無(wú)產(chǎn)階級(jí)的義憤的表達(dá)，雖然在理論上并不正確。”列寧和托洛茨基并不懷疑無(wú)政府主義者和社會(huì)主義者同樣懷有真誠(chéng)的對(duì)“資本主義世界的義憤”;更確切地說(shuō)，他們認(rèn)為無(wú)政府主義理論往往削弱了這種行動(dòng)主義的希望。

　　俄國(guó)無(wú)政府主義者內(nèi)斯特·馬克諾流亡巴黎，與女兒在一起。他認(rèn)為應(yīng)該發(fā)展出相對(duì)于布爾什維克的另一股力量，1926年和其他無(wú)政府主義者在巴黎發(fā)表了宣言，被稱(chēng)為“自由共產(chǎn)主義組織綱領(lǐng)”(Organisational Platform of the Libertarian Communists)

　　有趣的是，無(wú)政府主義的政治弱點(diǎn)反映出了列寧在《怎么辦?》（閱讀地址：http://marxists.anu.edu.au/chinese/lenin/1901-1902/index.htm）中診斷的修正主義的缺點(diǎn)。這本書(shū)意在批評(píng)俄國(guó)社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)中的修正主義思潮——比我們?cè)谖鞣搅?xí)見(jiàn)的更為軍事化的修正主義。在當(dāng)時(shí)的俄國(guó)，選舉政治絕無(wú)可能，但是工會(huì)反對(duì)地方老板卻可行。列寧批評(píng)俄國(guó)修正主義不是因?yàn)樗?并不存在的)選舉主義，而是因?yàn)?strong>它不努力將大量的地方反對(duì)俄國(guó)體制的各個(gè)方面的斗爭(zhēng)提升到反對(duì)獨(dú)裁整體的更為廣泛的全國(guó)運(yùn)動(dòng)。為了實(shí)現(xiàn)這一計(jì)劃，需要一個(gè)全國(guó)性的政治組織通過(guò)建立各種斗爭(zhēng)之間的聯(lián)系來(lái)克服地區(qū)主義的局限性。這是列寧關(guān)于革命的社會(huì)主義者應(yīng)當(dāng)不是作為簡(jiǎn)單的工團(tuán)主義者，而應(yīng)作為更廣泛的“民眾領(lǐng)袖”來(lái)行動(dòng)的著名觀點(diǎn)的基礎(chǔ)。

　　列寧對(duì)抗拒“政治”活動(dòng)的那些無(wú)政府主義者的令人信服的答復(fù)是，他們遠(yuǎn)沒(méi)有戰(zhàn)勝政治問(wèn)題，只不過(guò)使得資產(chǎn)階級(jí)的政治統(tǒng)治暢通無(wú)阻。他認(rèn)為，在工人運(yùn)動(dòng)中，無(wú)政府主義以一種和修正主義的工團(tuán)主義相并行的方式，“在否定政治的偽裝下”導(dǎo)致“工人階級(jí)從屬于資產(chǎn)階級(jí)的政治”。為了抵抗這種思潮，列寧認(rèn)為需要建立全國(guó)性的政治黨派，旨在將全俄的地區(qū)斗爭(zhēng)聯(lián)系在一起，成為反抗國(guó)家的普遍斗爭(zhēng)。

　　工聯(lián)主義漫畫(huà)

　　對(duì)國(guó)家權(quán)力的這種挑戰(zhàn)建立在十月革命前一年堅(jiān)實(shí)的理論基石上，當(dāng)時(shí)列寧和第二國(guó)際馬克思主義的最后殘跡徹底決裂，和無(wú)政府主義宣稱(chēng)的他和馬克思旨在“接管?chē)?guó)家”并將其用于自己的目的形成強(qiáng)烈對(duì)比，他主張，工人必須在意識(shí)形態(tài)上、政治上和軍事上組織起來(lái)（即作為一個(gè)國(guó)家），以摧毀舊的（資本主義的）國(guó)家。這并非接管舊的國(guó)家，而是以一種新的組織取代它。雖然工人的國(guó)家在某種意義上是國(guó)家(下面我們將看到，它們是非常特別的國(guó)家，盧卡奇認(rèn)識(shí)到這種差異，稱(chēng)工人權(quán)力的新組織為一種“反政府”組織)，它們擁有和資本主義國(guó)家極為不同的社會(huì)內(nèi)容。資本主義國(guó)家部署軍事和意識(shí)形態(tài)力量來(lái)維持資本主義的社會(huì)關(guān)系，工人的國(guó)家是為了壓制那些阻礙建立一個(gè)以滿足人類(lèi)需要為基礎(chǔ)的社會(huì)的因素而調(diào)動(dòng)資源。因?yàn)楣と瞬粫?huì)剝削在他們之下的任何階級(jí)，隨著這些阻礙因素的不斷被克服，工人的國(guó)家將趨向“枯萎”。不幸的是，因?yàn)闊o(wú)政府主義者往往將“這種國(guó)家”具體化為自由的敵人，他們?nèi)菀椎凸离A級(jí)力量的種種形式之間(當(dāng)自由民主黨派和法西斯獨(dú)裁統(tǒng)治是資本主義國(guó)家的形式時(shí)，它們之間的差別就極其重要了)和國(guó)家權(quán)力的社會(huì)內(nèi)容中的更深刻的歷史改變(比如，封建的、資本主義的和工人的國(guó)家之間的差異)。正是將稱(chēng)為“國(guó)家”的東西具體化為自由的敵人的這種傾向削弱了他們的革命政治概念。

　　在那些想當(dāng)然認(rèn)為他們能夠繞過(guò)國(guó)家的無(wú)政府主義者的著作中，這也許表現(xiàn)得最為明顯，不過(guò)它是無(wú)政府主義中非常普遍的問(wèn)題。因而，無(wú)政府主義者本·弗蘭克斯(Ben Franks)指出，“在當(dāng)今主張階級(jí)斗爭(zhēng)的無(wú)政府主義著作中，盡管革命的需要已被普遍接受，在其構(gòu)成要素和特點(diǎn)方面仍然缺少明晰性”。

　　在一定程度上有一種無(wú)政府主義的革命模式，它往往扎根于直接行動(dòng)的理念。不是一種直接行動(dòng)的形式，而是據(jù)說(shuō)預(yù)示著真正自由的(無(wú)政府的)社會(huì)中的各種關(guān)系的多元形式。確實(shí)，直接行動(dòng)的多元形式反映在多元的無(wú)政府主義中。

　　盡管支持和呼吁這種或那種形式的直接行動(dòng)在左翼中非常普遍，對(duì)于無(wú)政府主義來(lái)說(shuō)，這一策略遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止是行動(dòng)主義者軍械庫(kù)中諸多武器中的一種：它直接產(chǎn)生于對(duì)國(guó)家的抗拒，同更為傳統(tǒng)的政治方法形成鮮明的對(duì)照。實(shí)際上，無(wú)政府主義往往是自覺(jué)地反政治，這種觀點(diǎn)最好被理解成對(duì)政治——正如傳統(tǒng)對(duì)它的定義——與國(guó)家相關(guān)的觀點(diǎn)的反對(duì)。當(dāng)然，一旦我們接受更寬泛的政治概念，這種反政治的形式也是政治的，直接行動(dòng)的觀點(diǎn)明顯是政治觀點(diǎn)，即使它們不以國(guó)家為中心。

　　大衛(wèi)·格雷伯（David Graeber）同他所認(rèn)為的傳統(tǒng)的以國(guó)家為中心的政治觀點(diǎn)相反，他認(rèn)為,“這種直接行動(dòng)的觀念，連同它對(duì)訴諸政府修正他們的行為的政治的抗拒，支持以一種它自己預(yù)示為替代物的形式反對(duì)國(guó)家權(quán)力的現(xiàn)實(shí)干預(yù)——所有這一切都直接產(chǎn)生于自由主義的傳統(tǒng)”。從這種觀點(diǎn)出發(fā)，有人認(rèn)為，直接行動(dòng)的多種不同形式預(yù)示著非國(guó)家形式社會(huì)交往的活生生的體現(xiàn)。這種政治方法預(yù)示了被無(wú)政府主義者和自治主義者欣然接受的各種組織類(lèi)型。傳統(tǒng)的議會(huì)和革命黨派一直面向的是他們希望攫取或摧毀其權(quán)力的政府，因?yàn)闊o(wú)政府主義者反對(duì)這些方式，支持構(gòu)想國(guó)家替代物，所以他們反對(duì)對(duì)抗國(guó)家必要的中央集權(quán)的政治黨派，盡管不是統(tǒng)一地，通常接受想象的無(wú)等級(jí)的“水平的”組織形式。

　　2007年，大衛(wèi)·格雷伯在紐約的集會(huì)現(xiàn)場(chǎng)

　　在這種意義上，至少無(wú)政府主義者是好的列寧主義者。正如托尼·克利夫(Tony Cliff)所指出的，在列寧看來(lái)，社會(huì)主義者需要的組織形式“取決于(確定的)政治任務(wù)的性質(zhì)”。如果布爾什維主義的組織產(chǎn)生于推翻俄國(guó)的專(zhuān)制統(tǒng)治的任務(wù)，不同的任務(wù)則要求不同的組織形式。無(wú)政府主義者主張，因?yàn)樗麄兎磳?duì)贏得國(guó)家權(quán)力的目標(biāo)，他們不需要志在國(guó)家權(quán)力的中央集權(quán)的政治結(jié)構(gòu)。

　　這一主張的問(wèn)題在于，它寄生在資產(chǎn)階級(jí)的政治觀點(diǎn)之上：如果說(shuō)傳統(tǒng)的政治理論關(guān)注國(guó)家，那么無(wú)政府主義僅僅傾向于顛覆這些考慮而不是克服它們的局限性。馬克思的政治方法則截然不同：正如《資本論》與其說(shuō)是經(jīng)濟(jì)學(xué)研究，不如說(shuō)是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，馬克思的政治最好理解為是對(duì)傳統(tǒng)政治觀點(diǎn)的批評(píng)。因此，傳統(tǒng)(自由主義的)國(guó)家方法將其視為不變的人性的必然結(jié)果，馬克思主義者則認(rèn)為，國(guó)家是歷史現(xiàn)象，和特定的生產(chǎn)關(guān)系聯(lián)系在一起，因此消除它們的關(guān)鍵是去除既鞏固國(guó)家、又靠國(guó)家支持的生產(chǎn)關(guān)系。

　　至于現(xiàn)代資本主義國(guó)家，馬克思關(guān)注它們以人類(lèi)自由為代價(jià)幫助維護(hù)資本主義體制的方式。這就要分析，國(guó)家和階級(jí)斗爭(zhēng)、社會(huì)運(yùn)動(dòng)之間的關(guān)系，后者對(duì)克服資本主義異化必需的團(tuán)結(jié)和社會(huì)主義意識(shí)很重要。在這個(gè)問(wèn)題上，清楚的是，一旦這些斗爭(zhēng)達(dá)到足夠大的規(guī)模，它們就要遭遇作為資本主義體制的關(guān)鍵的有組織的保衛(wèi)者的國(guó)家。因?yàn)椋魏巫韵露系倪\(yùn)動(dòng)強(qiáng)大到足夠挑戰(zhàn)資本主義時(shí)，都要被迫面對(duì)國(guó)家。正如亞歷克斯·柯林尼克斯（Alex Callinicos）在和約翰·霍洛維交流時(shí)寫(xiě)道，“麻煩在于國(guó)家不會(huì)放任我們”。

　　1919年11月22日，保守主義報(bào)紙《洛杉磯時(shí)報(bào)》要求政府采取措施，打壓煤炭行業(yè)工會(huì)工人的罷工

　　這一說(shuō)法的真相最近在英國(guó)由于伊恩·湯姆林森在倫敦G20峰會(huì)的示威活動(dòng)中死亡而揭示出來(lái)。這一事故像燃燒棒一樣，暴露了警察不僅對(duì)政治示威者、而且對(duì)更廣泛的廣大群眾派別施加經(jīng)常的、系統(tǒng)性的暴力。它發(fā)生在最近國(guó)際性的國(guó)家干預(yù)支持銀行系統(tǒng)的進(jìn)程中，而且在那些國(guó)家持續(xù)地、經(jīng)常性地使用軍事力量的背景之下，這一事實(shí)有助于提醒我們資本主義和國(guó)家之間的本質(zhì)聯(lián)系。除了其他很多功能，資本主義國(guó)家還是政治合法性、社會(huì)控制、經(jīng)濟(jì)監(jiān)管和軍事競(jìng)賽的工具:這些功能都同資本主義“在結(jié)構(gòu)上互為依存”，沒(méi)有這些，資本主義就不能存活。而且，不管近期的戰(zhàn)爭(zhēng)和經(jīng)濟(jì)救助取得了其他什么成就，它們都應(yīng)當(dāng)放下全球化力量已經(jīng)打擊了國(guó)家權(quán)力的思想。

　　伊恩·湯姆林森在2009年G20峰會(huì)現(xiàn)場(chǎng)的示威活動(dòng)中身亡(倫敦)

　　因此，馬克思主義者首先表現(xiàn)出來(lái)的對(duì)國(guó)家的關(guān)注并非源自某些假定的對(duì)專(zhuān)制的偏愛(ài)，而是出現(xiàn)于自下而上的運(yùn)動(dòng)的需要：一旦社會(huì)運(yùn)動(dòng)足夠強(qiáng)大，能夠指明現(xiàn)狀的切實(shí)的替代物，國(guó)家就會(huì)干涉鎮(zhèn)壓它們。因而，馬克思和列寧的所謂的專(zhuān)制主義主要包含的是對(duì)自由斗爭(zhēng)的敵人的現(xiàn)實(shí)評(píng)價(jià)：工人運(yùn)動(dòng)需要一支中央集權(quán)的軍事力量來(lái)戰(zhàn)勝它的中央集權(quán)的軍事對(duì)手。正如托洛茨基所寫(xiě)的，“放棄征服權(quán)力就是自愿將權(quán)力留給那些控制它的人——剝削者”。

　　具有諷刺意味的是，很多無(wú)政府主義者都對(duì)階級(jí)斗爭(zhēng)的高潮得出了類(lèi)似的結(jié)論，甚至在這些問(wèn)題上他們未能區(qū)分資產(chǎn)階級(jí)的和工人的國(guó)家，這一點(diǎn)已經(jīng)證明是致命的。比如，1936年在西班牙，主要的無(wú)政府組織強(qiáng)制性地加入共和政府，以便針對(duì)弗朗哥的法西斯統(tǒng)治的軍事對(duì)抗能夠統(tǒng)一在一個(gè)聯(lián)合的組織之下。雖然從軍事角度看，這一政策有些意義，不幸的是，它將無(wú)政府主義者置于生命力正受到他們的成員領(lǐng)導(dǎo)的（并且提供了迄今為止法西斯主義最有力的替代物）社會(huì)革命威脅的資產(chǎn)階級(jí)國(guó)家之內(nèi)。無(wú)政府主義者的革命力量在政府中被削弱了，因?yàn)樗麄兿萑肓烁锩枰S持與資產(chǎn)階級(jí)合作者之間的聯(lián)合需要的夾縫中。1917年在類(lèi)似的情勢(shì)下，布爾什維克反對(duì)科爾尼洛夫親法西斯的力量，支持克倫斯基的資產(chǎn)階級(jí)政府，但是沒(méi)有加入資產(chǎn)階級(jí)政府，從而保持了獨(dú)立。

　　1936年8月，西班牙巴塞羅那郊外，女性正在接受軍事訓(xùn)練

　　在這一時(shí)期，他們堅(jiān)持科爾尼洛夫最一致、最有力的替代物應(yīng)當(dāng)是工人議會(huì)（蘇維埃），而工人議會(huì)正是克倫斯基——像20年后他的西班牙同行一樣——希望消滅的，盡管布爾什維克將其看作新的工人國(guó)家的胚胎。這兩種支持革命實(shí)踐的不同方法產(chǎn)生了截然不同的結(jié)果。西班牙無(wú)政府主義者的行動(dòng)促進(jìn)了他們自己的力量的瓦解，而布爾什維克同克倫斯基的“聯(lián)合戰(zhàn)線”鞏固了自己的力量，為十月社會(huì)主義革命的勝利打下了基礎(chǔ)——到那時(shí)他們推翻了克倫斯基政府，代之以蘇維埃統(tǒng)治。盡管在說(shuō)辭上有差異，1917年彼得格勒的布爾什維克和1936年巴塞羅那的無(wú)政府主義者都組織了自下而上的革命運(yùn)動(dòng)的“先鋒隊(duì)”，二者都認(rèn)識(shí)到建立軍事聯(lián)合以對(duì)抗反革命的必要性。布爾什維克認(rèn)識(shí)到工人的和資產(chǎn)階級(jí)的國(guó)家的區(qū)別，所以他們能夠更好地認(rèn)識(shí)壯大工人運(yùn)動(dòng)的聯(lián)合形式和其他削弱它的形式之間的差異。相比之下，當(dāng)西班牙的無(wú)政府主義者意識(shí)到類(lèi)似的聯(lián)合的真正必要性時(shí)，無(wú)政府主義一維的國(guó)家觀念意味著他們最終走上了將革命運(yùn)動(dòng)從屬于同他們的資產(chǎn)階級(jí)合作者聯(lián)合的要求的災(zāi)難性道路上來(lái)。

　　如果說(shuō)馬克思主義者的國(guó)家思想不能反映他們所謂的“專(zhuān)制主義”，他們將工人議會(huì)作為反對(duì)資本主義的基礎(chǔ)來(lái)關(guān)注則表明，將預(yù)想的政治觀點(diǎn)同馬克思認(rèn)為的有效方法相對(duì)立，實(shí)在太過(guò)于簡(jiǎn)單化了。經(jīng)典馬克思主義者不否認(rèn)社會(huì)主義政治的預(yù)設(shè)維度——事實(shí)上他們堅(jiān)持預(yù)設(shè)因素存在于工人階級(jí)的自我組織和團(tuán)結(jié)的機(jī)制和文化的形成中。然而，馬克思主義者還認(rèn)識(shí)到，資本主義不但在內(nèi)部瓦解工人階級(jí)，而且從外部以其他剝削和壓迫組織來(lái)分化它。結(jié)果，馬克思和(尤其是)列寧堅(jiān)持社會(huì)主義政治包括同這些分裂行為作斗爭(zhēng)，這意味著作為社會(huì)主義活動(dòng)者的相對(duì)同質(zhì)的組織的革命政黨同依賴(lài)于某一時(shí)刻的階級(jí)意識(shí)的水平而或多或少分散的工人階級(jí)之間的差異。馬克思主義者對(duì)政黨和階級(jí)的區(qū)分不是固定的精英和底層戰(zhàn)士之間的分歧，而是意識(shí)到這樣一個(gè)事實(shí)——工人階級(jí)中存在著多種層次的階級(jí)意識(shí)——從工賊到革命者以及他們之間的多種變體。政黨的宗旨在于幫助工人階級(jí)中的大多數(shù)走向社會(huì)主義，組織能夠讓工人運(yùn)動(dòng)之外的其他組織羨慕的自由模式的工人運(yùn)動(dòng)。對(duì)于政黨來(lái)說(shuō)，為了贏得這一任務(wù)，必須創(chuàng)造自我消解的條件!因?yàn)橐坏┕と穗A級(jí)內(nèi)部的分歧，以及工人階級(jí)和其他受壓迫、受剝削群體之間的分歧得以克服，社會(huì)主義就得以實(shí)現(xiàn)，在一個(gè)成熟的社會(huì)主義社會(huì)中就不需要革命政黨了。因此就本質(zhì)來(lái)說(shuō)，和其他團(tuán)結(jié)一致的形式相反，革命政黨并不意味著社會(huì)主義：不如說(shuō)它們是一個(gè)為社會(huì)主義而奮斗的（必要的和過(guò)渡性的）工具。

　　至于革命的社會(huì)主義政黨的關(guān)鍵性活動(dòng)——試圖贏得多數(shù)人走向社會(huì)主義——馬克思主義政治的指導(dǎo)性原則是靈活性。真正的國(guó)家“社會(huì)主義者”往往將一個(gè)方面(用暴動(dòng)或者議會(huì)方式改變政府)具體化，無(wú)政府主義者將另一方面(直接行動(dòng))具體化，馬克思主義者則關(guān)注在我們有改變體制的潛在能力的場(chǎng)所——車(chē)間進(jìn)行斗爭(zhēng)。但是除了這一點(diǎn)，馬克思主義者還意在對(duì)特別時(shí)刻的特別策略進(jìn)行具體的評(píng)價(jià)，用一個(gè)簡(jiǎn)單的標(biāo)準(zhǔn)評(píng)價(jià)其可行性：它們是否能增加工人階級(jí)和其他受壓迫、受剝削的群體的自我行動(dòng)性、自信心和政治意識(shí)?因此，當(dāng)馬克思主義者打算一方面參與議會(huì)運(yùn)動(dòng)，另一方面采取直接行動(dòng)時(shí)，其原因與修正主義者和無(wú)政府主義者不同。馬克思主義者認(rèn)為這兩種形式的運(yùn)動(dòng)都不足以應(yīng)對(duì)左派的任務(wù)，而且二者一定會(huì)墮落為精英主義的變種。議會(huì)政治和直接行動(dòng)都不是革命政治的最終目標(biāo)，因?yàn)槎叨疾淮韺?duì)體制的根本挑戰(zhàn)，在兩種情況下，行動(dòng)者都要冒代表普遍群眾行動(dòng)(而不是旁觀)的危險(xiǎn)。從這個(gè)觀點(diǎn)來(lái)看，對(duì)直接行動(dòng)的教條的承諾最好被理解為不是修正主義專(zhuān)制問(wèn)題的解決之道，而是議會(huì)精英主義的對(duì)應(yīng)物，這就解釋了盡管無(wú)政府主義言辭極端，德雷珀還稱(chēng)其為自上而下的社會(huì)主義形式。并非馬克思主義的政黨對(duì)精英主義的危險(xiǎn)有免疫力，而是這種危險(xiǎn)往往具有不同的根源：特別當(dāng)工人斗爭(zhēng)處于低潮時(shí)，生命力就是斗爭(zhēng)的組織往往會(huì)墮落為宗派主義。如果無(wú)政府主義團(tuán)體可能有類(lèi)似的趨勢(shì)，作為上選的激進(jìn)策略的直接行動(dòng)具體化后的問(wèn)題——其中，正如弗蘭克斯揭示性的“整體的一小部分就代表了全部事物”——就是它易于加強(qiáng)而不是挑戰(zhàn)對(duì)精英主義和包辦主義的偏好：行動(dòng)主義者將他們的行動(dòng)代替更廣泛的社會(huì)運(yùn)動(dòng)的趨勢(shì)。這個(gè)弱點(diǎn)啟發(fā)了另外一個(gè)表面上令人驚奇的與無(wú)政府主義相聯(lián)系的問(wèn)題：它對(duì)更廣泛的民主概念保持緘默。

　　如果說(shuō)自下而上的斗爭(zhēng)要求是馬克思的國(guó)家思想的一個(gè)方面，另一個(gè)方面就是民主問(wèn)題。從同無(wú)政府主義者的辯論來(lái)看，這個(gè)問(wèn)題有兩個(gè)不同的方面：革命組織內(nèi)部的民主和(革命前和革命后)社會(huì)內(nèi)部的民主。乍一看，無(wú)政府主義的反權(quán)威主義可能暗示對(duì)民主的深層關(guān)注。實(shí)際上，無(wú)政府主義理論家烏里·戈登（Uri Gordon）說(shuō)過(guò)，“在促進(jìn)行動(dòng)主義者的集體進(jìn)程的實(shí)踐的一些價(jià)值觀和那些以民主理論的更激進(jìn)的目標(biāo)為特點(diǎn)的價(jià)值觀之間主要是平行關(guān)系”。然而，正如戈登繼續(xù)指出的，因?yàn)槊裰髟试S多數(shù)的控制，而無(wú)政府主義捍衛(wèi)個(gè)人反對(duì)政府的絕對(duì)權(quán)利，它最好理解為“一點(diǎn)兒不‘民主’”。類(lèi)似地，喬治·武德科克（George Woodcock）在對(duì)無(wú)政府主義的經(jīng)典著作考察中認(rèn)為，“沒(méi)有比將無(wú)政府主義看作民主的極端形式更偏離真相的無(wú)政府主義概念了。民主倡導(dǎo)人民主權(quán)。無(wú)政府主義倡導(dǎo)個(gè)人的主權(quán)”。更晚近一些，露絲·金娜（Ruth Kinna）承認(rèn)，無(wú)政府主義者關(guān)于民主沒(méi)有說(shuō)多少實(shí)質(zhì)性?xún)?nèi)容，除了希望多數(shù)同意的決策，她正確地指出，這一點(diǎn)可能被指責(zé)為涉嫌重復(fù)喬·弗里曼(Jo Freeman)在20世紀(jì)60年代美國(guó)無(wú)政府—女權(quán)主義運(yùn)動(dòng)中所作的著名分析中指出的特點(diǎn)，她稱(chēng)之為無(wú)體系的暴政：無(wú)體系團(tuán)體的最有表達(dá)能力的(通常是中產(chǎn)階級(jí))成員在其中掌握實(shí)際權(quán)力的能力。

　　埃米爾·阿爾芒(1872-1962)，法國(guó)個(gè)人主義無(wú)政府主義者

　　對(duì)于馬克思主義者來(lái)說(shuō)，建立民主的、因而中央集權(quán)的(如果投票有意義，多數(shù)就可以為所欲為)革命組織的要點(diǎn)在于解決這一問(wèn)題：領(lǐng)導(dǎo)權(quán)和政策能夠通過(guò)關(guān)于最佳前進(jìn)道路的爭(zhēng)論得以改變。實(shí)際上，恰是因?yàn)榻】档母锩M織將個(gè)人從更為廣泛的運(yùn)動(dòng)中團(tuán)結(jié)到一起，從而為討論作為整體的運(yùn)動(dòng)和特別的地區(qū)運(yùn)動(dòng)二者的最佳道路提供了舞臺(tái)。這些爭(zhēng)論不僅對(duì)于將各種運(yùn)動(dòng)統(tǒng)一到更廣闊的能夠挑戰(zhàn)資本主義的運(yùn)動(dòng)中的進(jìn)程是必要的;它們還是非常有價(jià)值的機(jī)制，通過(guò)這一機(jī)制，成員互相學(xué)習(xí)勝利的經(jīng)驗(yàn)和失敗的教訓(xùn)，黨可以將這些經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)切實(shí)嵌入運(yùn)動(dòng)中。但是因?yàn)闋?zhēng)論是以行動(dòng)為導(dǎo)向的，必須作出決策，不管是來(lái)自尖銳爭(zhēng)論后的一致同意——這與以最慢速度達(dá)成的妥協(xié)截然不同——還是爭(zhēng)論無(wú)法取得一致意見(jiàn)后的投票。

　　革命的社會(huì)主義政黨是斗爭(zhēng)的武器而不是預(yù)想的形式，這一事實(shí)必然導(dǎo)致其內(nèi)部結(jié)構(gòu)同其有效行動(dòng)的能力相比，處于次要地位。然而，因?yàn)橛行袆?dòng)要求公開(kāi)辯論，內(nèi)部民主是這些組織的必要特點(diǎn)——至少在外部限制允許的地方。爭(zhēng)論和行動(dòng)之間存在著張力，它是這種組織不可避免的問(wèn)題。不幸的是，尋求一致的無(wú)政府替代物只有在相對(duì)同質(zhì)的組織內(nèi)可能，而且只能經(jīng)過(guò)很長(zhǎng)時(shí)間才能復(fù)制，如果這些團(tuán)體更為普遍地對(duì)團(tuán)體內(nèi)的意見(jiàn)分歧保持相對(duì)的免疫力;即，如果它們已經(jīng)是或者正在蛻變成一個(gè)宗派。這不是說(shuō)無(wú)政府主義者指出的問(wèn)題在民主集中制的組織內(nèi)部不存在——弗蘭克斯給出的不幸的拙劣模仿的名單最好理解為列寧主義政黨內(nèi)的宗派主義的傾向——不如說(shuō)，這些問(wèn)題是社會(huì)主義活動(dòng)的必要特征，而且它們或多或少也是任何極端的政治組織所共有的特征，包括無(wú)政府主義者和自治主義者的組織。

　　人性和社會(huì)主義

　　民主問(wèn)題意味著和無(wú)政府主義相關(guān)的更為根本的問(wèn)題：無(wú)政府主義的人性概念。至于民主本身，19世紀(jì)法國(guó)的無(wú)政府主義者普魯東抱怨“廣泛投票是反革命”，而他的俄國(guó)同道巴枯寧，當(dāng)他說(shuō)“所有的政治組織必定在否定自由中滅亡”時(shí)，旨在反對(duì)民主。這是非常重要的陳述，從嚴(yán)格意義上來(lái)講，它不是對(duì)斯大林主義的危險(xiǎn)富有預(yù)見(jiàn)性的警告，而是指不但社會(huì)主義、而且任何形式的民主社會(huì)組織的不可行性。為了使巴枯寧的說(shuō)法有意義，考察經(jīng)常被重復(fù)的觀點(diǎn)，即無(wú)政府主義是“對(duì)資本主義的社會(huì)主義批判和對(duì)社會(huì)主義的自由批判”的綜合，是非常有益的。

　　這種綜合雖然有其表面上的吸引力，但是也有根本的困難：自由主義者和社會(huì)主義者所持的人性模式截然不同，指向截然不同的政治方向。自由主義將原子化的、自我的個(gè)人預(yù)設(shè)為分析的出發(fā)點(diǎn)，而社會(huì)主義、或者至少是馬克思的社會(huì)主義，承認(rèn)人類(lèi)個(gè)體的社會(huì)屬性。從自由主義的人類(lèi)本性是個(gè)人的、自我的預(yù)設(shè)出發(fā)，很難構(gòu)想出除了凌駕于人的異化權(quán)力(國(guó)家)之外的社會(huì)組織：國(guó)家對(duì)個(gè)人自由來(lái)說(shuō)，既是威脅又是必要的保障。因而用托馬斯·潘恩恰當(dāng)?shù)恼f(shuō)法，國(guó)家對(duì)自由主義者來(lái)說(shuō)，是“必要的罪惡”！在某種意義上，無(wú)政府主義可以理解為建立在更樂(lè)觀的人性觀點(diǎn)基礎(chǔ)上的這一觀點(diǎn)的極端表達(dá)：它反對(duì)國(guó)家——不管是何種形式的罪惡——在事實(shí)上是必要的這一觀念。無(wú)政府主義者在討論民主方面的緘默表明，他們認(rèn)為，民主的政治組織保留了國(guó)家，因而“否定了自由”。

　　并不是所有的無(wú)政府主義者都持有簡(jiǎn)單的自我的、個(gè)人的人性模式——如果這確實(shí)已經(jīng)成為過(guò)去的一個(gè)世紀(jì)中美國(guó)無(wú)政府主義中占統(tǒng)治地位的聲音，歐洲的無(wú)政府主義傾向于更社會(huì)化的人性概念。因此，蒲魯東、巴枯寧、尤其是彼得·克魯泡特金明確表達(dá)了這樣一些觀念：“社會(huì)是由團(tuán)結(jié)一致的力量支撐的廣泛信仰，社會(huì)應(yīng)被看作一個(gè)完整的有機(jī)體，個(gè)人的自由在其中通過(guò)一些共同體的個(gè)性的觀念得以調(diào)解”。（【參考閱讀一】）然而，正如大衛(wèi)·莫蘭（David Morland）在對(duì)經(jīng)典無(wú)政府主義的人性論的詳盡分析中所指出的，社會(huì)無(wú)政府主義并沒(méi)有成功地綜合社會(huì)主義和自由主義，而是將人性的兩種陳述令人不安地加以混合，將自由主義的自我的、個(gè)人的觀念綜合進(jìn)更多的社會(huì)主義的因素，導(dǎo)致一種“關(guān)于人性問(wèn)題的不確定的說(shuō)法”。相形之下，因?yàn)轳R克思承認(rèn)人類(lèi)個(gè)體由我們生存于其中的某種社會(huì)形成，所以他不僅能夠抓住現(xiàn)代個(gè)人主義的社會(huì)的和歷史的根源，而且認(rèn)識(shí)到民主化不僅不會(huì)導(dǎo)致一種新的不自由的形式，而且還會(huì)擴(kuò)展個(gè)人自由的空間和性質(zhì)。因而，馬克思和恩格斯同意巴枯寧關(guān)于組織意味著權(quán)威的說(shuō)法，但是意識(shí)到因?yàn)樯鐣?huì)是一種組織，設(shè)想沒(méi)有權(quán)威的社會(huì)是愚蠢的。

　　無(wú)政府主義的標(biāo)志

　　從這種觀點(diǎn)出發(fā)，為社會(huì)主義而斗爭(zhēng)并沒(méi)有太多的針對(duì)權(quán)威而斗爭(zhēng)的意味，因?yàn)樗谴輾б环N不民主的權(quán)威形式、代之以民主的權(quán)威形式的斗爭(zhēng)。自由主義和無(wú)政府主義發(fā)現(xiàn)設(shè)想人性的社會(huì)方面非常困難,除了異化的國(guó)家形式之外，馬克思則認(rèn)為，因?yàn)楣と酥荒芡ㄟ^(guò)集體組織來(lái)解放自己，所以他們的團(tuán)結(jié)朝向以具體的民主替代異化。因此，恩格斯評(píng)論說(shuō)，當(dāng)所有的革命社會(huì)主義者同意“政治國(guó)家以及政治權(quán)威將由于未來(lái)的社會(huì)革命而消失”(《馬恩全集》中文第1版第18卷第344頁(yè))時(shí)，這并不意味著社會(huì)組織的消失。而是——他堅(jiān)決主張——在社會(huì)主義社會(huì)中喪失它的（異化的）政治特征，代之以行政職能的民主控制的形式。因此，馬克思主義訴諸任何社會(huì)的關(guān)鍵問(wèn)題，不是它是否具有某種權(quán)威的形式(這個(gè)問(wèn)題的答案只能是“是”)，而是權(quán)威是否受制于民主，如果不受控，誰(shuí)受控制。正如赫伯特·馬爾庫(kù)塞所評(píng)論的，馬克思關(guān)注的不是權(quán)威的終結(jié)，而是權(quán)威的完全民主化。

　　再者，因?yàn)樯鐣?huì)組織經(jīng)久演化，社會(huì)本身具有歷史性：如果我們對(duì)社會(huì)實(shí)施民主控制，首先必須考察它在特定的歷史時(shí)期的具體性質(zhì)。對(duì)于史前的狩獵采集者，社會(huì)是個(gè)人所屬的小群體。相比之下，現(xiàn)如今，因?yàn)槲覀兩钤谟蓢?guó)家分工形成的世界市場(chǎng)之中，我們的社會(huì)是全球性的。因此，我們的社會(huì)問(wèn)題，以及這些問(wèn)題的最終解決方式，也是全球性的：雖然地區(qū)行動(dòng)是為更好的世界而斗爭(zhēng)的必要的組成部分，最后的勝利還是只能通過(guò)全球范圍的社會(huì)民主化才能贏得。這不是某些中央集權(quán)者的偏愛(ài)——是無(wú)政府主義者眼中的馬克思的另一個(gè)罪惡——他的中央集權(quán)主義——的物質(zhì)基礎(chǔ)。

　　這種中央集權(quán)主義根源于社會(huì)的物質(zhì)轉(zhuǎn)化，這一事實(shí)揭示出無(wú)政府主義的另一個(gè)神話：馬克思認(rèn)為資本主義的異化“只要通過(guò)改變政府形式——將政府控制置于社會(huì)主義者的掌握之中”就可以克服。馬克思涉足政治，所認(rèn)為的恰恰相反：爭(zhēng)取自由的斗爭(zhēng)的勝利不能通過(guò)政府的簡(jiǎn)單改變到來(lái)，而必須根植于深入得多的社會(huì)運(yùn)動(dòng)之中。

　　通往巴黎

　　關(guān)于馬克思認(rèn)為改變政府就足以帶來(lái)社會(huì)主義這一神話，其合理內(nèi)核可以追溯到他和無(wú)政府主義者在第一國(guó)際針對(duì)提高政治要求、即要求政府進(jìn)行改革問(wèn)題的爭(zhēng)論。

　　從蒲魯東和巴枯寧的人性觀推測(cè)，他們都認(rèn)為存在一種自然的社會(huì)和諧，它只有通過(guò)清除政府和國(guó)家才能重新獲得。因此，雖然馬克思在英國(guó)工聯(lián)主義者支持下強(qiáng)調(diào)為改革而斗爭(zhēng)的必要性——馬克思堅(jiān)持認(rèn)為，一旦工人贏得了改革并將新的法律付諸實(shí)施，他們不能“鞏固政府權(quán)力，而是相反，他們將現(xiàn)在針對(duì)自己的權(quán)力轉(zhuǎn)換為自己所用”——，無(wú)政府主義批評(píng)者認(rèn)為，對(duì)政府提要求只能使事情變得更為糟糕。如果上述陳述導(dǎo)致對(duì)馬克思作出改良主義的錯(cuò)誤闡釋?zhuān)@一說(shuō)法和類(lèi)似的說(shuō)法最好理解為馬克思尋求促進(jìn)和強(qiáng)化工人階級(jí)的社會(huì)主義意識(shí)的過(guò)程的一部分。正如柯林斯(Collins)和阿布拉姆斯基(Abramsky)在他們富有創(chuàng)意的第一國(guó)際的研究中所指出的，馬克思認(rèn)為“工聯(lián)斗爭(zhēng)代表了工人階級(jí)在通往完全解放的道路上的必要進(jìn)程”。對(duì)國(guó)家的要求最早產(chǎn)生于工人運(yùn)動(dòng)當(dāng)中，馬克思支持諸如限制工作日等改革，這不僅本身是好事，而且是只有通過(guò)革命才能最終實(shí)現(xiàn)的社會(huì)主義改造的漫長(zhǎng)進(jìn)程的一部分。

　　這在他對(duì)巴黎公社所作的評(píng)論中表現(xiàn)得很明顯。也許因?yàn)轳R克思對(duì)巴黎公社的分析使他是一位“國(guó)家社會(huì)主義者”的神話破裂，無(wú)政府主義關(guān)于他的政治觀點(diǎn)的先入之見(jiàn)和馬克思政治學(xué)符合。盡管馬克思認(rèn)為巴黎公社是真實(shí)的生動(dòng)的社會(huì)主義的例證，表明了“無(wú)產(chǎn)階級(jí)不能簡(jiǎn)單地掌握現(xiàn)存的國(guó)家機(jī)體，并運(yùn)用這個(gè)現(xiàn)成的工具來(lái)達(dá)到自己的目的”(《馬恩文集》第3卷第218頁(yè))，但巴枯寧堅(jiān)持認(rèn)為，馬克思主義者“認(rèn)為有必要組織工人力量，以便奪取國(guó)家的政治權(quán)力”。雖然無(wú)政府主義者比如彼得·馬歇爾將馬克思、恩格斯和列寧所認(rèn)為的巴黎公社是無(wú)產(chǎn)階級(jí)專(zhuān)政的例證拒斥為“歷史的反諷”，事實(shí)上，正是無(wú)政府主義者在構(gòu)想巴黎公社方面存在更重大得多的問(wèn)題。

　　巴黎公社成員，這張照片成為事后確認(rèn)并處決成員的依據(jù)

　　馬克思在對(duì)巴黎公社所作的分析中指出，盡管?chē)?guó)家權(quán)力的舊體制(至少在巴黎)被摧毀了，工人取而代之的不是對(duì)權(quán)威的否定，而是他們自己的統(tǒng)治：公社是在巴黎擁有真正(不是偽善的議會(huì)的)權(quán)力的“工人階級(jí)的政府”。他解釋說(shuō)，這就是他所說(shuō)的無(wú)產(chǎn)階級(jí)專(zhuān)政概念的意思，或者更簡(jiǎn)單地說(shuō)，工人階級(jí)的統(tǒng)治。盡管馬克思主義者將這種情形描述為工人的國(guó)家，更恰當(dāng)?shù)卣f(shuō)，正如恩格斯數(shù)年后評(píng)論的，“國(guó)家”一詞在這里被誤解了：“應(yīng)當(dāng)拋棄這一切關(guān)于國(guó)家的廢話，特別是在巴黎公社以后，巴黎公社已經(jīng)不是原來(lái)意義上的國(guó)家了。”(《馬恩全集》中文第1版第34卷第123頁(yè))因?yàn)楣と说膰?guó)家和以前所有的國(guó)家不同，是大多數(shù)人而不是少數(shù)人的統(tǒng)治的表達(dá)，它們就不再是維持剝削的社會(huì)關(guān)系的專(zhuān)門(mén)的強(qiáng)制機(jī)器。盡管巴黎公社沒(méi)有存活到足夠表明這一點(diǎn)：當(dāng)資產(chǎn)階級(jí)反革命的威脅消退時(shí)，甚至這些體制都將消亡。

　　相比之下，鑒于巴枯寧曾經(jīng)宣稱(chēng)自己是“一切政府和一切國(guó)家權(quán)力”的敵人，很難理解他怎么能夠歡迎巴黎公社的。事實(shí)上，正如克魯泡特金幾年后從非常接近巴枯寧的觀點(diǎn)出發(fā)所認(rèn)為的，公社的關(guān)鍵性失敗在于它歡迎代表制度，這意味著它要復(fù)制議會(huì)制政府的典型罪惡。他堅(jiān)持認(rèn)為，公社的弱點(diǎn)并不在于領(lǐng)導(dǎo)它的人，而是它擁護(hù)的“制度”。從無(wú)政府主義的觀點(diǎn)來(lái)看，似乎克魯泡特金在兩人中更具一貫性：公社保留了代議制政府的形式，因而是無(wú)政府主義者反對(duì)的形式——國(guó)家——的另一種樣本。馬克思對(duì)這些觀點(diǎn)所補(bǔ)充的，不是對(duì)“中央集權(quán)主義”的捍衛(wèi)，而是意識(shí)到，雖然巴黎公社得以保留國(guó)家和政府的形式的方面，但一旦新的階級(jí)掌握權(quán)力，它們的內(nèi)容就會(huì)極大地改變。革命問(wèn)題的這種方法引爆了關(guān)于經(jīng)典馬克思主義的另一個(gè)無(wú)政府主義神話：它是一種雅各賓主義。

　　雅各賓主義、布朗基主義和馬克思主義

　　關(guān)于馬克思是一個(gè)信奉單單改變政府就足以帶來(lái)社會(huì)主義的國(guó)家主義者的說(shuō)法和一個(gè)指控相關(guān)，即他未能逃脫法國(guó)大革命最極端階段革命者的雅各賓主義的局限性。例如，巴枯寧在《國(guó)家制度和無(wú)政府狀態(tài)》(PDF: http://ishare.iask.sina.com.cn/f/4963800.html)中認(rèn)為，“從教育和本性上看，[馬克思]都是一個(gè)雅各賓，他的美夢(mèng)是政治專(zhuān)政”。將巴枯寧假設(shè)馬克思的權(quán)力欲望的愚蠢言辭暫且擱置，雅各賓主義的指控是非常重要的問(wèn)題，值得一駁。

　　1793—1794年，雅各賓黨人置身于法國(guó)大革命的前線。在羅伯斯庇爾的領(lǐng)導(dǎo)下，他們?cè)诋?dāng)政時(shí)期處于矛盾之中。一方面，他們認(rèn)為自己是依循盧梭的“公意”教導(dǎo)行事。然而另一方面，他們從未恰當(dāng)?shù)亟鉀Q公意在一個(gè)階級(jí)分裂的社會(huì)如何得以存在和表達(dá)的問(wèn)題。實(shí)際上，雅各賓黨人遠(yuǎn)未能代表公意，他們是靠所謂的“無(wú)套褲漢”——城市“小店主和工匠（包括師傅和學(xué)徒）、仆人和短工”的支持上臺(tái)的，實(shí)際上也代表他們的利益。因?yàn)榱_伯斯庇爾確實(shí)意識(shí)到他的社會(huì)基礎(chǔ)的有限性，即使他不能提供合適的理論陳述，他也開(kāi)始相信，公意要作為對(duì)“個(gè)人的缺點(diǎn)和不足”的糾正而必須加諸社會(huì)。因此，盡管他狂熱支持民主，但或多或少持一種隱含的觀點(diǎn)：不但“民主必須自上而下實(shí)行”，而且“人民自發(fā)的革命熱情無(wú)需任何依賴(lài)”。這就是他的形式上的民主政治和他獲取的支持的有限社會(huì)基礎(chǔ)之間的矛盾，在外部軍事干涉法國(guó)大革命的背景下，這導(dǎo)致了恐怖統(tǒng)治。

　　盡管蓋林反對(duì)革命必然蛻變?yōu)楸┱挠^點(diǎn)，但是他仍然同意，馬克思沒(méi)有完全克服他政治觀點(diǎn)中的“集體的”和“雅各賓的”方面之間的張力，而列寧在雅各賓的道路上走得更遠(yuǎn)。提到列寧就要提到他著名的評(píng)論：“同已經(jīng)意識(shí)到本階級(jí)利益的無(wú)產(chǎn)階級(jí)的組織密切聯(lián)系在一起的雅各賓派分子，就是革命的社會(huì)民主黨人。”(《列寧全集》中文第2版第8卷第383頁(yè))這句話經(jīng)常被引用來(lái)證明，列寧至少未能擺脫雅各賓主義的局限，因此，俄國(guó)革命像它的法國(guó)前輩一樣，注定結(jié)束于恐怖之中。然而，從列寧寫(xiě)這句話的背景來(lái)看，很清楚，提到雅各賓主義首先是因?yàn)閷?duì)試圖完全拋棄革命政治的馬克思主義的修正主義的批判，列寧指出，和雅各賓主義者一樣(但是環(huán)境截然不同)，馬克思主義者是統(tǒng)治階級(jí)的最堅(jiān)定的組成部分。

　　處決羅伯斯庇爾

　　作為馬克思熱忱的學(xué)生，列寧認(rèn)為，導(dǎo)致雅各賓主義的情勢(shì)和支持現(xiàn)代社會(huì)主義興起的狀況之間的不同是基本事實(shí)。米歇爾·羅伊(Michael Lowy)指出，盡管馬克思明顯贊揚(yáng)羅伯斯庇爾的“歷史偉大性和革命力量”，他也清楚地反對(duì)將雅各賓主義“作為社會(huì)主義革命實(shí)踐的模式或靈感源泉”。實(shí)際上，馬克思在早期著作中引用了黑格爾對(duì)雅各賓主義的批判。在黑格爾看來(lái)，羅伯斯庇爾的恐怖統(tǒng)治是他試圖自上而下地將一幻景強(qiáng)加于社會(huì)， 這一努力并非扎根于其光必需的本民族“性情和宗教”的轉(zhuǎn)變之中。

　　馬克思意識(shí)到黑格爾觀點(diǎn)的力度，但是不同意雅各賓主義暴露出了革命事業(yè)的有限性。更確切地說(shuō)，他認(rèn)為革命領(lǐng)袖和廣大群眾之間的鴻溝并非革命的普遍特征，而是反映了法國(guó)大革命的資產(chǎn)階級(jí)性質(zhì)。他指出了他的政治主張和雅各賓主義之間質(zhì)的差別，將這種革命形式同現(xiàn)代無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命區(qū)分開(kāi)來(lái)。馬克思認(rèn)為，資產(chǎn)階級(jí)革命產(chǎn)生于新興的資本主義生產(chǎn)關(guān)系和業(yè)已存在的資本主義之前的國(guó)家之間發(fā)展的矛盾之中，并且成功地去除了鎖鏈，促進(jìn)了資產(chǎn)階級(jí)的進(jìn)一步發(fā)展。盡管這些革命被普遍認(rèn)為是同前資本主義的等級(jí)制度的進(jìn)步性相分裂的，它們的特征仍然是權(quán)力從一個(gè)統(tǒng)治階級(jí)轉(zhuǎn)移到另一個(gè)統(tǒng)治階級(jí)，充其量牽涉到它們的領(lǐng)袖和人民大眾之間的矛盾關(guān)系。例如，諸如俾斯麥統(tǒng)一德國(guó)式的“從上至下”的資產(chǎn)階級(jí)革命根本就沒(méi)有群眾行動(dòng)參與進(jìn)來(lái)，而英國(guó)、美國(guó)和法國(guó)的“自下而上”的資產(chǎn)階級(jí)革命雖然通過(guò)下層階級(jí)的參與而勝利，但是最終都同樣將窮人排除在權(quán)力之外。相比之下，因?yàn)闊o(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的目的和主體都是工人階級(jí)——“工人階級(jí)的解放應(yīng)該由工人階級(jí)自己去爭(zhēng)取”，所以就必然在性質(zhì)上更為民主，無(wú)論在革命實(shí)施時(shí)還是勝利之后。

　　馬克思對(duì)資產(chǎn)階級(jí)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的區(qū)分，表明了從羅伯斯庇爾到馬克思存在延續(xù)的軌跡的說(shuō)法的根本錯(cuò)誤。與羅伯斯庇爾不同，馬克思非常清楚，在一個(gè)階級(jí)分裂的社會(huì)，沒(méi)有被普遍接受的善的觀念，但是同時(shí)工人的集體斗爭(zhēng)卻獨(dú)一無(wú)二地能夠指明資本主義異化的體系替代物，因?yàn)樗鼈兡軌蜻h(yuǎn)遠(yuǎn)超出自己的等級(jí)來(lái)訴求。因此如果現(xiàn)代社會(huì)主義只能隨著現(xiàn)代工人階級(jí)出現(xiàn)而產(chǎn)生可能性，為了實(shí)現(xiàn)這一潛能，至少要求社會(huì)主義者為運(yùn)動(dòng)中的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)作出兩方面的斗爭(zhēng)：馬克思主義者為社會(huì)主義在工人階級(jí)中的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)而斗爭(zhēng)，同時(shí)要為贏得工人階級(jí)社會(huì)主義者在更廣泛的社會(huì)中的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)而斗爭(zhēng)。因而，其核心是，作為馬克思革命策略基礎(chǔ)的新的社會(huì)力量的出現(xiàn)——資本主義的增長(zhǎng)以及隨之而來(lái)的現(xiàn)代工人階級(jí)的增長(zhǎng)。因此，這完全不同于先前的(自上而下的/中央集權(quán)的)實(shí)現(xiàn)一個(gè)更好的世界的想法，這在一定程度上解釋了為什么馬克思認(rèn)為確切掌握歷史對(duì)革命者來(lái)說(shuō)至關(guān)重要：如果社會(huì)主義革命只能在特定的歷史情境下才有可能，那么，意識(shí)到這些歷史情境是什么、它們同引起其他革命時(shí)刻的情境有什么不同，就顯得非常重要。

　　和馬克思不同，19世紀(jì)有社會(huì)主義者仍然繼續(xù)雅各賓的傳統(tǒng)——馬克思同他們的政治觀點(diǎn)保持距離。例如，法國(guó)社會(huì)主義者布朗基將革命設(shè)想為由代表工人行動(dòng)的一小部分革命精英所贏得的行動(dòng)。恩格斯評(píng)論了巴黎公社進(jìn)程中的布朗基主義者，認(rèn)為這個(gè)集團(tuán)“只是感情上的社會(huì)主義者”，因?yàn)樗麄兊纳鐣?huì)主義模式并不是根植于對(duì)階級(jí)斗爭(zhēng)或社會(huì)主義本身的歷史基礎(chǔ)的恰當(dāng)考慮之上。和恩格斯與馬克思是私下的雅各賓主義者的說(shuō)法形成強(qiáng)烈對(duì)比，恩格斯駁斥了布朗基的革命是“由少數(shù)革命家所進(jìn)行的突襲”的提法，聲稱(chēng)布朗基主義(雅各賓)的方法是“獨(dú)裁”的“過(guò)時(shí)”的革命模式。

　　空想社會(huì)主義者布朗基

　　在某種意義上，馬克思主義超越了無(wú)政府主義和布朗基主義之間的差別：像前者一樣，它根植于自下而上的真實(shí)運(yùn)動(dòng)，但是又像后者一樣，它意識(shí)到社會(huì)主義領(lǐng)導(dǎo)權(quán)在推翻舊國(guó)家上的關(guān)鍵作用。要點(diǎn)在于，社會(huì)主義者的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)必須扎根于現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)中，而不是自上而下地實(shí)施。正如托洛茨基認(rèn)為的，將自發(fā)行動(dòng)同領(lǐng)導(dǎo)相對(duì)立是一個(gè)錯(cuò)誤，因?yàn)樗鼈冏詈帽焕斫鉃橐粋€(gè)硬幣的兩面。

　　革命問(wèn)題的這種思路填充了馬克思和恩格斯在1845年制定的普遍模式的一個(gè)方面。他們認(rèn)為，革命之所以必需，不僅是因?yàn)?ldquo;沒(méi)有任何其他的方法能夠推翻統(tǒng)治階級(jí)”，而且還因?yàn)?ldquo;推翻統(tǒng)治階級(jí)的那個(gè)階級(jí)，只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟東西，才能勝任重建社會(huì)的工作”。(《馬恩文集》第1卷第543頁(yè))“自下而上的社會(huì)主義”的思想是馬克思主義的定義性特征，不僅將馬克思主義區(qū)別于任何形式的國(guó)家社會(huì)主義，而且區(qū)別于無(wú)政府主義的反中央集權(quán)制。正如一些無(wú)政府主義者所認(rèn)為的，馬克思和無(wú)政府主義者使用不同的方式、為了相同的目標(biāo)而斗爭(zhēng)的說(shuō)法只是部分正確。因?yàn)椋R克思為社會(huì)權(quán)威的民主化而斗爭(zhēng)在一定程度上避免了無(wú)政府主義理論的局限性。如果說(shuō)這意味著，像無(wú)政府主義者一樣，馬克思為了“推翻”資本主義國(guó)家而斗爭(zhēng)，我們還要意識(shí)到，有時(shí)走向更大的民主要求更多的國(guó)家行動(dòng)：只要想到美國(guó)醫(yī)療改革的反對(duì)者使用的反中央集權(quán)的言辭，就能意識(shí)到，“認(rèn)為在任何時(shí)代、任何地方，‘自由個(gè)人的主要敵人’是國(guó)家的觀點(diǎn)是荒謬的、反歷史的”。

　　盡管無(wú)政府主義理論的民主方面反映出自由和權(quán)威之間零和平衡的關(guān)系，馬克思主義者認(rèn)為，因?yàn)閭€(gè)人自由由社會(huì)組織決定，它只能以某種組織形式實(shí)現(xiàn)。從這一觀點(diǎn)出發(fā)，自由和權(quán)威遠(yuǎn)遠(yuǎn)不是互相對(duì)立的關(guān)系，它們最好被理解為互為補(bǔ)充的概念：如果后者民主化，前者就能得以擴(kuò)展。因而，如果我們的民主目標(biāo)是一種權(quán)威形式，替代物不是沒(méi)有權(quán)威，而是不民主的權(quán)威。

　　這種觀點(diǎn)闡明了巴枯寧的著名預(yù)測(cè)：如果馬克思主義者奪取了政權(quán)，他們的國(guó)家將“只能是由新的、非常少的貴族統(tǒng)治的高度專(zhuān)政的群眾性政府”。正如我們已經(jīng)指出的，眾多的無(wú)政府主義者，以及(非常奇怪地)有些馬克思主義者，都將這一評(píng)論看作對(duì)官僚主義危險(xiǎn)的雄辯的警告。然而，事實(shí)并不是這樣。更確切地說(shuō)，它最好被理解為羅伯特·米歇爾斯的著名的“寡頭統(tǒng)治鐵律”的先驅(qū)，根據(jù)米歇爾斯的說(shuō)法，所有的組織都不可避免地產(chǎn)生統(tǒng)治精英。達(dá)肯·哈拉斯(Ducan Hallas)認(rèn)為，這種評(píng)論應(yīng)用到民主的中央集權(quán)的組織上，似乎是“原始的原罪神話的世俗版本”，正如原罪神話迫使我們艱辛地生活，盡管無(wú)政府主義的所有組織都拒斥自由的思想具有形式上的極端性，它為資本主義的進(jìn)步的替代物留下了很小的希望。

　　結(jié)論

　　正是因?yàn)轳R克思主義者和無(wú)政府主義者有著不同的目標(biāo)，所以他們以不同的方式為自己的目標(biāo)而奮斗。正如我們已經(jīng)看到的，無(wú)政府主義者往往設(shè)想政府之外的自然的(非歷史的)社會(huì)和諧，而馬克思主義者的社會(huì)主義被設(shè)想為以歷史上新的社會(huì)關(guān)系的產(chǎn)生為基礎(chǔ)的社會(huì)的完全民主化。無(wú)政府主義者因而試圖預(yù)想通過(guò)直接行動(dòng)獲得自由，馬克思主義者在工人階級(jí)中為社會(huì)主義而斗爭(zhēng)，在反資產(chǎn)階級(jí)的活動(dòng)中以工人階級(jí)為取向。如果說(shuō)直接行動(dòng)除了一個(gè)松散的聯(lián)邦組織結(jié)構(gòu)外沒(méi)有要求任何東西，為反國(guó)家的民主社會(huì)而斗爭(zhēng)則需要民主的、中央集權(quán)的斗爭(zhēng)組織，這個(gè)組織通過(guò)集中資源使勝利的機(jī)會(huì)最大化。盡管無(wú)政府主義的說(shuō)法與之相反，這并非說(shuō)必須要有自上而下的領(lǐng)導(dǎo)模式。更確切地說(shuō)，為了勝利，黨必須不僅自下而上地對(duì)運(yùn)動(dòng)進(jìn)行領(lǐng)導(dǎo)，同時(shí)還要反對(duì)運(yùn)動(dòng)中的宗派主義。正如克利夫所說(shuō)，這種領(lǐng)導(dǎo)模式最好被理解為，既不是管理主義的多種形式，也不是知識(shí)分子精英主義的形式，而是根植于斗爭(zhēng)中的同志關(guān)系。

　　“革命政黨必須要同它之外的工人進(jìn)行對(duì)話。[它]不應(yīng)當(dāng)憑空發(fā)明策略，而應(yīng)當(dāng)將從群眾運(yùn)動(dòng)的經(jīng)驗(yàn)中汲取教訓(xùn)作為第一責(zé)任，然后從中加以綜合……馬克思主義者[應(yīng)當(dāng)]自覺(jué)表達(dá)工人階級(jí)的內(nèi)在動(dòng)力，以在社會(huì)主義基礎(chǔ)上重組社會(huì)。”

　　克利夫并非憑空造出這種領(lǐng)導(dǎo)模式，而是在研究第一次世界大戰(zhàn)前后短暫時(shí)期內(nèi)發(fā)生的馬克思主義的復(fù)興而得出的結(jié)論。這場(chǎng)運(yùn)動(dòng)同戰(zhàn)前為了對(duì)抗修正主義在工人階級(jí)中出現(xiàn)的工團(tuán)主義潮流有著相似的根源。工團(tuán)主義建立在自下而上的階級(jí)斗爭(zhēng)的復(fù)興的基礎(chǔ)上，將蒲魯東和巴枯寧的直接行動(dòng)的概念作為資產(chǎn)階級(jí)政治的替代物，贊成馬克思的作為工人階級(jí)的自我解放的社會(huì)主義概念。和更多的新近的反資產(chǎn)階級(jí)者一樣，工團(tuán)主義者“沒(méi)有什么，除了對(duì)以妥協(xié)和機(jī)會(huì)主義為特征的議會(huì)‘政治’的輕蔑”。盡管更新的馬克思主義運(yùn)動(dòng)與工團(tuán)主義一樣對(duì)修正主義左翼的機(jī)會(huì)主義政治表示憎惡，但是通過(guò)重新研究馬克思更為廣博的政治概念，他們指明了超越了工團(tuán)主義的局限性的道路。和列寧、托洛茨基和盧森堡的著作相聯(lián)系，這一運(yùn)動(dòng)在列寧1917年的著作《國(guó)家與革命》中找到了自己的最高政治表達(dá)，《國(guó)家與革命》將國(guó)際社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)向修正主義轉(zhuǎn)變的思想根源追溯到了第二國(guó)際內(nèi)部對(duì)馬克思關(guān)于國(guó)家的批判理論的任意曲解。

　　葛蘭西的發(fā)展軌跡突出了20世紀(jì)早期復(fù)興的馬克思主義和無(wú)政府—工團(tuán)主義之間的分歧和相似。為了回應(yīng)對(duì)他和圍繞社會(huì)主義報(bào)紙《新秩序》(LeOrdine Nuovo)的小組的其他人1919年和1920年在都靈以工團(tuán)主義的方式行動(dòng)的譴責(zé)，他答復(fù)道，是的，像工團(tuán)主義者一樣，反對(duì)統(tǒng)治第二國(guó)際的對(duì)馬克思主義日益增長(zhǎng)的修正主義闡釋?zhuān)慕M織試圖將他們的社會(huì)主義根植于自下而上的實(shí)際的自發(fā)的工人運(yùn)動(dòng)，而不是提供“抽象的”領(lǐng)導(dǎo)形式。然而，這種方法的弱點(diǎn)——葛蘭西認(rèn)為這是工團(tuán)主義更為普遍的弱點(diǎn)——在于，《新秩序》未能明確表達(dá)一種策略，能夠?qū)⒍检`工人的需求和意大利南部農(nóng)民的需求聯(lián)合起來(lái)，從而實(shí)現(xiàn)推翻意大利政府的目標(biāo)，代之以建立在工人議會(huì)基礎(chǔ)上的民主。

　　在接下來(lái)的幾年里，葛蘭西尋求依托《新秩序》時(shí)期的力量克服這些弱點(diǎn)。像無(wú)政府—工團(tuán)主義者一樣，他將自己的實(shí)踐根植于日復(fù)一日的普通工人的斗爭(zhēng)中，但不像他們，他將這種方法擴(kuò)展為政治策略，其目的不僅在于作為廣泛的反資產(chǎn)階級(jí)運(yùn)動(dòng)一部分的“推翻”資產(chǎn)階級(jí)國(guó)家，而且還要代之以民主的替代物。這一目標(biāo)以及他尋求實(shí)現(xiàn)目標(biāo)的列寧主義的方法和“國(guó)家社會(huì)主義”的標(biāo)簽沒(méi)有任何共同之處。

　　然而，它確實(shí)以馬克思的人性觀及其必然結(jié)果——他的民主的進(jìn)步模式——為先決條件。列寧對(duì)自下而上的社會(huì)主義的貢獻(xiàn)表明，為了既贏得全社會(huì)的大多數(shù)，又推翻舊國(guó)家，左派要求民主的和中央集權(quán)的黨。葛蘭西正是從列寧那里學(xué)到了他的政治思想，他們對(duì)社會(huì)主義的貢獻(xiàn)不但建立在馬克思批判無(wú)政府主義邏輯不嚴(yán)密性的基礎(chǔ)上，而且為今天的反資本主義者和社會(huì)主義者保留了豐富的學(xué)習(xí)資源。

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