馬克思通過批判“德意志意識形態”，第一次徹底解構了唯心主義的歷史認知模式，構建了唯物主義的歷史認知模式，使科學認識和把握人類歷史成為可能。在當代歷史研究中，一些學者用“敘事”代替“歷史”，意在否定歷史的客觀實在性，特別是客觀規律性。這樣，歷史就可以任意“敘事”了。比如，“告別革命”論從抽象人性理論出發，否定革命的歷史必然性，進而否定我國新民主主義革命史，認為推進馬克思主義中國化、建立社會主義新中國都是走錯了路。這種“歷史敘事話語”充滿了主觀臆斷，是典型的唯心主義歷史認知模式，它的核心方法是用一種精神肢解歷史、讓歷史服從于精神。雖然馬克思解構了這種唯心主義歷史認知模式，但是它并不會因這種解構而消失，它寄居于形形色色的理論模型中。在有的人那里，唯心主義歷史認知模式既是一種思想方法，也是一種精神信仰。在當代的學術話語中，有些人已經不屑于唯心主義和唯物主義、辯證法和形而上學的理論劃界。但是，主觀否定并不能否定掉客觀事實，當唯心主義和形而上學大行其道的時候，主觀否定唯心主義和唯物主義、辯證法和形而上學的理論劃界顯然是有害的。馬克思意識形態批判的重要使命就是揭示唯心主義歷史認知模式的實質和危害，使精神和思想回到其“應然”位置，給我們明確了判斷思想僭越的方法和標準。
一、精明的小店主和糊涂的思想家：歷史認知的困難在哪里
在日常生活中，人們大都能看清周圍事物的真相。而一旦擴大到對社會和歷史的認識，就可能犯形形色色的錯誤，許多博學的思想家都不能幸免。誠如馬克思所說，“在日常生活中任何一個小店主都能精明地判別某人的假貌和真相，然而我們的歷史編纂學卻還沒有獲得這種平凡的認識，不論每一時代關于自己說了些什么和想象了些什么，它都一概相信”。小店主只憑日常經驗，就可以對周圍事物作出正確判斷;但是，包括歷史編纂學家在內的思想家，如果只憑日常經驗和歷史記載去判斷歷史，就往往會犯錯誤。這就是歷史認知的困難，解決這一難題不能靠思維直覺和日常經驗。所以，能否正確認知歷史就在于能否超越思維直覺和日常經驗。在思維直覺和日常經驗視域下，既不存在生產方式、經濟基礎這樣的理論范疇，更不存在歷史發展規律這樣的認知范疇。
生產力和交往形式(即生產關系)之間的矛盾運動是馬克思解構唯心主義歷史認知模式的重要范式，對它的理解就不能靠思維直覺和日常經驗。馬克思從歷史事實出發，又超越了“歷史編纂學”，他指出，一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾。歷史上發生過的各種社會革命都是“一切歷史沖突”的組成部分。馬克思的這一思想可稱之為歷史發生學原理，它正確說明了歷史發展的一般規律，也說明了將精神和思想看作歷史發展的基本動力是錯誤的。馬克思認為，唯心主義歷史觀要么完全忽視“一定的生產力總和”這一歷史的現實基礎，要么把它僅看成與歷史進程沒有任何關聯的附帶因素。這樣，歷史就總是按照在它之外的某種尺度(如理念、精神等)來編寫;而現實生活生產卻被看成是某種非歷史的東西，歷史的東西則被看成了某種脫離日常生活和社會實踐的東西。馬克思主義歷史科學解決了歷史本質和本原問題，為我們識別歷史唯心主義理論確立了根本標準。
許多思想家往往不甘于“物的統治”，總是熱衷于讓物服從于思想、讓思維統治存在。其方法是將人抽象化，認為不同歷史、不同社會中存在共同的、一般的人，這種共同的、一般的人有著共同的精神特征和價值追求，社會歷史一旦偏離了這一共同的精神特征和價值追求就是異化了的社會存在。從馬克思的觀點看，這不過是哲學家的幻想和思維游戲罷了，“哲學家們在不再屈從于分工的個人身上看到了他們名之為‘人’的那種理想，他們把我們所闡述的整個發展過程看作是‘人’的發展過程，從而把‘人’強加于迄今每一歷史階段中所存在的個人，并把他描述成歷史的動力。這樣，整個歷史過程被看成是‘人’的自我異化過程，實質上這是因為，他們總是把后來階段的普通個人強加于先前階段的個人并且以后來的意識強加于先前的個人。由于這種本末倒置的做法，即一開始就撇開現實條件，所以就可以把整個歷史變成意識的發展過程了”。有多少種歷史理論，就有多少種“人”，每一種“人”的本性存在本質差異，歷史理論的沖突就成了“人”的沖突或人性的沖突。“人”或“人性”理解的沖突和矛盾，說明不能將歷史歸結為“人”或“人性”，歷史認知不能撇開以生產方式為核心的現實條件。
世界歷史的形成是正確認知歷史的困難之一，世界歷史的形成和發展更是超越了個人的思維直覺和日常經驗，“空間”的擴展給歷史認知帶來了新困難。馬克思認為，由于全球化的發展，每個民族的原始封閉狀態由于不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史就越是成為世界歷史。“馬克思、恩格斯指出這一點還是為了說明歷史發展的客觀物質基礎，進一步批判青年黑格爾派的‘自我意識’哲學。”馬克思、恩格斯用歷史事實說明，歷史向世界歷史的轉變，并不是“自我意識”、宇宙精神或者某個形而上學怪影的某種純粹的抽象行動，而是完全物質的、可以通過經驗證明的行動，每一個過著實際生活的、需要吃喝穿的個人都可以證明這種行動。這就說明，世界歷史的形成不是基于什么世界精神的抽象行動，而是完全可以通過經驗證明的行動，每個人在自己的日常生活和社會實踐中都可以證明這種行動的存在。但是，無數個“思想家”還是習慣于用某種“宇宙精神”解釋世界歷史的發展。
克服唯心主義歷史認知模式還有一個障礙，就是“意識形態家”對自身理論的盲目信仰。這種盲目信仰源于“意識形態家”的思維局限性，許多人對這一局限性毫不知覺，甚至以此為榮，他們不僅滿足于對歷史的一知半解，還將這種一知半解當作真理到處炫耀，形成了五花八門的歷史理論。馬克思指出，“關于一個階級內的這種意識形態劃分：職業由于分工而獨立化;每個人都認為他的手藝是真的。他們之所以必然產生關于自己的手藝和現實相聯系的錯覺，是手藝本身的性質所決定的。關系在法律學，政治學中——在意識中——成為概念;因為他們沒有超越這些關系，所以這些關系的概念在他們的頭腦中也成為固定概念。例如，法官運用法典，因此法官認為，立法是真正的積極的推動者。尊重自己的商品，因為他們的職業是和公眾打交道”。歷史認知的學科差異就是這樣產生的，這種差異的顯著特征是概念崇拜。
總之，唯心主義歷史認知模式是由于錯誤地理解客觀現實和思想觀念之間的關系而形成的。而唯物主義歷史認知模式認為，現實的歷史既不是由標榜為普世價值的理念，也不是由自命不凡的社會精英創造的，歷史有其客觀的發展規律。將主觀歷史凌駕于客觀歷史之上，必然產生錯誤的歷史理論。
二、思想統治與階級統治：意識形態話語的依附性如何形成
唯心主義歷史認知模式強調思想統治的絕對地位，這種思想統治具有超歷史、超階級的特性。馬克思指出，在階級社會，當統治階級內部出現精神勞動和物質勞動的分工以后，從事精神勞動的這一部分人作為該階級的思想家出現，這些思想家是這一階級中積極的、有概括能力的玄想家，這些玄想家“把編造這一階級關于自身的幻想當作主要的謀生之道，而另一些人對于這些思想和幻想則采取比較消極的態度，并且準備接受這些思想和幻想，因為在實際中他們是這個階級的積極成員，很少有時間來編造關于自身的幻想和思想”。馬克思認為，在統治階級內部的分裂有時可能發展成這兩部分人之間的一定程度的對立和敵視，這種對立和敵視表現為思想的“沖突”。比如，在資產階級意識形態內部也存在著不同思想派別的“沖突”，但其根本宗旨是一致的，所以，統治階級內部的思想“沖突”只是表象而已。馬克思科學說明了思想統治和階級統治的關系，即思想統治是階級統治的表現，所謂思想或思想統治的至上性是不存在的。
在唯心主義歷史認知模式中，不同的思想統治和支配著歷史，這樣，就很容易從這些不同的思想中抽象出“一般思想”和“普遍觀念”，并把它們當作歷史上占統治地位的東西，從而把所有這些個別的思想和概念說成是歷史上發展著的一般概念的“自我規定”，“在這種情況下，從人的概念、想象中的人、人的本質、一般人中能引申出人們的一切關系，也就很自然了。思辨哲學就是這樣做的”。馬克思指出，精神在歷史上的最高統治的全部戲法，可以歸結為以下有機統一的三個手段：
首先，必須把進行統治的個人和統治思想分割開來，承認思想或幻想在歷史上的統治。其次，必須使這種思想統治具有某種秩序，必須證明，在一個承繼著另一個而出現的占統治地位的思想之間存在著某種神秘的聯系，而要做到這一點就得把這些思想看作是“概念的自我規定”。最后，“為了消除這種‘自我規定著的概念’的神秘外觀，便把它變成某種人物——‘自我意識’;或者，為了表明自己是真正的唯物主義者，又把它變成在歷史上代表著‘概念’的許多人物——‘思維著的人’、‘哲學家’、玄想家，而這些人又被看作是歷史的制造者、‘監護人會議’、統治者。這樣一來，就把一切唯物主義的因素從歷史上消除了，就可以任憑自己的思辨之馬自由奔馳了”。過濾掉思想的物質因素之后，思想就成了超越一切時代的絕對主宰，這是一切唯心主義理論的通用把戲。
馬克思在批判思想或思想統治至上論的基礎上，科學闡述了思想統治和階級統治的相互關系，揭示了唯心主義歷史認知模式的階級本質。馬克思說出了階級社會中一切統治階級不愿意承認的思想統治把戲，“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統治地位的物質力量，同時也是社會上占統治地位的精神力量。支配著物質生產資料的階級，同時也支配著精神生產資料，因此，那些沒有精神生產資料的人的思想，一般地是隸屬于這個階級的。占統治地位的思想不過是占統治地位的物質關系在觀念上的表現，不過是以思想的形式表現出來的占統治地位的物質關系;因而，這就是那些使某一個階級成為統治階級的關系在觀念上的表現，因而這也就是這個階級的統治的思想”。從這里可以看出，在階級社會里，任何意識形態都不具有完全獨立的性質，它的階級依附性是其基本屬性。這樣，“道德、宗教、形而上學和其他意識形態，以及與它們相適應的意識形式便不再保留獨立性的外觀了。它們沒有歷史，沒有發展，而發展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物”。這一重要論述為我們科學把握思想的歷史內容、實踐本質和時代特征提供了方法和依據，據此我們可以判斷：關于存在“普世價值”的一切論調都是虛妄的理論主張。
三、虛假代表與真實代表：意識形態的真相如何揭示
任何意識形態都聲稱自己代表的是普遍利益或人類利益，這是意識形態的一個特點。但是，這里有虛假代表和真實代表的區別。馬克思指出，每一個企圖取代舊統治階級的新階級，為達到自己的目的就不得不把自己的利益說成是全體社會成員的共同利益，這在觀念上的表達就是賦予自己的思想以普遍性的形式，把這種思想描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想。由此可見，思想的世代變化是統治階級更替的表現形式，在階級社會中，意識形態歸根到底是代表統治階級的根本利益，這就是意識形態的真相。統治階級如果把自己的意識形態說成是普遍利益的代表，意識形態的虛假性或欺騙性就暴露無遺了。
在階級社會，意識形態的虛假性還會以其道德化和神圣化表現出來，在社會矛盾激化、階級分化劇烈的歷史時期，統治階級就越想盡一切辦法加強意識形態的道德化和神圣化。馬克思指出，“當前社會的交往形式以及統治階級的條件同走在前面的生產力之間的矛盾愈大，由此產生的統治階級內部的分裂以及它同被統治階級之間的分裂愈大，那末當初與這種交往形式相適應的意識當然也就愈不真實，也就是說，它不再是與這種交往形式相適應的意識了;這種交往形式中的舊的傳統觀念(在這些觀念中，現實的個人利益往往被說成是普遍的利益)也就愈發下降為唯心的詞句、有意識的幻想和有目的的虛偽。但是，這些東西被生活揭穿得愈多，它們對意識本身的作用愈小，那末它們對自身的捍衛也就愈堅決，而這個標準社會的語言也就愈加虛偽，愈加道德化，愈加神圣化”。
在資本主義社會，經濟學家是資本主義方式和資產階級統治的代言人，其論證方法表面上具有超階級的特征。自由主義經濟學家慣用的手法是將社會制度分為兩種，一種是人為的，一種是天然的。他們認為，封建制度和社會主義制度都是人為的，只有資本主義制度是天然的。所謂“天然”就是合乎規律的，所謂“人為”就是違背規律的，孰優孰劣似乎是不言自明的。對此，馬克思指出，“經濟學家們的論證方式是非常奇怪的。他們認為只有兩種制度：一種是人為的，一種是天然的。封建制度是人為的，資產階級制度是天然的。在這方面，經濟學家很像那些把宗教也分為兩類的神學家。一切異教都是人們臆造的，而他們自己的宗教則是神的啟示。經濟學家所以說現存的關系(資產階級生產關系)是天然的，是想以此說明，這些關系正是使生產財富和發展生產力得以按照自然規律進行的那些關系。因此，這些關系是不受時間影響的自然規律。這是應當永遠支配社會的永恒規律。于是，以前是有歷史的，現在再也沒有歷史了。以前所以有歷史，是由于有過封建制度，由于在這些封建制度中有一種和經濟學家稱為自然的、因而是永恒的資產階級社會生產關系完全不同的生產關系”。這種所謂“天然”與“人為”的制度差異，也是歷史終結論的基本依據。現在，仍然有人將資本主義說成是“天然”的，將社會主義說成是“人為”的。這一理論的潛臺詞就是，資本主義的發展是合乎規律的，社會主義的發展是違背規律的。這樣，資本主義就成為不可超越的生產方式和社會制度，資本主義就很自然地披上了道德和神圣的外衣。
舊式革命的特點造成了少數人代表全體人民的假象，馬克思主義經典作家認為，以往一切革命的結果都是某一階級的統治被另一階級的統治所取代，“但是，以往的一切統治階級，對被統治的人民群眾而言，都只是區區少數。一個統治的少數這樣被推翻了，另一個少數又取代它執掌政權并依照自己的利益改造國家制度。每次這都是一個由于經濟發展狀況而有能力并且負有使命進行統治的少數集團，正因為如此，并且也只是因為如此，所以在變革發生時，被統治的多數或者站在這個少數集團方面參加變革，或者安然聽之任之。但是，如果撇開每一次的具體內容不談，那么這一切革命的共同形式就在于：它們都是少數人的革命。多數人即使參加了，他們也只是自覺地或不自覺地為少數人效勞;然而，正是由于這種情形，或者甚至只是由于多數人采取消極的不反抗的態度，于是看起來就好像這個少數代表了全體人民”。近代無產階級革命之前的一切舊式革命都造成了“少數代表了全體人民”的假象，革命似乎只是由于少數人的努力和犧牲才得以成功。無產階級革命區別于舊式革命的顯著標志就是強調革命不是少數人的事，革命是無產階級自己的事，革命的根本目的是為了解放無產階級自身。這一事實告訴我們，在現代社會，少數人如果還想以救世主定位自己，必然遭到廣大人民的堅決反對。
只有真正革命的階級才能將階級利益和普遍利益統一起來，馬克思指出，這個階級就是工人階級。馬克思、恩格斯指出，在所有階級中，只有無產階級才是真正革命的階級，其他的階級都會隨著大工業的發展而日趨沒落和滅亡。無產階級是大工業本身的產物，它是先進生產方式的代表。馬克思、恩格斯明確指出，無產階級在資本主義社會中所處的經濟地位決定了它必然要肩負起解放自己和解放全人類的歷史使命。任何狹隘的經驗直觀都不能真正看到人類的真正前景，也看不到唯物史觀、工人階級和人類未來這三者的內在關聯，“共產主義作為馬克思主義哲學的底蘊表明，這一哲學本質上是工人階級世界觀，是通過工人階級的解放實現人類解放的行動指南。只有在這一過程中，哲學才能走出書齋和精神貴族的狹小圈子，成為廣大人民創造生氣勃勃的新生活的實踐力量，從而實現哲學向人民的回歸。這一以唯物辯證法、歷史辯證法為標志的新世界觀，實現了認識論、邏輯學和辯證法的統一，以及自我意識、階級意識和人類意識的統一，是認識世界和改造世界相統一的哲學，從而實現了哲學向現實生活的回歸。它不但根本區別于自我封閉的傳統‘體系’哲學，也區別于西方現當代形形色色的‘生存論’哲學”。
在當代形形色色的學術話語中，我們可以看到許多自我封閉的“體系”哲學，這個體系就是某種精神“體系”，前面提到的所謂“告別革命”論就屬于這樣的“體系”。“告別革命”論認為革命容易使人發瘋發狂、喪失理性，革命有巨大的破壞力量，不能依靠革命推動歷史進步。“告別革命”論提出五四運動前后馬克思主義在中國的傳播和發展破壞了“正常的”歷史進程，“以俄為師”使中國偏離了“以英美為師”的“近代文明的主流”。在類似這樣的理論話語中，不存在客觀的歷史進程，更不存在歷史發展規律，歷史只是面團，他們想怎么揉就怎么揉。這樣，客觀歷史就成了純粹的精神史或思想史。在歷史研究領域，這種主觀代替客觀的錯誤傾向十分普遍，造成了許多消極影響，如不加以克服，后患無窮。
本文原載于《馬克思主義文摘》2015年第1期
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