中國女權(quán)運動史

　　20世紀的中國婦女，經(jīng)歷了不同歷史話語體系的主體性建構(gòu)：從傳統(tǒng)儒家倫理規(guī)訓(xùn)的家庭中的女性，到殖民現(xiàn)代性情欲化的女性，再到毛時代男女平等的國族框架中的婦女，改革開放后由女性知識精英所倡導(dǎo)的女性主體意識，進入1990年代后，迅速被市場經(jīng)濟和商業(yè)文化利用、收編和規(guī)訓(xùn)的欲望化女性主體。

　　家庭主婦、剩女、女工、農(nóng)村留守婦女、白富美、女漢子、女權(quán)主義者、拉拉等等女性身份的命名展現(xiàn)的是一副眾聲喧嘩的景象。僅僅采用西方女權(quán)主義理論框架，或者堅持單一的馬克思主義階級視角，都無法理解當(dāng)下中國錯綜復(fù)雜、多元并置的性別政治和文化。

　　晚清：中國女權(quán)運動的肇始

　　在目前的研究文獻中，研究者普遍認為中國的女權(quán)主義運動肇始于19世紀末20世紀初以梁啟超、金天翮等男性知識分子主張男女平等、婚姻自由、婦女受教育權(quán)等等觀念，但在他們的論述中，婦女解放運動隸屬于啟蒙運動與民族主義運動的一部分，仍以男性為中心，王琦稱其為男性女權(quán)主義(male feminism)，以區(qū)隔于1949年之后社會主義中國的國家女權(quán)主義(state feminism)。2013年出版的《中國女權(quán)主義的誕生》一書重新發(fā)掘了長久以來被歷史所遺忘的晚清女權(quán)理論家何殷震，作為一個激進的無政府主義者，她既強烈批判儒家意識形態(tài)所支撐的帝國父權(quán)制，也對當(dāng)時男性知識分子的啟蒙話語提出尖銳批評，指出女權(quán)主義斗爭不是從屬于民族主義、種族中心主義和資本主義現(xiàn)代化的議程，劉禾、麗貝卡和高彥頤認為她提出的“男女有別”和“生計”是比性別-社會性別(sex-gender)和階級(class)更全面和有效的女權(quán)主義政治經(jīng)濟學(xué)分析范疇。借由何殷震與梁啟超、金天翮的對比，她們指出打破中西二元對立邏輯，破除與整體化的西方女權(quán)主義相對立的中國女權(quán)主義的預(yù)設(shè)和想象，重新思考中國女權(quán)主義的復(fù)雜譜系和歷史脈絡(luò)之必要。

　　自晚清開始，以秋瑾為代表的一批女革命家興辦女學(xué)，參與革命，后來的國民革命、北伐戰(zhàn)爭，婦女都有參與其中，當(dāng)時的婦女運動要求破除封建婚姻制度，追求自由戀愛和婚姻自主，爭取男女同等的參政權(quán)、財產(chǎn)繼承權(quán)、受教育權(quán)、就業(yè)權(quán)、刑法權(quán)等，宋少鵬以權(quán)利的個人主義特征和權(quán)利與自由的關(guān)聯(lián)，將爭取權(quán)利的女權(quán)運動界定為自由主義女權(quán)運動。20世紀20年代的中國城市社會空間里存在三類婦女運動：爭取政治和法律平等權(quán)的女權(quán)運動、以慈善和社會服務(wù)為特色的基督教婦女運動、爭取經(jīng)濟權(quán)益的勞動婦女運動，前兩類運動的參與者主要是城市知識女性，第三類主要是城市女工，自20世紀20年代開始，中國共產(chǎn)黨組織的女工運動和相關(guān)的公共話語論辯與宣傳，使得勞動婦女運動的可見度日漸上升，逐漸與清末民初開創(chuàng)的知識婦女女權(quán)運動一同成為中國近代婦女運動史的兩條主要線索。1927年前中共領(lǐng)導(dǎo)和支持的婦女運動與中共在1949年之后采用的“婦女解放運動”不同，前者既吸收了五四女權(quán)主義的思想，又以五四的“社會”和“社會主義”思想為依據(jù)，企圖超越和克服自由主義女權(quán)運動只強調(diào)權(quán)利的局限，將婦女運動與社會整體改造性工程相結(jié)合(宋少鵬,2013)。1920年代的婦女解放思潮與五四啟蒙運動主張的人權(quán)思想一致，但伴隨反帝反殖民的民族獨立運動的發(fā)展，婦女解放思潮很快被民族主義思潮覆蓋，關(guān)于人的解放的“女性”概念也逐漸替換為社會解放的“婦女”概念，作為解放對象的女性同男性站在一起反對封建社會制度，女性自身的議題不得不退居其次。

　　毛澤東時代：男女平等的婦女解放運動

　　毛澤東時代的婦女解放運動，主張男女平等，女性享有和男性一樣的政治社會權(quán)利，女權(quán)主義被認為是西方資產(chǎn)階級意識形態(tài)而遭到批判和封禁。馬克思主義婦女觀從五四時期濫觴，主要觀點包括：婦女的受壓迫根源是私有制，因而是階級壓迫的一部分，婦女參與社會主義和共產(chǎn)主義革命是獲得徹底解放的唯一正確道路，社會主義國家實行男女平等的基本國策。在社會主義中國，男女平等是國家主導(dǎo)的意識形態(tài)，政府自上而下的婦女解放運動通過推動婦女成為社會人，享有和男性一樣的政治社會法律權(quán)利，建構(gòu)出男女平等的制度條件和社會空間，以公共領(lǐng)域淡化甚至抹殺性別差異的無差別的平等來帶動私人領(lǐng)域的性別秩序變革，從而消除兩性的權(quán)力等級關(guān)系。新中國的男女平等、同工同酬、婚姻自主等法律政策，縮小性別角色對女性的異化，女性這時候不是父親、丈夫、兒子等男性角色的依附、從屬和輔助角色，但卻是一個集體——民族群體的化身。她在經(jīng)濟、政治、人格的自主和獨立均以從屬和臣服這一集體為前提，以獲得集體許諾的獨立平等，又以消失自我為代價——不僅是性別角色的差異，還有個體之間的差異。但這個時期公共領(lǐng)域的男女平權(quán)，并沒有在私人領(lǐng)域里展開，也就是說家庭關(guān)系中的父權(quán)制從未被撼動。

　　改革開放：自由主義女權(quán)運動

　　后社會主義階段的中國，女權(quán)運動與國家的關(guān)系發(fā)生了深刻的變化。1978年開始，中國大陸開始了市場經(jīng)濟體制改革和對外開放政策，被視作“市場女性主義”(market feminism)的代表學(xué)者李小江提出“有性的人”，以打破毛時代的去性別化的婦女研究。1980年代的翻譯熱潮，同樣也帶來了一批西歐女權(quán)主義著作的引進，如法國波伏娃的《第二性》、英國伊格爾頓的《女權(quán)主義文學(xué)理論》等等，和一批本土婦女研究和女性主義書籍的出版，如李小江主編的《婦女研究叢書》、張京媛主編的《當(dāng)代女性主義文學(xué)批評》、荒林主編的《中國女性主義》等等。

　　1995年在北京懷柔召開的聯(lián)合國第四次世界婦女大會，是中國婦女運動發(fā)展的一次重要歷史轉(zhuǎn)向。這次會議直接帶來了NGO在中國的合法化，諸如“性別平等”、“女性賦權(quán)”、“社會性別主流化”等等概念為中國女權(quán)主義者提供了新的話語資源，從而與馬克思主義理論框架下的“男女平等”拉開距離。一批來自美國女權(quán)主義理論著作借機翻譯和出版，例如美國自由主義女權(quán)主義代表貝蒂·弗里丹的《女性的奧秘》和凱特·米利特的《性政治》。

　　1990年代以來中國女權(quán)主義深受美國自由主義女權(quán)主義理論的影響。中國大陸開始向以福特基金會為代表的國際基金會開放，推進與社會性別有關(guān)的各類發(fā)展項目，促成高校開設(shè)與社會性別相關(guān)的課程和研究項目，以及培養(yǎng)了一批社會性別研究者。在中國大陸逐漸形成了兩個女權(quán)主義者群體：在高校和學(xué)術(shù)機構(gòu)以研究為主的學(xué)院派和在婦女NGO組織以項目為主的行動派，兩者往往有著密切的聯(lián)系，例如婦聯(lián)官員以及高校與婦女/性別研究機構(gòu)的學(xué)者很多人都參與了體制外的女權(quán)運動，而婦女NGO組織的背后也往往有著她們的支持。這些老一輩女權(quán)主義者有著豐富的社會資源和物質(zhì)資源，為發(fā)起、組織和維持女權(quán)運動提供了必要條件。

　　另外，婦聯(lián)通過數(shù)十年政府主導(dǎo)的女權(quán)運動建立了遍布中國大陸農(nóng)村和城市的基層組織和動員結(jié)構(gòu)，其他政府分支機構(gòu)從來沒有獲得過管理婦聯(lián)的權(quán)力，婦聯(lián)的運作相對獨立，因而有學(xué)者認為，在1995年世婦會上，婦聯(lián)定義自己為NGO不是無稽之談，它是一個非常具有中國特色的“政府的非政府組織”。婦聯(lián)所代表的國家女權(quán)主義被視作自上而下的婦女運動，通過動用政府權(quán)力將婦女議題納入各級行政機構(gòu)的議程之中，而1995年世婦會后成立的一批草根婦女機構(gòu)被視作自下而上的獨立于政府的行動方案。

　　八九十年代中國大陸婦女研究面對的批判對象是國家女權(quán)主義(state feminism)的主導(dǎo)地位，政府壟斷了婦女運動的話語，而作為運動對象的婦女缺乏自身主體性。出于對馬克思主義婦女觀的反叛，以李小江為代表的一批自由主義女權(quán)主義者通過對“鐵姑娘”形象的解構(gòu)和對女性性別認同的重新建構(gòu)，“在理論上，把婦女的解放從階級的解放中分離出來;在學(xué)科上，把女性研究從傳統(tǒng)的人文和社會科學(xué)的知識生產(chǎn)中分離出來;在戰(zhàn)略上，把婦女運動從國家塑造和控制的模式中分離出來”。民間婦女組織的紛紛成立和婦女研究的學(xué)科化為中國女性提供了一種新的自發(fā)性的政治參與方式和社會空間。

　　當(dāng)代女權(quán)運動：文化全球化

　　當(dāng)代中國內(nèi)地的女權(quán)主義思潮表現(xiàn)為一個西學(xué)東漸或文化全球化的過程——這里“全球”的實際所指是北美和西歐，而1990年代以來中國內(nèi)地女權(quán)主義思想資源的參考系主要是美國，這個階段對西方女權(quán)主義的借鑒是在本土歷史脈絡(luò)和問題意識支配下的選擇，“把紛繁復(fù)雜的(復(fù)數(shù))的女權(quán)主義理論簡約化為可操作性的性別理論”，將理論去脈絡(luò)化和去歷史化，遺留下了將理論絕對化、神圣化和普世化的歷史問題，對國家女權(quán)主義的批判抽空了“男女平等”所濃縮的中國婦女運動實踐/知識生產(chǎn)體系的政治能量，召喚出的個人主義和自由主義，某種程度上契合了市場經(jīng)濟體制的要求，只在既有制度框架下爭取婦女的個人權(quán)益，對消費主義和市場機制本身缺乏警惕和反省，從而對新自由主義資本主義對婦女權(quán)利造成的傷害處于失語狀態(tài)。

　　從計劃經(jīng)濟向市場經(jīng)濟轉(zhuǎn)型過程中，農(nóng)村留守婦女、城市外來女工、國有企業(yè)下崗女工等女性群體成為改革浪潮中的弱勢群體，而出于對毛時代國家主導(dǎo)的馬克思主義意識形態(tài)的反感，自由主義女權(quán)主義者拋棄了“階級”分析范疇。社會性別理論成為當(dāng)代中國內(nèi)地女權(quán)主義主流話語，這確然在某種程度上吻合了中國當(dāng)代城市知識女性的問題和困惑，但卻忽略了廣大城鄉(xiāng)弱勢婦女的權(quán)利，以及其生存狀況與國家體制之間深刻的依存關(guān)系。幫助弱勢婦女群體的項目采用的是“保護婦女權(quán)益”的名義，卻沒有能力去質(zhì)問資本主義制度和市場化過程本身的結(jié)構(gòu)性問題。有學(xué)者指出，“性別平等”不能涵蓋女權(quán)運動的全部內(nèi)容，“性別平等”只是女性作為性別主體意義上的解放，只強調(diào)性別平等，會遮蔽婦女作為階級、族群、國家和其他社會范疇的成員所可能獲得具有歷史語境和現(xiàn)實維度的解放。

　　展望21世紀：女權(quán)運動再出發(fā)

　　即使在西方社會語境中批判中產(chǎn)階級女權(quán)主義，不是說中產(chǎn)階級的就有問題，而是從知識生產(chǎn)的結(jié)構(gòu)角度看，用中產(chǎn)階級女權(quán)主義為所有女性代言才是有問題，批判真正的落腳點是知識生產(chǎn)和社會運動議程的政治經(jīng)濟學(xué)。因而我認為，對當(dāng)代中國女權(quán)運動更準確的質(zhì)疑應(yīng)該是，是否存在以知識女性為主體的女權(quán)運動對女工、農(nóng)村留守婦女等弱勢女性群體的議題的忽略或遮蔽?除此之外，知識女性與女工、農(nóng)村婦女之間有可能構(gòu)筑姐妹情誼嗎?

　　對“階級斗爭高于一切”的矯枉過正造成了中國女權(quán)運動的全面右轉(zhuǎn)，不了解社會主義婦女解放運動的歷史遺產(chǎn)，接觸的多為自由主義女權(quán)主義理論，中國很多女權(quán)主義者自動放棄了反抗新自由主義的武器，也沒有反思資本主義壓迫的自覺性。如今站在歷史的當(dāng)下，如何批判性地繼承社會主義婦女解放運動的歷史遺產(chǎn)，又如何反思當(dāng)下女權(quán)運動議程的失衡，并在政治行動上找到女權(quán)運動的多元主體——在當(dāng)下城市女權(quán)運動中比較邊緣的女工群體，以及在整個漫長20世紀女權(quán)運動中都沒有自身主體位置的農(nóng)村婦女群體?我想這些問題是值得今天的性別研究學(xué)者和女權(quán)運動人士深思的。只有重新發(fā)掘中國女權(quán)運動和女權(quán)思想的歷史資源，將女性問題置于政治、經(jīng)濟、社會、地域等多重維度中予以分析，和勞工群體進行廣泛的聯(lián)接，中國的女權(quán)主義才不會只是城市中產(chǎn)的寵兒，而能夠迎來更廣泛、更有力的懷抱。

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