最近，有一個單位進行調研，提出一個新的概念：“泛社會主義”。開始的時候，我還不大明白什么意思，經過解釋，我才懂得，他們認為，各種社會主義，不管是民主社會主義、生態社會主義、小資產階級社會主義(他們沒敢提封建社會主義)，都是社會主義大家庭的一員，我們都需要團結，不要排斥。盡管主張不一樣，但都要搞社會主義，這是一致的。不要搞得清一色，只有一家科學社會主義，其他都否定了。那樣就變成孤家寡人了。
這幾年來我們批判過什么“社會主義”呢?主要是批判了民主社會主義。所以，提出所謂“泛社會主義”，實際上是說，不應該批判民主社會主義，應該把民主社會主義看作是社會主義大家庭的一員，對民主社會主義應該寬容，應該團結它。
這就涉及一系列理論問題，究竟什么叫社會主義?是不是所有打著“社會主義”旗號的派別就都是“一家人”，就都要講寬容、講團結?我們要不要批判民主社會主義，要不要劃清科學社會主義與民主社會主義的界限?
“社會主義”這個概念是伴隨著資本主義產生的。隨著資本主義的產生和發展，日益暴露出資本主義固有的矛盾和弊病，不同階級從本階級的立場出發，揭露資本主義的弊病，提出自己的對未來社會的設想，這時，凡是說資本主義有弊病的人，都打出“社會主義”的旗號，所以歷史上“社會主義”是五花八門的，據說自1827年以來，關于社會主義的定義有近300種之多。封建貴族為了奪回被資產階級奪去的天堂，提出了“封建社會主義”;小資產階級為了維護小生產者的利益，反對日益導致小生產破產的資本主義生產方式和資產階級政權，提出了“小資產階級社會主義”，例如蒲魯東主義;新生的但還不成熟的工人階級，從人的理性出發，幻想建立一個沒有剝削、沒有壓迫的理想社會，這就是“空想社會主義”;資產階級內部也有不同群體，有時資本主義的發展也會侵害到資產階級某些群體的利益，這些群體也會批評資本主義的弊病，自稱是“社會主義”，這就叫“資產階級社會主義”。馬克思恩格斯在《共產黨宣言》里曾經一一分析過這些“社會主義”的階級實質。正是通過分析、批判這些不同的社會主義流派，在歷史唯物主義這個新的世界觀指導下，在剩余價值學說的基礎上，他們創立了科學社會主義。
自從科學社會主義問世以來，再講“社會主義”就不能離開科學社會主義基本原則了。習近平在回顧科學社會主義發展歷程時曾經明確指出：“科學社會主義基本原則不能丟，丟了就不是社會主義。”這是一個十分重要的論斷。他實際上提出了一個判斷“社會主義”的標準：堅持科學社會主義基本原則，才是社會主義;否定、反對科學社會主義基本原則，就不是社會主義。他提出，中國特色社會主義是社會主義，而不是其他什么主義。為什么這么說呢?因為我們堅持了科學社會主義基本原則，中國特色社會主義是科學社會主義基本原則同當前中國具體實際相結合的產物，是科學社會主義發展歷史進程中的一個時間段。科學社會主義是中國特色社會主義的根子，離開了科學社會主義基本原則，就不是社會主義，也就沒有中國特色社會主義。
今天，我們討論“社會主義”問題，首先要看是不是堅持科學社會主義基本原則，離開這個標準，就沒有共同語言。絕不能把自稱為“社會主義”的一切思潮、流派(不管是不是堅持科學社會主義基本原則)都當作是社會主義大家庭的一員。這是討論社會主義問題的一條最基本的原則。不能離開這一標準，侈談什么“泛社會主義”，把反對科學社會主義的思潮也當作社會主義，與之稱兄道弟，這會模糊根本的階級界限的。
老實說，對各種“社會主義”必須做階級分析，看它代表了哪個階級的利益。討論各種“社會主義”先要看它的階級實質，然后再講對待它的政策、策略。只講策略，不看本質，那是機會主義的特點。然而沒有階級觀點和階級分析方法，就看不清它們的本質。一講階級、階級觀點、階級分析方法，好像有點犯忌，然而沒有階級觀點、階級分析方法，討論“社會主義”問題就是一筆糊涂帳。對代表封建貴族、資產階級利益的“社會主義”，我們是不能把它看作社會主義大家庭一員的，把它們當作自家兄弟，那就是喪失了工人階級的階級立場。這應該是常識性的問題。
進一步的問題是：科學社會主義基本原則是什么?簡單說來，就是《共產黨宣言》里，在分析資本主義基本矛盾的基礎上，按照社會發展規律提出的未來社會的基本原則。概括來說，這些基本原則就是：政治上，工人階級必須組織成自己的政黨——共產黨，并在黨的領導下通過革命從資產階級手里奪取政權，使自己成為統治階級，建立無產階級專政;經濟上，必須與傳統的私有制徹底決裂，建立生產資料公有制，實行按勞分配原則，消滅剝削，消除兩極分化，逐步實現共同富裕;思想上，必須同傳統的私有觀念徹底決裂，把工人階級的世界觀——馬克思主義，作為指導思想。科學社會主義的基本原則反映了社會發展的規律，體現了歷史發展的必然趨勢，它在人類社會發展一個特定的歷史階段上具有普遍意義，“放之四海而皆準”。在我國改革開放的新形勢下，鄧小平把這些原則概括為四項基本原則，說它是“成套設備”，也就是說，它是一個完整的體系，缺一不可。他說，拋棄了四項基本原則中的任何一項，就是否定了社會主義。
有人提出，既然我們承認社會主義有不同的模式，那么就應該承認民主社會主義是社會主義的一種模式，而不能把民主社會主義排除在社會主義大家庭之外。這是一個需要探討的問題。必須正確理解社會主義模式。在討論這個問題時，在方法論上我們應該把社會主義基本原則同它的具體實現形式區分開來。不同模式的社會主義首先是搞社會主義，這是前提。從本質上說，堅持科學社會主義基本原則，才能叫社會主義。這是社會主義的共性。我們把十月革命的勝利、蘇聯社會主義模式的形成、改革開放前我國的社會主義實踐和中國特色社會主義看作是社會主義的不同模式，就是因為它們都堅持了科學社會主義基本原則，搞的都是社會主義。否定了科學社會主義基本原則，就不是社會主義，連社會主義都說不上了，怎么能談得上社會主義的不同模式呢?但是科學社會主義的基本原則怎么具體付諸實現，在不同國家、不同時期是不一樣的，需要每個國家的共產黨根據不同的條件進行探索，因此社會主義基本原則的實現形式可以而且應該是不一樣的。這就是社會主義的特殊性。就社會主義的基本原則而言，這一層次不存在不同模式：具備這些基本原則才是社會主義，不具備就不是社會主義;就這些基本原則的具體實現形式而言，不同國家、民族應該是不一樣的，從而形成社會主義的不同模式。社會主義的不同模式就是社會主義的共性與特殊性的統一。
黨的十七大、十八大都明確指出，中國特色社會主義既堅持了科學社會主義基本原則，又根據中國的具體國情和時代的特點具有鮮明的中國特色。這說明，科學社會主義基本原則是中國特色社會主義的本質，只是在這些基本原則的具體實現形式上才具有中國特色。在本質層次上堅持科學社會主義基本原則，而在這些基本原則的具體現實形式層次上具有自己的特點，這就構成一種社會主義模式。
必須明確一條：不能把反對科學社會主義基本原則的思潮、制度看作是社會主義的一種模式，正如不能把反對馬克思主義基本原理的思潮看作是馬克思主義的一個流派一樣。而這種情況，在學術界是經常可以看到的。例如，有人說，伯恩斯坦的社會民主主義思想盡管是反對和修正馬克思主義基本原理的，但它仍不失為馬克思主義的一個流派。不能把馬克思主義搞成清一色，馬克思主義是有不同流派的，不能說，除了馬克思、恩格斯、列寧、斯大林、毛澤東、鄧小平這條線之外就不是馬克思主義。這是一個需要澄清的問題。我們承認，馬克思主義的隊伍是廣泛的，不能局限于馬克思、恩格斯的學說、列寧主義、毛澤東思想、中國特色社會主義，此外就都不是馬克思主義，但馬克思主義是由它的基本原理構成的理論體系，而不是一種可以隨意粘貼的標簽，只有贊成這些基本原理，才能稱之為馬克思主義;不贊成甚至反對這些基本原理，那是不能叫做馬克思主義的。連馬克思主義都不是了，怎么還會是馬克思主義的一個流派呢?這在邏輯上是說不通的。伯恩斯坦反對馬克思主義基本原理，他是無論如何不能列入馬克思主義隊伍里的，不能算做馬克思主義的一個流派。
同樣的道理，社會主義的范圍也是廣泛的，不能局限于蘇聯社會主義模式、中國特色社會主義，此外就不能叫社會主義。但是社會主義是有自身的本質特征和基本原則的，也不是可以隨便粘貼的標簽。只有具備這些本質特征和基本原則才能稱之為社會主義。否定了這些本質特征和基本原則，就不能叫做社會主義。這就是習近平所說的科學社會主義基本原則不能丟，丟了就不是社會主義。只有堅持科學社會主義基本原則，并在實踐中把它與諸實施，才有可能形成社會主義的一種模式。否定了科學社會主義基本原則，連社會主義都不是了，那是不可能成為社會主義的一種模式的。
那么，能不能把民主社會主義看作是社會主義的一種模式呢?
民主社會主義的確很能迷惑人，因為它既打著社會主義的旗號，又打著民主的旗號。經常有人問，民主社會主義把民主同社會主義結合在一起，這是一種更好的社會主義模式，為什么我們不僅不贊成，而且還要批判它呢?這就有點望文生義了。我們不能只看詞句，而要看它的本質，要看它的基本理論、基本主張。總結國際國內民主社會主義的觀點和作用，我們可以把民主社會主義概括如下。民主社會主義，從意識形態來說，是一股反馬克思主義的資產階級思潮(不像某些人說的那樣是什么與科學社會主義同祖同宗、同根同源，是馬克思主義的一個流派，因為馬克思主義的基本原理幾乎沒有一個未遭到民主社會主義攻擊和反對的);從社會制度來說，是做若干改良的資本主義制度(不像某些人說那樣是什么社會主義的一種模式，因為民主社會主義根本反對科學社會主義的基本原則，只是要求對資本主義制度做點改良);從歷史作用來說，在資本主義國家里，它是充當資本主義病床前的醫生，竭力延長資本主義的壽命，在社會主義國家里，則是社會主義過渡到資本主義的橋梁(不像某些人說的那樣起到了歷史的進步作用)。
要回答民主社會主義是不是社會主義的一種模式，關鍵是究竟什么叫社會主義制度?社會主義，作為一種社會制度，具有自身的、不同于其他社會制度的本質特征和基本原則。社會主義的本質特征和基本原則就是科學社會主義的基本原則。丟了這些基本原則，就不是社會主義。民主社會主義反對科學社會主義的基本原則，它在政治上反對無產階級政黨的領導，反對無產階級專政，在經濟上反對生產資料公有制，在思想上反對馬克思主義為指導，怎么還能把它看作是社會主義的一種模式呢!有人一方面承認民主社會主義只是主張對資本主義做點改良，另一方面又說它是社會主義的一種模式，這不就自相矛盾了么!那等于說，對資本主義做點改良就是社會主義了。每一種社會制度都有它自身的質的規定性，沒有改變質的規定性，僅僅發生一點量的變化，怎么就能夠說已經由一種社會制度變成了另一種社會制度了呢。這是說不通的。
民主社會主義對社會主義下過各式各樣的定義，但這些定義都站不住腳的。為了澄清在社會主義問題上的各種糊涂觀念，有必要簡單分析一下民主社會主義的有關“社會主義”的各種各樣的定義，即民主社會主義的社會主義觀。
最普遍的是所謂“倫理社會主義”，即把社會主義看作是某些價值觀念的體現。戈爾巴喬夫就是這樣給社會主義下定義的。他說：社會主義的本質就是實現以下價值：“人道主義和全人類價值原則;民主自由原則;社會公正原則;愛國主義和族際主義原則。”所以，戈爾巴喬夫說，社會主義是“社會逐漸失去其原先狀態的一種實際運動”，只要不斷實現這些價值觀念就是社會主義。這顯然是一種歷史唯心主義觀點。他所說的“價值”，是一些思想觀念，屬于上層建筑的范疇，本來是由社會經濟關系決定的，他卻把它當作決定社會制度的東西了。顯然他顛倒了因果關系，頭足倒置了。
哪些“價值觀”構成社會主義呢?民主社會主義各派說法也不一樣，但有一點是共同的，即他們都把民主當作社會主義的本質。他們稱民主是人類文明的偉大成果，是全人類共同的價值，社會主義就是不斷推進民主的進程，換句話說，只要實現民主就是社會主義。這是完全錯誤的。
民主是國家的一種形式，是貫徹統治階級意志和利益的工具。民主屬于上層建筑，它的性質、內涵是由經濟基礎決定、并為經濟基礎服務的，因而民主是歷史的、具體的。不同社會里有不同性質的民主，社會主義社會有社會主義的民主，資本主義社會有資本主義的民主。就民主的本質來說，沒有一個適用于各種社會經濟形態的統一的民主。民主具有強烈的階級性，不同階級出于自身的階級利益，賦予民主以不同的、甚至是對立的內涵。世界上并不存在全人類共同的民主。列寧針對考茨基鼓吹的“純粹民主”，強調指出：“如果不是嘲弄理智和歷史，那就很明顯：只要有不同的階級存在，就不能說‘純粹民主’，而只能說階級的民主。”談論“純粹民主”，目的是“蒙騙工人，以便回避現代民主即資本主義民主的資產階級實質。”毛澤東也說過，民主、自由這類東西都是具體的，世界上沒有抽象的民主、自由。
鄧小平強調：“我們在宣傳民主的時候，一定要把社會主義民主同資產階級民主、個人主義民主嚴格區分開來，一定要把對人民的民主和對敵人的專政結合起來，把民主和集中、民主和法制、民主和紀律、民主和黨的領導結合起來。”他明確提出，有的人講的“民主化”的含義不十分清楚，“資本主義社會講的民主是資產階級民主，實際上是壟斷資產階級的民主，無非是多黨競選、三權鼎立、兩院制。我們的制度是人民代表大會制度，共產黨領導下的人民民主制度，不能搞西方那一套。”所以，不能抽象地談論民主，不區分資本主義民主、社會主義民主，更不能說，只要主張民主，不管是什么性質的民主，就都是社會主義。
否定民主的階級性，認為只要鼓吹民主(不管是什么性質的民主)，就是社會主義，是會導致十分荒謬可笑的結論的。我們舉一個例子。那位以提出“只有民主社會主義才能救中國”口號而出名的人，竟然把美國民主黨在議會里取得多數，稱之為社會主義的勝利，說美國已被“赤化”了。按照他的想象，共和黨掌權，美國是資本主義;民主黨掌權，美國就變成社會主義了。他是個“民主”迷，一看到民主兩個字，就興奮得不行，而且會馬上聯想到社會主義。這種連常識都不顧的邏輯，恰恰是民主社會主義的特有的東西。
我們在強調不同社會制度下民主的性質不一樣的同時，并不否認，就民主的形式、程序來說，不同社會也有某些相同之處，例如，現代民主都要講少數服從多數，都要實行代議制和領導人的選舉制等等，因而我們可以借鑒資本主義國家民主的一些具體做法。但不能由此得出結論，從性質上說，存在抽象的、超階級的民主，更不能把這種并不存在的“民主”當作判斷一個社會是不是社會主義社會的標準。在社會主義社會里，民主的性質和內涵是由社會主義的經濟基礎決定的，而不能倒過來說，民主是社會主義的本質，仿佛有了民主就是社會主義。
民主社會主義還有一種流行的社會主義定義，那就是“福利社會主義”。他們認為，社會福利制度就是社會主義制度，仿佛只要多搞點社會福利，就是社會主義了。資本主義國家(尤其是西歐社會黨執政的國家)實行社會保障和社會福利制度，民主社會主義者就認為資本主義已經和平長入社會主義了。
然而，社會保障和社會福利只是國家從統治階級根本利益出發實行的一種分配政策，并不是特定的社會制度的本質，在一定條件下，哪個社會都可以采取的。社會主義國家可以實行，資本主義國家也可以實行。戰后，在資本主義國家里，壟斷資產階級為了緩和階級矛盾，利用國內獲得的壟斷利潤和在世界市場上剝削不發達國家勞動人民獲得的超額利潤，在國內廣泛實行社會保障和社會福利制度，這在一定程度上縮小了貧富差距，維護了社會穩定。這方面社會黨所采取的具體措施，我們也是可以借鑒的。但是，資本主義的基本矛盾是資產階級私有制與生產力的社會性質之間的矛盾，這種矛盾不是靠建立社會保障和社會福利制度所能解決的。在資產階級私有制基礎上，必然導致兩極分化，而絕不可能實現共同富裕的。在資本主義條件下，這種社會保障和社會福利制度，只是起到一種社會矛盾“緩沖器”的作用，它沒有觸及資本主義雇傭勞動制度，沒有改變資本主義制度的本質，不可能從根本上解決資本主義社會的種種痼疾。說到底，這種福利制度，就像馬克思指出的那樣，不過意味著，“雇傭工人為自己鑄造的金鎖鏈已經夠長夠重，容許把它略微放松一點”而已，從而談不上什么社會主義!
從理論上講，“福利社會主義”的錯誤在于把分配當作社會主義的根本問題，仿佛只要調整分配政策，不必觸動生產關系，尤其是不必觸動所有制關系，就可以實現社會主義，就是建立了社會主義制度。這實際上是拉薩爾主義的觀點，馬克思在《哥達綱領批判》中集中批判了這種觀點。馬克思主義有一條基本原理：生產決定分配，生產方式決定分配方式。馬克思指出：“分配本身是生產的產物，不僅就對象說是如此，而且就形式說也是如此。就對象說，能分配的只是生產的成果，就形式說，參與生產的一定方式決定分配的特殊形式，決定參與分配的形式。”社會產品如何進行分配，是具有客觀必然性的，人們可以改變分配的具體做法，可以調整分配政策，但分配的性質和方式卻是由生產方式決定的。要知道，“消費資料的任何一種分配，都不過是生產條件本身分配的結果;而生產條件的分配，則表現生產方式本身的性質。”人們在生產關系中的地位，首先是是否占有生產資料，即生產資料所有制，決定了他們在分配關系中的地位，因此，不能撇開生產關系，尤其是不能撇開作為生產關系基礎的所有制形式，孤立地就分配談分配。拉薩爾主義者“把分配看成并解釋成一種不依賴于生產方式的東西，從而把社會主義描寫為主要是圍繞著分配兜圈子”，對此，馬克思批評說，他們是“仿效資產階級經濟學家”的“庸俗社會主義”。現在，民主社會主義者又在重復拉薩爾的錯誤言論，甚至進而把在不觸動私有制的條件下，按照資產階級根本利益對分配政策作一點調整，就稱之為“社會主義”，這不就是典型的“庸俗社會主義”了嗎!
毛澤東十分重視批判分配決定論。他在讀蘇聯社會主義政治經濟學教科書時，對研究分配問題提出了一個重要的方法論原則：必須從生產資料所有制出發來研究分配問題，即聯系生產條件的分配來研究消費品的分配。他批評教科書撇開生產資料的分配(也就是生產資料所有制)來談論消費品的分配，并把消費品分配當作決定性的動力這種觀點，指出：“這是一種分配決定論的錯誤觀點。就以分配問題來說，按照馬克思《哥達綱領批判》中所說的，分配首先是生產條件的分配，生產資料在誰手里，這是決定性的問題。生產資料的分配決定消費品的分配。教科書在這里不講生產資料的分配，只講消費品的分配，并且把消費品的分配當作決定性的動力，這是對馬克思上述正確觀點的一種修正，是理論上的一種極大的錯誤。”他還指出：“教科書說，社會主義比資本主義根本優越的地方就在工資不斷提高，很不對。工資屬于消費品的分配，有什么樣的生產資料的分配，就會有什么樣的產品的分配，有什么樣的消費品的分配。前者是決定后者的。”圍繞著分配問題做文章，只講物質刺激，這正是赫魯曉夫修正主義的特點。
民主社會主義還有一種社會主義觀，即“職能社會主義”。他們認為，不必觸動資產階級私有制，不必改變雇傭勞動制度，只要工人能夠參加管理和監督就是社會主義了。戰后，西方一些國家的社會黨、社會民主黨，不再要求消滅資本主義私有制、建立社會主義公有制，而只要求實行“經濟民主”，也就是只要求雇員參與企業的管理。他們認為，只要工人能夠參加企業的管理、監督企業主的活動，資本主義就可以和平長入社會主義了，無需“剝奪剝奪者”，也無需推翻資產階級政權。毫無疑問，工人參加管理和監督，對資本家來說是一種制約，它有助于緩和勞資矛盾，改善工人處境，對工人階級是有利的。社會黨執政的國家在這方面采取的一些具體措施，我們也是可以借鑒的。但從根本上說，它沒有觸及資本主義基本制度，只是在資本主義制度范圍內作了一點改良。資產階級還是統治階級，工人階級既沒有掌握政權，也沒有掌握生產資料，沒有在政治上、經濟上成為主人，要說這就是社會主義了，那等于說，工人階級仍是被統治階級，也可以是社會主義，這是荒唐的。
一種社會制度是資本主義還是社會主義，關鍵要看兩條。一是要看生產資料屬于誰。在整個生產關系體系中，生產資料所有制是決定性的，它決定了人與人之間在生產過程中的關系，也決定了產品的分配關系。只要生產資料屬于資本家所有，工人就逃脫不了被雇用、被剝削的境地，即使允許工人參加管理，允許工人有一點監督權，也改變不了這種局面，因為最終決定權仍掌握在資本家手里，只是在符合資產階級根本利益的前提下，給工人一點經濟權利，“裝點門面”而已。要根本改變工人階級的命運，必須改變所有制，即把資本主義私有制改造成為社會主義公有制，由工人階級和其他勞動人民共同掌握生產資料。這樣，工人才能成為社會的主人，整個社會才能稱之為社會主義。不消滅私有制，不建立社會主義公有制，工人階級就不能得到解放，就不能擺脫被剝削、被壓迫的命運，也就談不上社會主義。
二是要看政權掌握在誰手里。如果國家政權掌握在資產階級手里，那么即使給工人階級這個權、那個權，那也是無濟于事的，因為資產階級可以根據情況給工人某些權利，也可以隨時取消這些權利。正如毛澤東說的：勞動者沒有管理國家的權力，所有的“工作權、休息權、受教育權等等權利，就沒有保證。”人民必須管理上層建筑，“我們不能把人民的權利問題，了解為國家只由一部分人管理，人民在這些人的管理下享受勞動、教育、社會保險等等權利。”
上面我們分析了民主社會主義的社會主義觀。民主社會主義所說的各種各樣的“社會主義”，理論上都是違背科學社會主義基本原則的，實踐上都只是局限于對資本主義制度做點改良，而不觸及資本主義的根本制度，既不觸及資產階級私有制，也不觸及資產階級的政治統治，這怎么也不能說，實行民主社會主義，社會制度就從資本主義變成了社會主義了，它仍然是資本主義，本質沒有變，只是做點改良的資本主義而已。所以，民主社會主義不是社會主義的一種模式，而是資本主義的一種模式。不能把民主社會主義看作是社會主義大家庭的一員。打著泛社會主義的旗號，模糊民主社會主義的根本性質，把資本主義改良主義看作是社會主義，同它稱兄道弟，這是一件十分危險的事。它涉及舉什么旗、走什么路的大問題。這就是我們黨中央一再要求旗幟鮮明地批判民主社會主義，劃清科學社會主義與民主社會主義界限的原因。
還需要談一談我們同社會黨的關系。要把社會黨的性質同我們同社會黨的黨際關系分開。我們黨對社會黨的性質有過明確的判斷。記得1956年我們黨在批判赫魯曉夫的修正主義觀點時，寫過一份《關于和平過渡問題的意見提綱》，這個文件明確指出：“社會黨不是社會主義的政黨。除了個別的左翼以外，它們是為資產階級服務，為資本主義服務的政黨，是資產階級政黨的一種變形。在社會主義革命問題上，我們同社會黨的立場是根本不同的。不能模糊這種界限。模糊這種界限，有利于社會黨欺騙群眾，不利于我們爭取社會黨影響下的群眾。但毫無疑問，加強對社會黨的工作，爭取同社會黨的左派和中間派建立統一戰線，是很重要的。”這一觀點無疑是正確的。必須防止兩種傾向：一種是因為社會黨的性質是資產階級政黨，就不同它們來往，不同它們的左派、中間派建立統一戰線，這是關門主義傾向;另一種是因為要同社會黨建立必要的黨際聯系，甚至要借鑒社會黨治國理政的一些有用的經驗，就模糊社會黨的根本性質。就當前的情況看。可能后一種傾向更值得我們警惕。
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