馬克思主義哲學(xué)：我們時(shí)代的真理和良心

　　楊耕 1991年畢業(yè)于中國人民大學(xué)，獲哲學(xué)博士學(xué)位。現(xiàn)為北京師范大學(xué)教授、副校長。國務(wù)院學(xué)科評議組成員。教育部社會科學(xué)委員會學(xué)部委員，教育部高等學(xué)校馬克思主義理論類專業(yè)教學(xué)指導(dǎo)委員會主任。長江學(xué)者特聘教授。韜奮出版獎(jiǎng)獲得者。先后在《光明日報(bào)》《中國社會科學(xué)》《哲學(xué)研究》等報(bào)刊上發(fā)表《當(dāng)前馬克思主義研究中的五個(gè)重大問題》等論文200余篇，先后出版《為馬克思辯護(hù)：對馬克思哲學(xué)的一種新解讀》等著作12部;先后獲中國出版政府獎(jiǎng)圖書獎(jiǎng)等國家級獎(jiǎng)8項(xiàng)。

　　圖為馬克思和他的著作。資料圖片

　　圖為《當(dāng)代學(xué)者視野中的馬克思主義哲學(xué)》叢書 資料圖片

　　在中國，馬克思的名字可謂家喻戶曉，馬克思主義哲學(xué)可謂無人不知。然而，對于馬克思主義哲學(xué)的研究者來說，最容易引起爭議、最折磨耐心的問題就是，馬克思主義哲學(xué)是什么?馬克思主義哲學(xué)的位置在哪里?我注意到這樣一個(gè)現(xiàn)象，這就是，對馬克思主義哲學(xué)的爭論持久而激烈，深入而廣泛，遍及世界主要國家。從歷史上來看，一個(gè)偉大的思想家、哲學(xué)家逝世后，對他的學(xué)說進(jìn)行新的探討并引起爭論，不乏先例。但是，像馬克思這樣，在世界范圍內(nèi)引起如此持久、深入、廣泛而激烈的爭論，卻是罕見的。在這種種爭論中，馬克思的形象處在不斷的變化之中，而且馬克思離我們的時(shí)代越遠(yuǎn)，對他認(rèn)識的分歧也就越大，就像行人遠(yuǎn)去，越遠(yuǎn)越難以辨認(rèn)一樣。“熟知并非真知”。準(zhǔn)確理解馬克思主義哲學(xué)仍然是一個(gè)重大的理論問題。

　　馬克思主義哲學(xué)的理論主題：人類解放何以可能

　　馬克思主義哲學(xué)的創(chuàng)立猶如人類思想史上的壯麗日出，它使哲學(xué)這片思想的園地沐浴在“新唯物主義”明媚的陽光之中，哲學(xué)的理論主題發(fā)生了根本轉(zhuǎn)換，這就是，從“世界何以可能”轉(zhuǎn)向“人類解放何以可能”。要真正理解馬克思主義哲學(xué)及其所實(shí)現(xiàn)的哲學(xué)主題的轉(zhuǎn)換，首先就要把握馬克思那個(gè)時(shí)代的特點(diǎn)。我們應(yīng)當(dāng)明白，由哲學(xué)家們所創(chuàng)造的哲學(xué)體系，不管其形式如何抽象，不管它們具有什么樣的“個(gè)性”，都和哲學(xué)家所處的時(shí)代密切相關(guān)，從根本上說，都是一定時(shí)代的產(chǎn)物。如果用一句話來概括馬克思那個(gè)時(shí)代的特征，那就是，資本具有支配一切的權(quán)力。正是資本的存在及其支配一切的權(quán)利，導(dǎo)致人本身的活動對人來說成為一種異己的、同他相對立的力量，導(dǎo)致人的勞動、人的關(guān)系和人的世界都異化了，人的生存狀態(tài)成為一種異化的狀態(tài)，而這種異化在無產(chǎn)階級身上得到集中體現(xiàn)。19世紀(jì)中葉的西方社會，是一個(gè)由資本關(guān)系所造成的人的生存狀態(tài)全面異化的社會。

　　在這樣一個(gè)時(shí)代，哲學(xué)應(yīng)該做什么?馬克思認(rèn)為，在這樣一個(gè)時(shí)代，哲學(xué)的“迫切任務(wù)”是揭露并消除這種異化，從而“為歷史服務(wù)”。但是，西方傳統(tǒng)哲學(xué)包括德國古典哲學(xué)，無法完成這一迫切任務(wù)。這是因?yàn)椋鞣絺鹘y(tǒng)哲學(xué)在尋求宇宙“最高原因”的過程中把本體同人的活動分離開來，同人類面臨的種種緊迫的生存問題分離開來，從而使存在成為一種抽象的存在，物質(zhì)成為一種“抽象的物質(zhì)”，本體成為一種同現(xiàn)實(shí)的人及其活動無關(guān)的抽象的本體。從這樣一種抽象的本體出發(fā)無法認(rèn)識現(xiàn)實(shí)的人和人的現(xiàn)實(shí)。傳統(tǒng)哲學(xué)向人們展示的是抽象的真、抽象的善，它似乎在給人們提供某種希望，實(shí)際上是在掩飾現(xiàn)實(shí)的苦難，撫慰被壓迫的生靈，因而無法消除人的生存的異化狀態(tài)，將現(xiàn)實(shí)的人帶出現(xiàn)實(shí)的生存困境。在我看來，以往的哲學(xué)家是人在“地上”，心在“天上”，關(guān)注的是宇宙的“終極存在”或“初始物質(zhì)”，即使把目光轉(zhuǎn)向人間，關(guān)注的也只是抽象的人的命運(yùn)。與此不同，馬克思是人在“地上”，心在人間。馬克思不是虛無主義者，不是唯我主義者，他人在“地上”，當(dāng)然能看到“天上”，但他關(guān)注的是“地上”。用中國古詩詞來說，就是“舉杯邀明月，低頭思故鄉(xiāng)”。思什么?思考著無產(chǎn)階級和人類解放的問題。

　　在馬克思看來，哲學(xué)應(yīng)當(dāng)關(guān)注人類世界，關(guān)注現(xiàn)實(shí)的人及其發(fā)展，對人的生存的異化狀態(tài)給予深刻的批判，對無產(chǎn)階級和人類解放給予深切的關(guān)注。換句話說，在無產(chǎn)階級和人類解放的過程中，哲學(xué)應(yīng)當(dāng)做什么?或者說，哲學(xué)的職能是什么?對此，馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中說了兩句非常形象的話：一是哲學(xué)把無產(chǎn)階級當(dāng)作自己的“物質(zhì)武器”，無產(chǎn)階級把哲學(xué)當(dāng)作自己的“精神武器”;二是無產(chǎn)階級是人類解放的“心臟”，哲學(xué)是人類解放的“頭腦”。既然哲學(xué)是“頭腦”，那么，“頭腦”必須清醒;“頭腦”不清，就不可能確立人類解放的真實(shí)目標(biāo)。無產(chǎn)階級需要自己的哲學(xué)，這就是馬克思主義哲學(xué)。馬克思主義哲學(xué)熔鑄著對人類生存方式的關(guān)注，對人類發(fā)展境遇的焦慮，對人類現(xiàn)實(shí)命運(yùn)的關(guān)切，凝聚著對無產(chǎn)階級和人類解放的深刻理解和把握。這樣，馬克思就使哲學(xué)的理論主題從“世界何以可能”轉(zhuǎn)變?yōu)?ldquo;人類解放何以可能”。

　　馬克思主義哲學(xué)的基本特征：實(shí)踐、辯證、歷史的唯物主義

　　為了解答人類解放何以可能，馬克思主義哲學(xué)必須探討人的存在方式或生存本體，并使哲學(xué)的聚焦點(diǎn)從宇宙本體轉(zhuǎn)向人的生存本體。按照馬克思的觀點(diǎn)，人是在實(shí)踐活動中自我塑造、自我改造、自我發(fā)展的，實(shí)踐構(gòu)成了人的存在方式或生存本體。正因?yàn)閷?shí)踐構(gòu)成了人的存在方式或生存本體，所以，人的生存狀態(tài)不是凝固不變的，而是處在不斷的變化之中，即使人的生存的異化狀態(tài)也是在實(shí)踐活動中發(fā)生的。具體地說，在資本主義的生產(chǎn)方式中，勞動，這種人的生命活動異化了，人與人的關(guān)系物化了，不是人支配物，而是物統(tǒng)治人。正是通過對資本主義生產(chǎn)方式的批判，馬克思揭示出被物的自然屬性所掩蔽著的人的社會屬性，揭示出被物與物的關(guān)系所掩蔽著的人與人的關(guān)系，從而發(fā)現(xiàn)了人的自我異化的秘密所在，并力圖付諸“革命的實(shí)踐”，消除人的異化，從而“確立有個(gè)性的個(gè)人”。如果說無產(chǎn)階級和人類解放是馬克思主義哲學(xué)的理論主題，那么，“確立有個(gè)性的個(gè)人”，實(shí)現(xiàn)人的全面而自由發(fā)展就是馬克思主義哲學(xué)的最高命題。

　　為了解答人類解放何以可能，馬克思主義哲學(xué)必須探討現(xiàn)存世界的本體，并使哲學(xué)的聚焦點(diǎn)從解釋世界轉(zhuǎn)向改變世界。按照馬克思的觀點(diǎn)，現(xiàn)存世界是人化自然與人類社會相統(tǒng)一的世界，這個(gè)世界就生成于人的實(shí)踐活動中，實(shí)踐因此構(gòu)成了現(xiàn)存世界的本體。換句話說，人們正是通過自己的實(shí)踐活動“為天地立心”，在物質(zhì)實(shí)踐的基礎(chǔ)上重建世界的。問題在于，現(xiàn)存世界一經(jīng)形成又反過來制約、決定現(xiàn)實(shí)的人及其活動，現(xiàn)存世界的狀況如何，現(xiàn)實(shí)的人的狀態(tài)就如何。要改變資本主義社會中的人，首先就要改變資本主義社會。所以，馬克思主義哲學(xué)強(qiáng)調(diào)的是“改變世界”。馬克思與他所批評的“哲學(xué)家們”的根本分歧就在于：“哲學(xué)家們”把本體看作是某種超歷史的本體或非歷史的本體，以追問“世界何以可能”為宗旨而解釋世界;馬克思則把本體看作是歷史中的本體或?qū)嵺`中的本體，以求索“人類解放何以可能”為宗旨而改變世界。

　　實(shí)際上，馬克思主義哲學(xué)就是為改變世界的實(shí)踐活動而創(chuàng)立的，它本身就是對人類實(shí)踐活動中矛盾關(guān)系的理論反思。以此為前提，我們才能真正理解和把握馬克思主義哲學(xué)的本質(zhì)特征、基本特征。

　　馬克思主義哲學(xué)是實(shí)踐唯物主義。在我看來，承認(rèn)自然物質(zhì)的“優(yōu)先性”，這只是馬克思的新唯物主義與舊唯物主義的共性，它并未構(gòu)成新唯物主義本身的特征。確認(rèn)人以自身的實(shí)踐活動所引起的人與自然之間的物質(zhì)變換構(gòu)成了人的存在和現(xiàn)存世界的基礎(chǔ)和本體，這才是新唯物主義的“新”之所在，或者說，是新唯物主義“唯物”之所在。“實(shí)踐”因此成為馬克思主義哲學(xué)的基石和建構(gòu)原則，而唯心主義哲學(xué)和舊唯物主義哲學(xué)共同的主要缺點(diǎn)，就是不理解現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐活動及其本體論意義。因此，實(shí)踐唯物主義構(gòu)成了馬克思主義哲學(xué)的第一個(gè)理論特征，而且是本質(zhì)特征。

　　馬克思主義哲學(xué)是辯證唯物主義。按照馬克思的觀點(diǎn)，人類要維持自身的存在，肯定自身，就要對自然界進(jìn)行否定性的活動，改變自然界的原生態(tài)，使之成為“人化自然”“為我之物”。這樣一種否定性的辯證法包含著人與自然、人與社會、人與自我、目的與手段、思維與存在、主體與客體、限定與超越、必然與自由等等矛盾關(guān)系。這是一種最深刻、最復(fù)雜的矛盾關(guān)系。正是這種矛盾關(guān)系成為馬克思之前眾多哲學(xué)大師的“滑鐵盧”，致使唯物主義對人的主體性“望洋興嘆”，唯物主義與辯證法遙遙相對。馬克思高出一籌的地方就在于，通過對人的實(shí)踐活動及其意義深入而全面的剖析，使唯物主義和人的主體性統(tǒng)一起來了，唯物主義和辯證法因此也結(jié)合起來了。這就是說，辯證唯物主義構(gòu)成了馬克思主義哲學(xué)的第二個(gè)理論特征。

　　馬克思主義哲學(xué)是歷史唯物主義。社會活動不同于自然運(yùn)動，具有自己的特殊性。這種特殊性就在于，社會的主體是人，社會中的一切活動、一切事件都是人做的，而人是在利益驅(qū)使下、在思想指導(dǎo)下進(jìn)行社會活動的。一次地震可以毀滅一座城市，毀滅眾多人口，一場戰(zhàn)爭也可以毀滅一座城市，毀滅眾多人口，可地震就是地震，地震的背后沒有思想、沒有利益，而戰(zhàn)爭是政治的繼續(xù)，戰(zhàn)爭的背后是思想，是利益，階級的利益、民族的利益、國家的利益。社會生活的特殊性猶如橫跨在自然與社會之間的“活動翻板”。在馬克思之前，即使是堅(jiān)定的唯物主義者，當(dāng)他們的視線由自然轉(zhuǎn)向社會，開始探討社會歷史時(shí)，幾乎都被這塊“活動翻板”翻向了唯心主義的深淵。從認(rèn)識論的角度看，造成這種狀況的根本原因，仍在于以往的哲學(xué)家不理解現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐活動及其意義。從根本上說，社會就是在人的實(shí)踐活動中形成和發(fā)展起來的。在實(shí)踐活動中，人不僅同自然之間結(jié)成一定的關(guān)系，而且人與人之間也必然結(jié)成一定的關(guān)系，社會實(shí)際上是人與自然的關(guān)系和人與人的關(guān)系的統(tǒng)一體。實(shí)踐是社會關(guān)系的發(fā)源地和社會生活的本質(zhì)。馬克思的高明之處就在于，他從實(shí)踐出發(fā)去理解社會以及社會與自然的關(guān)系，從而創(chuàng)立了歷史唯物主義。歷史唯物主義因此構(gòu)成了馬克思主義哲學(xué)的第三個(gè)理論特征。

　　我把前面講的概括起來就是，馬克思主義哲學(xué)是實(shí)踐、辯證、歷史的唯物主義。在哲學(xué)史上，馬克思第一次把實(shí)踐提升為哲學(xué)的根本原則，轉(zhuǎn)化為哲學(xué)思維方式，從而創(chuàng)立一種實(shí)踐、辯證、歷史的唯物主義。在我看來，實(shí)踐唯物主義、辯證唯物主義、歷史唯物主義不是三個(gè)主義，而是同一個(gè)主義，也就是馬克思新唯物主義的三個(gè)基本理論特征。其中，實(shí)踐唯物主義是本質(zhì)特征，辯證唯物主義、歷史唯物主義這兩個(gè)基本特征都是從實(shí)踐唯物主義這一本質(zhì)特征引申出來的，是這一本質(zhì)特征必然展開的內(nèi)在邏輯和理論表現(xiàn)。我們應(yīng)當(dāng)注意，在馬克思主義哲學(xué)中，不存在一個(gè)獨(dú)立的、作為理論基礎(chǔ)的實(shí)踐唯物主義，也不存在作為兩個(gè)分支、僅僅具有應(yīng)用性質(zhì)的辯證唯物主義、歷史唯物主義;不存在一個(gè)獨(dú)立的、作為理論基礎(chǔ)的辯證唯物主義，也不存在一個(gè)獨(dú)立的、僅僅具有應(yīng)用性質(zhì)的歷史唯物主義。辯證唯物主義和歷史唯物主義不是馬克思主義哲學(xué)的兩個(gè)部分，而是馬克思主義哲學(xué)對同一個(gè)領(lǐng)域，也就是人與世界關(guān)系的研究中呈現(xiàn)出來的兩個(gè)理論特征。

　　實(shí)踐唯物主義、辯證唯物主義、歷史唯物主義又是對馬克思主義哲學(xué)的三個(gè)不同稱謂。用“實(shí)踐唯物主義”稱謂馬克思主義哲學(xué)，是為了透顯馬克思主義哲學(xué)所內(nèi)含的實(shí)踐維度及其首要性和基本性，因?yàn)閷︸R克思主義哲學(xué)來說，“全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實(shí)際地反對并改變現(xiàn)存的事物”，這是馬克思在《德意志意識形態(tài)》中所說的;用“辯證唯物主義”稱謂馬克思主義哲學(xué)，是為了透顯馬克思主義哲學(xué)所內(nèi)含的辯證法維度及其批判性和革命性，因?yàn)?ldquo;辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時(shí)包含對現(xiàn)存事物的否定的理解”，按其本質(zhì)來說，辯證法“是批判的和革命的”，這是馬克思在《資本論》中所說的;用“歷史唯物主義”稱謂馬克思主義哲學(xué)，是為了透顯馬克思主義哲學(xué)所內(nèi)含的歷史維度及其徹底性和完備性，因?yàn)槲ㄎ镏髁x的徹底性、完備性集中體現(xiàn)在歷史唯物主義中。我們不能因?yàn)轳R克思一生只使用過一次“實(shí)踐唯物主義”而認(rèn)為這一概念不成熟，我們不能因?yàn)槲鞣今R克思主義、東歐新馬克思主義倡導(dǎo)“實(shí)踐唯物主義”而忌諱這一概念，我們也不能因?yàn)樘K聯(lián)的“辯證唯物主義和歷史唯物主義”教科書有許多局限性而“廢名”。

　　馬克思主義哲學(xué)的批判性及其特征

　　講了馬克思主義哲學(xué)的理論主題和本質(zhì)特征之后，我還要講一講馬克思主義哲學(xué)的批判性及其特征。這同樣是涉及如何理解和把握馬克思主義哲學(xué)的理論主題和本質(zhì)特征的重大問題。

　　馬克思極為關(guān)注哲學(xué)的批判性。在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中，馬克思指出：“真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務(wù)就是確立此岸世界的真理。人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務(wù)的哲學(xué)的迫切任務(wù)。于是，對天國的批判變成對塵世的批判，對宗教的批判變成對法的批判，對神學(xué)的批判變成對政治的批判”。這就是說，哲學(xué)必須具有批判性，而且這種批判要同對現(xiàn)實(shí)的批判、政治的批判結(jié)合起來，從而在“批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”。在《資本論》中，馬克思指出：“辯證法，在其合理形態(tài)上，引起資產(chǎn)階級及其夸夸其談的代言人的惱怒和恐怖，因?yàn)檗q證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時(shí)包含對現(xiàn)存事物的否定的理解，即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解;辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運(yùn)動中，因而也是從它的暫時(shí)性方面去理解;辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的。”這就是說，辯證法的批判鋒芒所指，就是現(xiàn)存事物，就是資本主義制度，其目標(biāo)就是改變世界，實(shí)現(xiàn)無產(chǎn)階級和人類解放。由此，我們也就不難理解，馬克思為什么把自己的哲學(xué)稱為“批判的哲學(xué)”，稱為“批判的世界觀了”，也就不難理解，馬克思為什么把辯證法的批判性和革命性聯(lián)系在一起了，同時(shí)，也就不難理解，西方馬克思主義為什么把馬克思的辯證法稱為“實(shí)踐的辯證法”“革命的辯證法”了。

　　馬克思的哲學(xué)批判并沒有停留在“純粹哲學(xué)”的層面上，而是把哲學(xué)批判和政治批判、意識形態(tài)批判結(jié)合起來了。在資本主義社會，形而上學(xué)就是資產(chǎn)階級的意識形態(tài)，或者說，是以意識形態(tài)的方式發(fā)揮其政治功能，從而為資產(chǎn)階級政治統(tǒng)治辯護(hù)和服務(wù)的。形而上學(xué)之所以成為資產(chǎn)階級意識形態(tài)，用馬克思的話來說，就是因?yàn)樾味蠈W(xué)中的抽象存在與資本主義社會中的“抽象統(tǒng)治”具有同一性。所以，在馬克思那里，哲學(xué)批判進(jìn)展到一定程度必然展開意識形態(tài)批判。在這種雙重批判中建立起來的馬克思主義哲學(xué)，不僅是客觀認(rèn)知某種規(guī)律的知識體系，而且是批判資本主義的意識形態(tài)。我們不能從西方傳統(tǒng)哲學(xué)、“學(xué)院哲學(xué)”的視角去理解馬克思主義哲學(xué)，而應(yīng)當(dāng)從哲學(xué)批判與意識形態(tài)批判雙重批判的視野，從無產(chǎn)階級和人類解放這一新的實(shí)踐出發(fā)去理解馬克思主義哲學(xué)。

　　馬克思的哲學(xué)批判不僅與意識形態(tài)批判密切相關(guān)、融為一體，而且同資本批判密切相關(guān)、融為一體。在馬克思看來，無論是哲學(xué)批判，還是意識形態(tài)批判，都應(yīng)延伸到對現(xiàn)實(shí)生活過程的批判。這是因?yàn)椋?ldquo;意識在任何時(shí)候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現(xiàn)實(shí)生活過程。”這是馬克思在《德意志意識形態(tài)》中所說的。在馬克思的時(shí)代，對現(xiàn)實(shí)生活過程的批判就是對資本主義生產(chǎn)方式的批判，也就是資本批判。我們應(yīng)當(dāng)高度重視馬克思在《資本論》中提出的這樣一個(gè)觀點(diǎn)，這就是，“資本不是物，而是一定的、社會的、屬于一定社會形態(tài)的生產(chǎn)關(guān)系，它體現(xiàn)在一個(gè)物上，并賦予這個(gè)物以特有的社會性質(zhì)”。正是資本，使人與人的關(guān)系采取了一種物化的形式，以致人與人的關(guān)系表現(xiàn)為物與物的關(guān)系，表現(xiàn)為物對人的支配關(guān)系。資本不僅改變了人與自然的關(guān)系，而且改變了人與人的關(guān)系;不僅改變了與人相關(guān)的自然界的存在屬性，而且改變了人類社會的存在形態(tài);更重要的是，資本本身就是一種有機(jī)體制，這種有機(jī)體制向總體發(fā)展的過程就在于，使社會的一切要素從屬于自己，或者把自己還缺乏的“器官”從社會中創(chuàng)造出來。這就是說，正是資本使資本主義社會總體化了。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思明確指出：“資產(chǎn)階級生存和統(tǒng)治的根本條件是財(cái)富在私人手里的積累，是資本的形成和增殖”。在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中，馬克思明確指出：“資本是資產(chǎn)階級社會的支配一切的經(jīng)濟(jì)權(quán)利”。這就是說，資本是資本主義社會的根本規(guī)定、存在形式和建構(gòu)原則，并構(gòu)成了資本主義社會的基本建制。一言以蔽之，資本本身就是一種獨(dú)特的社會存在，是資本主義社會最基本和最高的社會存在物，是推動“全球化”進(jìn)程的真正的主體和靈魂。

　　我講了這么多，實(shí)際上是為了說明一個(gè)問題。什么問題?這就是，馬克思以商品為起點(diǎn)范疇，以資本為核心范疇展開的對資本主義社會的批判，本質(zhì)上是一種存在論或本體論意義上的批判。換言之，馬克思的哲學(xué)批判、意識形態(tài)批判是通過資本批判實(shí)現(xiàn)的，是通過商品拜物教批判、貨幣拜物教批判和資本拜物教批判實(shí)現(xiàn)的。正是在這種批判過程中，馬克思揚(yáng)棄了抽象的存在，發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)實(shí)的社會存在，發(fā)現(xiàn)了人與人的關(guān)系以物化方式而存在的秘密，并透視出人的自我異化的秘密所在，從而把本體論和人間的苦難與幸福結(jié)合起來了，使無產(chǎn)階級和人類解放得到了本體論證明。我們既不能從西方傳統(tǒng)哲學(xué)、“學(xué)院哲學(xué)”的視角去認(rèn)識馬克思的資本批判，也不能從西方傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)學(xué)、“學(xué)院經(jīng)濟(jì)學(xué)”的視角去認(rèn)識馬克思的資本批判。實(shí)際上，馬克思的資本批判是經(jīng)濟(jì)學(xué)和哲學(xué)的高度統(tǒng)一。

　　阿爾都塞在《讀〈資本論〉》中表述過這樣一種見解，馬克思的資本批判不僅存在著哲學(xué)的維度，而且意味著政治經(jīng)濟(jì)學(xué)理論的嚴(yán)格表述所不可缺少的哲學(xué)概念的產(chǎn)生。阿爾都塞的這一見解是正確而深刻的。馬克思的資本批判理論只有在馬克思主義哲學(xué)這一更大的概念背景下才能得到真正理解;反之，馬克思主義哲學(xué)的意義只有在同馬克思資本批判的關(guān)聯(lián)中才能顯示出來;而無論是哲學(xué)批判，還是資本批判，都只有在無產(chǎn)階級和人類解放這一更大的意識形態(tài)背景下才能得到真正理解。正如馬克思在《資本論》中所說，“就這種批判代表一個(gè)階級而論，它能代表的只是這樣一個(gè)階級，這個(gè)階級的歷史使命是推翻資本主義生產(chǎn)方式和最后消滅階級。這個(gè)階級就是無產(chǎn)階級。”在我看來，哲學(xué)批判、意識形態(tài)批判和資本批判高度關(guān)聯(lián)、融為一體，這是馬克思獨(dú)特的思維方式，是馬克思主義哲學(xué)獨(dú)特的存在方式。正是在這里，我們可以發(fā)現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)的當(dāng)代意義。

　　由此，我想到一種觀點(diǎn)。這種觀點(diǎn)認(rèn)為，馬克思主義哲學(xué)產(chǎn)生于“維多利亞時(shí)代”，距今已經(jīng)有一個(gè)半世紀(jì)的歷史，因而過時(shí)了。這是一種傲慢與偏見。我們不能僅僅依據(jù)某種學(xué)說創(chuàng)立的時(shí)間來判斷它是不是過時(shí)，是不是真理。新的未必就是真的，老的未必就是假的，時(shí)髦的未必就是真實(shí)的，走馬燈一樣更換本身就說明有問題。我們都知道阿基米德定律創(chuàng)立的時(shí)間很久遠(yuǎn)了，但今天的造船業(yè)無論多么發(fā)達(dá)，都不能違背這條定律。如果違背了阿基米德定律，造出的船無論技術(shù)多么先進(jìn)，無論形式多么豪華，無論多么“人性化”，都不可能航行，如航行必沉無疑。一門學(xué)科、一種學(xué)說是否過時(shí)，是否具有當(dāng)代意義，關(guān)鍵不在于它創(chuàng)立的時(shí)間，而在于它是否發(fā)現(xiàn)和把握研究對象的運(yùn)動規(guī)律，它所提出的問題的廣度與深度，以及是否具有“本質(zhì)性的維度”。由于馬克思主義哲學(xué)深刻地把握了資本主義社會的運(yùn)動規(guī)律，深刻地把握人類社會發(fā)展的一般規(guī)律，由于馬克思主義哲學(xué)所提出的消除人的異化、實(shí)現(xiàn)人類解放的問題仍然契合著當(dāng)代世界的重大問題，所以，馬克思主義哲學(xué)又超越了19世紀(jì)這個(gè)特定的時(shí)代，并具有內(nèi)在的當(dāng)代意義。20世紀(jì)的歷史運(yùn)動，資本主義的變化與社會主義的改革，蘇聯(lián)東歐社會主義的解體與中國特色社會主義的崛起，使不同國度的學(xué)者們不由自主地把目光再次轉(zhuǎn)向馬克思。從一定意義上說，在倫敦海洛特公墓中安息的馬克思，比生前在倫敦大英博物館埋頭著述的馬克思更加吸引人們的目光。講到這里，我們不禁想起詩人臧克家的著名詩句：“有的人活著，他已經(jīng)死了;有的人死了，他還活著。”馬克思仍然活著，馬克思主義哲學(xué)仍然是我們這個(gè)時(shí)代的真理和良心。

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