斯大林哲學體系是一個馬克思主義的哲學體系

　　斯大林哲學體系是一個馬克思主義的哲學體系

　　如同馬克思、恩格斯、列寧、毛澤東一樣，作為一位領袖理論家，斯大林理論研究的范圍之廣泛、內容之豐富是常人所不及的。斯大林對馬克思主義哲學始終給以特別的厚愛，他曾這樣講：“馬克思主義不只是社會主義的理論，而且是一個完整的世界觀，是一個哲學體系。馬克思的無產階級社會主義就是從這個哲學體系中自然而然產生出來的。”斯大林把馬克思主義哲學看成是馬克思主義理論的基礎。

　　斯大林一開始投身到無產階級運動中，就對馬克思主義哲學給以極大的關注。從l901年公開發表論著起，他的幾篇早期著述，就明顯地體現了自覺運用辯證唯物主義和歷史唯物主義觀點分析問題、解答問題的理論研究能力。而l906—1907年發表的《無政府主義還是社會主義?》一書，則是對馬克思主義哲學原理的系統傳播，并能運用這些原理同反馬克思主義派別和潮流直接進行論戰，足見年輕的斯大林已經具有了一定的馬克思主義哲學功底。之后，在長期的實踐活動中，斯大林將學習、研究、傳播、運用、發展馬克思土義哲學視為己任。在他的洋洋400萬字的著述中，幾乎每一篇論文、每一部著作都滲透著馬克思主義哲學的內容和觀點。

　　1938年他為《聯共(布)黨史簡明教程》親自撰寫了第四章第二節，篇名為《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》，后來以單行本形式發行，并被翻譯成多國文字，在世上廣為流傳。這本書被公認為是斯大林哲學著述的代表作。雖然，該書曾經被有些人不恰當地評價為“是馬克思主義哲學發展的最高峰。”但是，這本書聯系實際，使馬克思主義哲學原理系統化、通俗化的獨特之處，在馬克思主義哲學的傳播、普及、群眾化方面，一直起著積極的推動作用。因此，《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》一書，在馬克思主義哲學發展史上占有不可詆毀的重要地位。

　　斯大林最早的哲學專著《無政府主義還足社會主義?》，無論是作為“附錄”的先發稿，還是作為正文的后發稿，在對馬克思主義哲學原理闡述時，都注意了保持馬克思主義哲學的完整性。斯大林是把馬克思主義哲學作為“一個完整的世界觀”，一個哲學體系”進行闡述的，而“這個哲學體系叫做辯證唯物主義”。雖然，在這本早期的哲學著作中，沒有明確地提出馬克思主義哲學唯物史觀，但該書第二部分“無產階級的社會主義”，已經涉及到了歷史唯物主義理論的主要內容;32年后，他撰寫的《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》一書，就突出地體現了馬克思主義哲學的完整性。斯大林特別注意到馬克思主義哲學兩大組成部分的有機聯系，注意到理論與方法，自然觀與歷史觀的統一。斯大林作為一個馬克思主義哲學家.他必然要遵循經典作家已經確立的馬克思主義哲學理論體系的構架，堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義的一元論的完整性。

　　但是，馬克思主義哲學理論體系的完整性并不意味著封閉。斯大林認識到：“不能要求……馬克思主義經典作家預見到每一個別國家在遙遠的將來所發生的所有一切歷史曲折。如果要求馬克思主義的經典作家對每一個別國家在50～100年以后可能發生的一切理論問題都給我們作出現成答案，使我們這些馬克思主義經典作家的后代可以安然地躺在暖炕上來咀嚼這些現成的答案，那就太可笑了。”他明確表示：“有教條式的馬克思主義，也有創造性的馬克思主義。我是主張后一種馬克思主義的。”

　　深刻領會馬克思主義哲學的本質，及時總結歷史的和現實的經驗，并能學會根據這些經驗和馬克思主義哲學的實質，把馬克思主義哲學的一般原理具體化，用適合新的歷史條件的新結論代替過時的結論，從而使馬克思主義哲學理論更加確切和完善，這正是斯大林一生理論活動中，發展馬克思主義哲學之所在。斯大林對列寧主義的界定，對列寧主義理論思想的確立，斯大林的軍事辯證法思想，斯大林關于政黨、階級、群眾、個人關系的論述，斯大林對民族問題、農業問題的觀點，斯大林的國家學說和社會主義理論，都是對馬克思主義哲學理論寶庫的豐富和發展。只要不帶任何偏見，都應該承認：斯大林哲學思想體系，就是在社會主義革命和建設實踐中，對馬克思主義哲學的運用和發展。

　　斯大林哲學體系形成是一個過程，它既包含經典作家的理論框架，又有自己的創新和發展。因此，這一理論體系獨具特色。

　　第一，斯大林哲學體系旗幟鮮明地堅持了馬克思主義哲學黨性原則。斯大林從當時的環境和斗爭形勢出發，在自己的哲學思想中進一步發展了這一黨性原則。

　　哲學的黨性首先在于哲學上兩條路線的斗爭。斯大林早期的哲學著作《無政府主義還是社會主義?》，是一部關于馬克思主義哲學原理的論著，盡管這不是一部很成熟的哲學專著，但是，通讀全書，貫穿于其中的哲學上兩條路線斗爭的思想躍然紙上。斯大林在闡述“辯證法”時，是把“形而上學”作為對立面的，同樣，他在闡述“唯物主義”理論時，又是把“唯心主義”作為靶子來批判的。列寧曾指出，“馬克思的全部哲學理論，都是以說明這兩條路線的根本對立為中心的”。斯大林忠實地貫徹了列寧的教導，在他的全部哲學論著中，處處可見哲學兩條路線斗爭的軌跡。直到撰寫《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》一書時，就把這種“辯證法”與“形而上學”、“唯物主義”和“唯心主義”的斗爭，講得更加通透明徹了。

　　馬克思主義哲學黨性原則還在于馬克思主義哲學從它誕生那天起，就是無產階級的世界觀和方法論，是無產階級觀察世界、認識世界、改造世界的理論武器。斯大林正是把自己的哲學定位在這一基點上，簡潔、通俗地為普及馬克思主義哲學做出了不可磨滅的貢

　　獻。他希望無產階級能夠更多地、更快地掌握無產階級哲學的實質，以便充分發揮其世界觀和方法論的實際作用。他自己在領導蘇聯的社會主義建設事業中，堅持以馬克思主義哲學為指導，認識實踐，分析實踐，解決實踐中出現的問題，真正把馬克思主義哲學作為認識方法和認識工具，從而創造性地解決了嶄新的社會主義制度建設中提出的一系列問題。可以設想，斯大林如果不是自覺地發揮馬克思主義哲學世界觀、方法論的作用，領導蘇聯革命和建設30年，并取得了巨大的成功，是絕對不可能的!他的400萬字的論著，正是把馬克思主義哲學作為世界觀、方法論解決蘇聯實踐問題的經驗總結。

　　斯大林在堅持馬克思主義哲學黨性原則時.特別強調了馬克思主義哲學必須為無產階級的階級利益服務，為無產階級政黨服務。斯大林所面臨的時代，是一個黨內斗爭特別尖銳的時代，第二國際修正主義、社會民主黨、各種機會主義(諸如改良主義、無政府主義)等等派別，公開同布爾什維克較量。斯大林的全部哲學著作，堅持用馬克思主義哲學教育、武裝全黨，共同反對黨內外敵人。他曾反復教導人們，假若無產階級的黨要想成為一個真正革命的、馬克思主義的黨，能夠正確地解決它面臨的最復雜的問題，它就必須在其活動中天天都要以革命的、馬克思主義的辯證法來作指導。在他的每一篇哲學論文和每一部哲學專著中，幾乎都涉及對黨內各種機會主義的批判，揭露他們背叛馬克思主義的伎倆，充分體現了馬克思主義哲學與無產階級利益和無產階級政黨的內在聯系。

　　在斯大林的哲學活動和哲學著述中，主張哲學不能脫離政治的思想，是斯大林堅持馬克思主義黨性原則的重要體現。早在20年代末、30年代初，斯大林親自領導了一場批判德波林及其學派的哲學斗爭，這場斗爭就是反對教條主義.反對哲學脫離政治的一場捍衛馬克思主義哲學黨性原則的斗爭。德波林作為當時蘇聯哲學界的領導人，提倡哲學研究要獨立于無產階級的政治，主張哲學只是研究自身的理論問題。對此，斯大林做了《論蘇聯土地政策的幾個問題》的講話，該講話主要是批判“平衡論”和“血統論”，但其中心思想卻是批評“我們的理論思想趕不上實際工作成就”。該言淪立即引起哲學界的重視，隨即開展了近兩年的批判德波林學派的斗爭。這次哲學斗爭有得有失，但哲學不脫離政治，哲學與實際相結合的哲學新導向確立起來了。斯大林在自己的著作中，身體力行，堅持了哲學與政治、哲學與實踐的統一。

　　第二，斯大林哲學體系堅持理論與實踐的統一。斯大林哲學理論著作的全部內容，明明白白地體現了理論來源于實踐.實踐接受理論指導的原則。

　　斯大林作為一個國家的領導人，置身實踐，一開始在自己的理論研究和理論普及活動中，就十分注意理論和實踐的密切結合。1901年斯大林在格魯吉亞《斗爭報》第一期上發表的《編輯部的話》，就突出地強調了要從理論上講清工人階級在反對資本主義斗爭中的作用，對工人運動中遇到的一切實踐現象都要用科學社會主義的理論來解釋。之后，他陸續發表了許多哲學論著和論文，不管是哲學原理的概述，還是專題理論問題的研討，或是針對某事某人發表的議論，在這些著述中，都提出一切革命實踐必經過理論說明的任務，同時，針對實踐提出的問題，還要以馬克思主義哲學世界觀和方法論為指導作出回答。可以說，《論列寧主義基礎》和《論列寧主義的幾個問題》，是斯大林哲學體系理論聯系實踐的集中體現。在這兩部著作中，斯大林運用、捍衛并發展了理論聯系實踐的馬克思主義哲學認識論原則。斯大林講過一句至理名言：“離開革命實踐的理論是空洞的理論，而不以革命理論為指南的實踐是盲目的實踐。”恰當地表述了理論和實踐的密切關系。

　　他把理論和實踐統一的原則，提高到馬克思主義理論中“活的革命的精髓”、列寧主義方法的基礎和實質這一高度來認識。無論在分析列寧主義產生的歷史根源時，還是在對第一國際機會主義的批判中，都深刻地闡明了實踐是理論的來源和發展動力的觀點，論證了理論應為實踐服務，并應接受實踐檢驗的原理。與此同時，斯大林還強調了理論對實踐的反作用，作出了“理論是行動的指南”的結論。回顧斯大林對帝國主義矛盾的分析.對一國可以建成社會主義理論的論證，對社會主義社會發展辯證法的闡述，對軍事辯證法的運用，當斯大林對每一個重大理論問題作出科學結論時.無不體現出他那種“不怕推翻過時的舊事物，很仔細地傾聽實踐和經驗的呼聲”的堅定信念。馬克思主義理論的科學性在于它的實踐性，我們評價斯大林哲學思想時，自然要立足于斯大林強調理論與實踐統一的基點上。

　　第三，斯大林哲學體系有明顯的理論化、系統化、簡潔化特色，這與斯大林重視馬克思主義哲學理論的普及工作，強調全黨、全體干部都要精通馬克思主義的思想有關。

　　斯大林說：“理論如果足真正的理論，就能使實際工作者有能力確定方針，認清前途，對工作充滿信心，相信我們的事業必定勝利。這一切在我們的社會主義建設事業中具有而且不能不具有莫大的意義。”正因為如此.他堅決反對工人和工人階級出身的干部不需要學習馬列主義的觀點，同時，也反對精通馬克思主義只是一小部分理論家能做到的事的看法。他革命的一生是普及馬克思主義哲學的一生，《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》正是他在系統地概括和通俗地闡述馬克思主義哲學理論方面所做出巨大努力的有力證據，這一點也正是他對馬克思主義哲學的主要貢獻。

　　斯大林對馬克思主義哲學的理論化，不是教條，他是在嚴格遵循馬克思主義哲學理論框架的基礎上，使馬克思主義哲學的概念、范疇、規律更加具體、明確。在對馬克思主義哲學理論化的過程中，他并沒有去任意創造不科學的概念、范疇、規律，只是刻意使它們通俗化，便于廣人工農群眾從理論高度把握馬克思主義哲學基本原理。同樣，斯大林對馬克思主義哲學的系統化，也并不是牽強附會，矯揉造作。我們知道，馬克思、恩格斯作為馬克思主義哲學的創始人，其哲學理論十分科學和豐富。列寧繼承了馬、恩的哲學思想，在馬克思主義哲學的許多方面有自己的發展。這些都散見在《德意志意識形態》、《共產黨宣言》、《反杜林論》、《資本論》、《費爾巴哈論》、《唯物主義和經驗批判主義》、《哲學筆記》等著作中。只有斯大林，第一個對馬克思主義哲學的一切構成部分：辯證法、哲學唯物主義與歷史唯物主義，作出了一個系統的解釋。這個系統.使馬克思主義哲學的內容結構清晰，邏輯層次清楚，便于人們從完整性上把握馬克思主義哲學的全部。盡管有些人對斯大林的這個系統提出了不少意見.但實踐證明，批判這個系統，另立一個馬克思主義哲學系統模式，并非易事。

　　斯大林在論述馬克思主義哲學內容時，十分注意將枯燥、晦澀的理論語言通俗化。他在論述中抓的是理論要點、理論精髓。《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》全文只有2萬字，卻基本上概括了馬克思主義哲學的主要內容。這正是他用通俗簡潔的語言，簡明扼要地闡述馬克思主義哲學的生動體現，在馬克思主義哲學的系統化、普及化上，無疑是一個了不起的貢獻。

　　(本文引自《斯大林哲學體系研究》一書，有個別標點和文字改動)

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