汪亭友：馬克思主義是“普世價值”嗎?　　

　　汪亭友：馬克思主義是“普世價值”嗎?　　

       隨著“普世價值”討論的深入，有越來越多的人看清了一些人所鼓吹的“普世價值”的真實意圖。這是近期“普世價值”討論取得的重要成果。然而，這場討論并沒有結(jié)束。有些人仍在鼓噪所謂的“普世價值”，一些重要的認識問題還亟待澄清。比如，現(xiàn)在又有人提出馬克思主義是“普世價值”，認為馬克思主義普遍真理包含著“普世價值”。在當代中國，如果還承認馬克思主義是普遍真理，如果還堅持以馬克思主義作為指導思想，就毫無疑義地必須堅持自由、平等、民主、人權(quán)等“普世價值”。

　　這些人把馬克思主義與“普世價值”聯(lián)系在一起，是“醉翁之意——不在酒”。他們的邏輯是，承認馬克思主義是“普世價值”就意味著不能再否定和反對“普世價值”。如果否定和反對“普世價值”，那就意味著否定和反對馬克思主義，進而否定和反對馬克思主義普遍真理與中國具體實際相結(jié)合之理論成果——毛澤東思想與中國特色社會主義理論。言下之意，凡是否定和反對“普世價值”的人，表面上忠實馬克思主義，其實是在不自覺地否定和反對馬克思主義，“自己搬起石頭，砸了自己的腳”。這個蹩腳的“三段論”不值得一駁，但其邏輯前提，即馬克思主義是不是“普世價值”這個命題，并不是大家甚至包括從事馬克思主義研究的人一下子能認清的。有人不贊成把西方的價值觀說成是“普世價值”，但認為馬克思主義普遍真理作為另一種性質(zhì)的“普世價值”還是存在的。因此有必要對這個問題作些探討。

　　一、馬克思主義是無產(chǎn)階級的思想體系，不是適用一切人、適應一切時代的“普世價值”

　　“普世價值”吹捧者的一個基本觀點，就是認為在當今時代有適用一切人并適應一切時代的“普世價值”。這種價值觀的普世性主要有三層含義：第一，這種價值具有普遍適用性(普適性)，即不是僅僅適用于個別人、少數(shù)人甚至大多數(shù)人，而是適用于所有人;第二，這種價值具有普遍永恒性(不變性)，它不僅僅適用于一時一地，而適用于所有時間、所有地點，不以任何條件為轉(zhuǎn)移;第三，這種價值是以具有普遍必然性的命題(普遍必然判斷)來表述的。只要符合以上三個基本要件，就可稱為“普世價值”1。按照這個界定，如果說馬克思主義是“普世價值”，首要的是必須符合以下兩個條件：一是馬克思主義滿足了一切人的價值訴求并成為全人類接受的思想;二是這個思想能適合人類一切社會的發(fā)展規(guī)律與內(nèi)在要求，是指導過去、當今乃至今后人類一切社會發(fā)展的“萬能學說”。

　　馬克思主義能符合以上兩個條件嗎?答案顯然是否定的。與一切試圖模糊和掩蓋服務自身利益的剝削階級思想不同，馬克思主義公開坦言它是無產(chǎn)階級的思想體系。恩格斯指出：共產(chǎn)主義作為理論，是無產(chǎn)階級立場在無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級斗爭中的理論表現(xiàn)，是無產(chǎn)階級解放的條件的理論概括2。列寧說得更為明確：馬克思主義是由資本主義訓練出來的無產(chǎn)階級的思想體系3。他還主張：隨時進行宣傳，保衛(wèi)無產(chǎn)階級的思想體系——科學社會主義學說，也就是馬克思主義——不被歪曲，并使之繼續(xù)發(fā)展4。鮮明的階級性，是馬克思主義的根本特性之一。

　　馬克思主義之所以是無產(chǎn)階級的思想體系，首先源于馬克思主義是在無產(chǎn)階級革命實踐中產(chǎn)生、發(fā)展起來的，是無產(chǎn)階級反抗資產(chǎn)階級剝削與壓迫的世界觀與方法論。無產(chǎn)階級作為獨立的階級登上歷史舞臺后，迫切需要用科學的理論來指導自身的革命實踐，實現(xiàn)由自在階級到自為階級的轉(zhuǎn)變。要實現(xiàn)這個革命性的轉(zhuǎn)變，取得革命斗爭的勝利，無產(chǎn)階級就必須用科學的世界觀武裝自己的頭腦，掌握正確認識人類社會、特別是資本主義社會的科學方法。

　　馬克思主義為世界無產(chǎn)階級提供了認識世界、改造世界的強大思想武器。馬克思主義創(chuàng)始人運用唯物史觀的基本原理，通過剖析資本主義社會，揭示了資本主義經(jīng)濟發(fā)展的規(guī)律，形成了科學的剩余價值學說，揭露了資本主義的秘密，論證了社會化大生產(chǎn)與資本主義私有制之間的矛盾，得出了資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利的結(jié)論。在此基礎上，馬克思恩格斯又運用辯證唯物主義與歷史唯物主義的基本原理，總結(jié)各國工人運動的斗爭經(jīng)驗，提出了無產(chǎn)階級的歷史使命，指明了實現(xiàn)這一歷史使命的方向和道路，闡明了無產(chǎn)階級革命和無產(chǎn)階級專政理論以及無產(chǎn)階級建黨學說，從而創(chuàng)立了科學社會主義理論。從無產(chǎn)階級的革命實踐來看，各國無產(chǎn)階級正是在系統(tǒng)接受馬克思主義教育的過程中，認識資本主義社會的本質(zhì)，社會階級的剝削關(guān)系和無產(chǎn)階級的歷史任務，進而變成一個自為的階級，自覺組織起來為本階級和人類的解放而奮斗，并在馬克思主義的指導下，取得無產(chǎn)階級革命以及社會主義事業(yè)的輝煌成就。

　　其次，馬克思主義是維護無產(chǎn)階級以及廣大勞動人民根本利益的學說，是無產(chǎn)階級爭取解放全人類并最終解放自己的科學。馬克思主義是無產(chǎn)階級根本利益的科學表現(xiàn)。馬克思恩格斯敏銳認識到資本主義社會日益分裂出兩大直接對立的階級——無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級。馬克思與恩格斯在完成自身的世界觀與階級立場的徹底轉(zhuǎn)變后，自覺站在廣大無產(chǎn)階級及勞動人民的立場上，在親身的科學研究和革命實踐中，指導著無產(chǎn)階級反抗資本剝削與壓迫的斗爭，成為世界無產(chǎn)階級革命的導師。在轟轟烈烈的國際共產(chǎn)主義運動中，馬克思主義與無產(chǎn)階級的根本利益、無產(chǎn)階級的歷史命運必然地聯(lián)系在一起。馬克思主義把無產(chǎn)階級當作自己的物質(zhì)武器，無產(chǎn)階級也把馬克思主義當作自己的精神武器。馬克思主義在與掌握的億萬群眾的革命實踐中變成了強大的物質(zhì)力量。

　　正因為馬克思主義有著鮮明的階級性，是無產(chǎn)階級進行階級斗爭的思想武器，因此自馬克思主義誕生時起，這個人類歷史上最偉大的思想就遭到國際資產(chǎn)階級的瘋狂扼殺，馬克思主義被當作幽靈一般看待。馬克思主義每前進一步，都是與內(nèi)外敵人展開最激烈的斗爭的結(jié)果。整個國際共產(chǎn)主義運動史，就是馬克思主義與內(nèi)外敵人不斷抗爭、革命力量與反革命力量進行較量、革命道路充滿曲折的歷史。

　　當前，世界仍然處在資本主義向社會主義過渡的時代，但世界社會主義運動正處于低潮。國際壟斷資產(chǎn)階級在搞垮蘇東社會主義國家之后，利用世界社會主義力量嚴重受損、國際格局嚴重失衡的時機，加緊推進對社會主義國家的和平演變的進程，企圖使資本主義一統(tǒng)天下。為此，國際壟斷資產(chǎn)階級加強了意識形態(tài)的攻勢。他們大力對外傳播資產(chǎn)階級的意識形態(tài)和價值觀，散布馬克思主義“過時論”、社會主義“終結(jié)論”。在國際范圍內(nèi)，社會主義與資本主義這兩種意識形態(tài)、兩種社會制度之間的斗爭仍然復雜而尖銳。

　　國際大環(huán)境必然影響到我國國內(nèi)這個小環(huán)境。改革開放以來，我國一直存在一股企圖把中國引向資本主義的反動勢力。這些人不斷變換手法攻擊我們的黨、我們的社會制度。現(xiàn)在他們拿起了“普世價值”，起勁地鼓吹西方的價值、美國的價值，積極配合西方“西化”、“分化”我國戰(zhàn)略的實施。他們斷言：人類的現(xiàn)代化就是要實現(xiàn)人類共同的“普世價值”的現(xiàn)代化。中國在21世紀要實現(xiàn)現(xiàn)代化，就必須認同這些“普世價值”，融入到人類的主流文明中去，建立西方式的民主政體。還有人肆意曲解中央領(lǐng)導人簽署的文件或講話中的個別詞句，別有用心地為其鼓吹的“普世價值”張目，猖狂地攻擊不贊成他們觀點的人。這樣，關(guān)于“普世價值”的討論，就已經(jīng)不單純是個學術(shù)問題了。

　　因此，在復雜而尖銳的意識形態(tài)斗爭中，反共反社會主義的人是不會承認馬克思主義是“普世價值”的。這是由他們的階級本性所決定的。只要還存在階級與階級對立，就不會有超階級的全人類的“普世價值”。承認階級性就必然要否定普世性。階級性與普世性是統(tǒng)一不起來的。需要指出的是，有人為了論證馬克思主義的普世性，試圖把階級性隱藏在普世性之中，起勁地鼓吹階級調(diào)和，勞資和諧。認為在當今世界，勞資雙方雖然彼此矛盾，但又缺一不可;一味斗爭，只能兩敗俱傷，有害無益，只有勞資兼顧，才能共享發(fā)展利益，并進而提出和平斗爭已經(jīng)愈來愈成為解決社會矛盾的基本手段，這已成為新時代的普遍真理。這種觀點表面上也承認階級及階級對立，但在處理方法上無視勞動者的根本利益，掩蓋了資本家與工人在根本利益上的不可調(diào)和性，其實質(zhì)是維護資本家對工人的剝削和壓迫，麻痹無產(chǎn)階級放棄革命，以實現(xiàn)資本主義社會的和諧與穩(wěn)定。這實際上與伯恩斯坦鼓吹的折衷主義、階級妥協(xié)以及議會道路的修正主義路線是一脈相承的，是對馬克思主義革命原則的徹底否定。

　　馬克思主義產(chǎn)生于19世紀40年代的西歐，它是資本主義社會的產(chǎn)物。馬克思主義學說的階級性，決定了馬克思主義不可能適應于所有的社會，而只能是無產(chǎn)階級進行革命、建設社會主義并最終實現(xiàn)共產(chǎn)主義的指導思想。現(xiàn)實也是如此。在當今世界，還沒見哪個資本主義國家的統(tǒng)治階級認可馬克思主義學說的科學性、指導性，相反，他們甚至還批判、嘲諷馬克思主義。資本主義國家的馬克思主義政黨更是受到壟斷資產(chǎn)階級的排擠與打壓。維護資產(chǎn)階級利益與資本主義制度的思想文化，始終居于資本主義國家中意識形態(tài)的統(tǒng)治地位，而反映下層人民利益的呼聲與主張，則處于非主流的邊緣。只有在社會主義國家，馬克思主義成為國家的指導學說，成為共產(chǎn)黨帶領(lǐng)人民從事革命、建設與改革事業(yè)的指導思想。馬克思主義只是無產(chǎn)階級政黨以及社會主義國家的指導學說。如果把馬克思主義看成適應于一切時代、一切社會的“普世價值”，豈不荒謬?!

　　二、馬克思主義是普遍真理并不意味著馬克思主義是“普世價值”

　　一些人提出馬克思主義是“普世價值”的主要依據(jù)，在于馬克思主義揭示了自然界、人類社會和思維發(fā)展的普遍規(guī)律，反映了自然、社會和思維發(fā)展的本質(zhì)與趨勢，是普遍性的真理。馬克思主義的普遍真理內(nèi)涵著全人類普遍的價值追求，亦即“普世價值”。承認馬克思主義是普遍真理，就得承認“普世價值”的存在;反之，否定了“普世價值”，也就否定了馬克思主義是普遍真理，否定了馬克思主義。那么，馬克思主義是普遍真理，是否意味著馬克思主義是“普世價值”呢?

　　要回答這個問題，有必要從哲學上弄清什么是真理?什么是普遍真理?什么是馬克思主義的普遍真理?真理是指人們對于客觀事物及其規(guī)律的正確認識。普遍真理又稱一般真理，它不是對個別事物的本質(zhì)和特殊規(guī)律的反映，而是對各類事物以及某一類事物的共同本質(zhì)和共同規(guī)律的正確反映。普遍真理對人們的社會實踐具有普遍的指導意義。人們認識和掌握了普遍真理，就能進一步把握事物的本質(zhì)和規(guī)律，科學地預見事物的發(fā)展趨勢，從而自覺地從事改造世界的實踐。

　　馬克思主義的普遍真理是無產(chǎn)階級在長期的革命實踐中反復檢驗并證明是科學的馬克思主義基本原理、基本原則。馬克思主義普遍真理對各國革命與建設事業(yè)具有放之四海而皆準的指導意義，因此，無產(chǎn)階級要取得勝利，就必須把馬克思主義的普遍真理與本國革命和建設的具體實踐完全地恰當?shù)亟y(tǒng)一起來。如果否認馬克思主義普遍真理的指導作用，離開馬克思主義的普遍真理，就會迷失前進的方向，就會犯經(jīng)驗主義的錯誤。

　　如前所述，馬克思主義是無產(chǎn)階級進行斗爭的思想體系，是無產(chǎn)階級爭取自身解放以及全人類解放的科學理論，是關(guān)于無產(chǎn)階級斗爭的性質(zhì)、目的和解放條件的學說。因此，馬克思主義普遍真理適用的范圍是無產(chǎn)階級領(lǐng)導的全人類的解放事業(yè)，實踐的主體是無產(chǎn)階級及其領(lǐng)導下的廣大人民群眾。如果超出了全人類的解放事業(yè)這個范圍，離開了無產(chǎn)階級這個實踐的主體，馬克思主義的普遍真理就會失去用武之地。

　　從馬克思主義普遍真理本身來看，也是具體的，是發(fā)展的。普遍真理來自于社會實踐，它是人們在社會實踐活動中，通過對眾多的個別事物的認識升華，上升到認識事物的內(nèi)在本質(zhì)和普遍規(guī)律而取得的，必將隨著實踐的發(fā)展而不斷發(fā)展。馬克思主義是普遍真理，但不是終極真理，總要隨著實踐的發(fā)展而與時俱進。因為人類對真理的認識永遠不會是靜止的。人類認識按其本性來說，能夠正確認識無限發(fā)展著的物質(zhì)世界，認識每前進一步，都是對無限發(fā)展著的物質(zhì)世界的接近，世界是可以被認知的;但在另一方面，在一定條件下，受人類實踐水平和范圍以及認識能力的限制等主客觀因素的影響，人們對事物的客觀過程及其發(fā)展規(guī)律的正確認識總是有局限的、不完全的，因而在認識的深刻度上、精確度上都是有限的，或者是近似性的。正如列寧所說：“人不能完全地把握=反映=描繪整個自然界、它的‘直接的總體’，人只能通過創(chuàng)立抽象、概念、規(guī)律、科學的世界圖景等等永遠地接近于這一點。”5也就是說，任何真理都只能是主觀對客觀事物近似正確即相對正確的反映。我們對待馬克思主義、對待馬克思主義普遍真理也應該是這個態(tài)度。馬克思主義是不斷發(fā)展的真理，馬克思主義關(guān)于自然界、人類社會和思維發(fā)展的普遍規(guī)律的認識，也必須是隨著實踐的發(fā)展、人們認識的提高而深化。

　　從馬克思主義普遍真理的指導性來看，只有把普遍真理同具體實踐相結(jié)合，堅持一切以時間、地點、條件為轉(zhuǎn)移，堅持具體問題具體分析，才能充分發(fā)揮馬克思主義普遍指導作用。普遍真理是對事物共同本質(zhì)的反映，它不可能囊括事物的所有屬性和特點。它必須通過具體的、特殊的形式表現(xiàn)出來。普遍真理與具體實踐相結(jié)合，這是馬克思主義的一條基本原則。1938年10月，毛澤東在黨的六屆六中全會上所作的《論新階段》中深刻地指出：“共產(chǎn)黨員是國際主義的馬克思主義者，但是馬克思主義必須和我國的具體特點相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)。馬克思列寧主義的偉大力量，就在于它是和各個國家具體的革命實踐相聯(lián)系的。對于中國共產(chǎn)黨說來，就是要學會把馬克思列寧主義的理論應用于中國的具體的環(huán)境。成為偉大中華民族的一部分而和這個民族血肉相聯(lián)的共產(chǎn)黨員，離開中國特點來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義。因此，使馬克思主義在中國具體化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國的特性，即是說，按照中國的特點去應用它，成為全黨亟待了解并亟須解決的問題。”

　　毛澤東在這里講了一個對待馬克思主義的基本態(tài)度：馬克思、恩格斯、列寧、斯大林的理論，是放之四海而皆準的理論。不應當把他們的理論當作教條看待，而應當看作行動的指南。也就是說，馬克思主義要在各國革命的具體實踐中豐富、完善與發(fā)展。馬克思主義只有與實踐結(jié)合、馬克思主義的普遍真理只有通過一定的民族特點，才能在現(xiàn)實生活中具體地表現(xiàn)出來和發(fā)生作用。沒有抽象的馬克思主義，只有具體的馬克思主義，即通過民族形式應用到具體環(huán)境、具體斗爭中的馬克思主義。可見，馬克思主義普遍真理并不是抽象的，也不是永恒的，而是具體的、歷史的。

　　總之，馬克思主義普遍真理也是在不斷發(fā)展著的，馬克思主義普遍真理的指導性也是具體的、歷史的。把馬克思主義普遍真理孤立出來，抽象地談論馬克思主義真理的普遍性，不講馬克思主義真理的具體性、歷史性，割裂兩者之間的必然聯(lián)系，以此來論證馬克思主義普遍真理是“普世真理”，馬克思主義是“普世價值”，這是只見其一不見其二、只看現(xiàn)象不看本質(zhì)的形而上學的表現(xiàn)。在實踐中容易出現(xiàn)把普遍真理當作僵死的教條，從而脫離本國國情犯教條主義的錯誤。

　　把馬克思主義普遍真理等同于“普世真理”、“普世價值”，在認識方法上源于把真理的客觀性與認識真理的主觀性混為一談，把真理的客觀性混同于主觀判斷的“普世性”。我們知道，真理是客觀的，凡真理都是客觀真理。馬克思主義普遍真理是不以人們的意志為轉(zhuǎn)移的客觀真理，是關(guān)于自然界、人類社會和思維發(fā)展的一般規(guī)律的科學。但是，馬克思主義的客觀真理性是一回事，而是否承認這一真理、是否按照這一真理揭示的規(guī)律去行動，則是另外一回事。比如在人類社會發(fā)展規(guī)律這一問題上，無產(chǎn)階級認識到社會主義必然取代資本主義是客觀真理，根據(jù)這一規(guī)律的要求進行社會主義革命，而資產(chǎn)階級則不承認這一規(guī)律，并利用一切手段阻撓這一規(guī)律的實現(xiàn)。可見，在如何對待馬克思主義的普遍真理的問題上，兩個階級的態(tài)度顯然完全不一樣。從這個意義說，馬克思主義的普遍真理并不是人們普遍認同的真理。

　　從理論上說，這源于認識真理是人的主觀活動。在認識真理的過程中，認識的角度以及立場、觀點、方法等方面的差異，必然導致人們對同一客體的認識結(jié)果卻可以是不同的，甚至截然相反。真理的客觀性與評價真理的主觀性，兩者是一元性與多樣性的關(guān)系。因此，只有既看到馬克思主義是普遍真理，馬克思主義是顛簸不破的客觀真理，同時又看到在如何對待馬克思主義普遍真理的問題上，不同的階級有不同的態(tài)度，有不同的看法，馬克思主義真理的客觀性并不必然得出人們主觀判斷上的“普世性”，我們才能夠正確地對待馬克思主義的普遍真理，形成科學的真理觀。

　　三、馬克思主義語匯中的自由、平等、民主、人權(quán)等觀念

　　不具有普世性的內(nèi)涵鼓吹“普世價值”的人往往把不同階級、不同的人群存在的價值觀念中的共同點，抽象出來把它叫做“普世價值”。比如，自由、平等、民主、人權(quán)，資本主義國家講，社會主義國家也講。資產(chǎn)階級的語匯里有，馬克思主義的語匯里也有。有人據(jù)此得出自由、平等、民主、人權(quán)，是全人類普遍追求的“普世價值”。既然馬克思主義也提倡自由、平等、民主、人權(quán)，那就意味著馬克思主義認同這些理念是“普世價值”，馬克思主義是認可“普世價值”的存在。這種思維方法是只看共性，不講個性，只認一般性，不看特殊性，是形而上學的做法。

　　從哲學上講，共性或一般性不是孤立存在的。人們在思維中可以抽象出事物的共性或一般性來，但在現(xiàn)實中，共性或一般性脫離不了個性、特殊性。共性或一般性總要寓于個性、特殊性之中，并通過個性與特殊性表現(xiàn)出來。我們所見到的都是一個個具體的事物。這是馬克思主義哲學告訴我們的基本道理。而且，在一定歷史條件下，由于人類對事物的抽象能力是有限的，因此對事物的認識水平也是變化、發(fā)展的，要經(jīng)歷一個從不知到有所知、從較淺的認識到較深的認識的逐步深化的過程。事物的共性或一般性，總是要受到人類認知能力與手段的影響，其內(nèi)涵也必然是具體的、歷史的，而不是亙古不變的。從這個意義上說，把要隨著人類認知能力而發(fā)展變化的事物的共性或一般性，當作永恒不變的“普世價值”的存在依據(jù)，顯然是不能成立的。

　　就馬克思主義語匯中的自由、平等、民主、人權(quán)而言，由于自由、平等、民主、人權(quán)等屬于觀念或理念的產(chǎn)物，是上層建筑的范疇，因此按照馬克思主義唯物史觀，這些觀念或理念總要與一定社會的生產(chǎn)關(guān)系聯(lián)系在一起，并由這個社會的經(jīng)濟關(guān)系的性質(zhì)所決定。在不同的社會經(jīng)濟關(guān)系下，人們賦予同一個價值觀念以完全不同的內(nèi)涵。在階級社會里，不同的階級對同一客體的判斷的結(jié)果往往是不同的，甚至截然相反。因此，價值觀是歷史的，而不是永恒的、不變的，并不存在適用于一切時代與一切人的“普世價值”。正因為如此，馬克思主義向來強調(diào)價值觀的階級性，從未把無產(chǎn)階級的自由、平等、民主、人權(quán)等價值觀，宣揚為超階級的、全人類的“普世價值”。不僅如此，同時更一再點明了這些資產(chǎn)階級價值觀背后蘊含著的階級性。

　　比如在民主問題上，馬克思主義從不熱衷于談論什么“一般民主”、“純粹民主”或者“普世民主”，而強調(diào)一定歷史條件下的具體階級的民主。認為這是民主的實質(zhì)。列寧明確指出：無產(chǎn)階級民主同時又是無產(chǎn)階級專政，也就是最無情地鎮(zhèn)壓無產(chǎn)階級的敵人的機關(guān)7。無產(chǎn)階級專政是破壞資產(chǎn)階級民主和建立無產(chǎn)階級民主8。列寧也強調(diào)：資產(chǎn)階級民主鎮(zhèn)壓被剝削勞動群眾，而無產(chǎn)階級民主則要鎮(zhèn)壓資產(chǎn)階級。“在這一點上，考茨基和王德威爾得都是瞎子。這些背叛馬克思主義的小資產(chǎn)階級叛徒是跟著資產(chǎn)階級跑的，資產(chǎn)階級的階級利益要求他們避開這個問題，隱瞞這個問題，或者公然否認這種鎮(zhèn)壓的必要性。”

　　恩格斯曾針對資產(chǎn)階級所宣揚的“永恒的真理”、“永恒的正義”、“自然的平等”和“不可剝奪的人權(quán)”，敏銳地指出：這個所謂的理想王國“不過是資產(chǎn)階級的理想化的王國;永恒的正義在資產(chǎn)階級的司法中得到實現(xiàn);平等歸結(jié)為法律目前的資產(chǎn)階級的平等;被宣布為最主要的人權(quán)之一的是資產(chǎn)階級的所有權(quán);而理性的國家、盧梭的社會契約在實踐中表現(xiàn)為，而且也只能表現(xiàn)為資產(chǎn)階級的民主共和國。18世紀的偉大思想家們，也同他們的一切先驅(qū)者一樣，沒有能夠超出他們自己的時代使他們受到的限制。”

　　列寧更尖銳地指出：“只要階級還沒有消滅，任何關(guān)于自由和平等的籠統(tǒng)議論都是欺騙自己，或者是欺騙工人，欺騙全體受資本剝削的勞動者，無論怎么說，都是在維護資產(chǎn)階級的利益。只要階級還沒有消滅，對于自由和平等的任何議論都應當提出這樣的問題：是哪一個階級的自由?到底怎樣使用這種自由?是哪個階級同哪個階級的平等?到底是哪一方面的平等?直接或間接、有意或無意地回避這些問題，必然是維護資產(chǎn)階級的利益、資本的利益、剝削者的利益。只要閉口不談這些問題，不談生產(chǎn)資料的私有制，自由和平等的口號就是資產(chǎn)階級社會的謊話和偽善，因為資產(chǎn)階級社會用形式上承認自由和平等來掩蓋工人、全體受資本剝削的勞動者，即所有資本主義國家中大多數(shù)居民在經(jīng)濟方面事實上的不自由和不平等。”

　　很顯然，世界上只有具體的自由，具體的民主，沒有抽象的自由，抽象的民主。在資本主義社會，有了資產(chǎn)階級雇傭和剝削工人階級的權(quán)利和自由，也就沒有工人階級當家作主的權(quán)利和自由;滿足了資產(chǎn)階級追逐利潤的需求，工人階級就只能忍受剝削和壓迫。而一旦資產(chǎn)階級統(tǒng)治受到威脅時，共和國的“自由、平等、博愛”這些格言，就會“代以毫不含糊的‘步兵，騎兵，炮兵!’”。

　　可見，根本不存在超階級的適用于一切人的自由、平等、民主、人權(quán)等“普世價值”。資本主義的價值觀不是“普世價值”，馬克思主義的價值觀也不是“普世價值”。某些人起勁鼓吹馬克思主義是“普世價值”，是要維護“普世價值”這個偽命題的存在，是要為一些人繼續(xù)宣揚“普世價值”、繼續(xù)招搖撞騙留下方便之門。

　　馬克思說過：“理論只要說服人，就能掌握群眾;而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。”只有運用馬克思主義的唯物史觀，堅持馬克思主義的階級觀點與階級分析的方法，科學解釋價值觀必然具有的歷史性、階級性，徹底拆穿“普世價值”的謊言，才能使我們的改革開放事業(yè)免遭錯誤思潮的誤導和破壞，從而更好更快地發(fā)展自己。

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