重新理解 《資本論》的哲學(xué)意義及其歷史地位

　　在傳統(tǒng)學(xué)科視域中， 《資本論》往往被理解為經(jīng)濟(jì)學(xué)著作或唯物史觀在經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域中的具體運(yùn)用，在這種理解中，《資本論》的哲學(xué)意義和歷史地位被有意無意地遮蔽了。而在當(dāng)代西方學(xué)術(shù)界中，又出現(xiàn)了另一種相反的趨勢(shì): 他們認(rèn)為，《資本論》的方法論和歷史觀仍然停留在西方近代形而上學(xué)的思辨之中，進(jìn)而將 《資本論》判定為一部充滿神話預(yù)言的虛構(gòu)小說，結(jié)果 《資本論》的革命意義完全被閹割了。在這種背景下，如何重新理解 《資本論》的哲學(xué)意義和當(dāng)代價(jià)值，重新定位《資本論》在馬克思主義哲學(xué)史上的歷史地位，就成為當(dāng)前馬克思主義哲學(xué)研究中的一項(xiàng)重大課題?；诖耍疚牧⒆阌谧钚聦W(xué)術(shù)前沿，從方法論和歷史觀雙重視角入手，系統(tǒng)剖析 《資本論》的哲學(xué)意義和當(dāng)代價(jià)值，并力圖通過對(duì) 《資本論》與馬克思前期著作的比較分析，全面挖掘這一著作中的歷史唯物主義思想，重新定位其在馬克思主義哲學(xué)史上的歷史地位，以期進(jìn)一步深化對(duì)馬克思哲學(xué)革命的理解。

　　一、“科學(xué)抽象”: 《資本論》與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方法論的重新理解

　　馬克思在 《〈1857—1858 年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿〉導(dǎo)言》中指出，“從抽象上升到具體的方法”是 “科學(xué)上正確的方法”( 《馬克思恩格斯全集》第 30 卷，第 42 頁) ，也是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的科學(xué)方法?？梢哉f，自該手稿公開發(fā)表以來，國內(nèi)外學(xué)界對(duì)這一方法的研究已經(jīng)取得了極為豐碩的成果，這為本課題的研究提供了重要的知識(shí)平臺(tái)和理論資源。然而，在這些成果中也存在著三種不同程度的曲解路徑: 第一種主要以后期海德格爾為代表。他認(rèn)為，不僅馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判方法，甚至他的整個(gè)哲學(xué)方法都完全承襲于黑格爾的思辨抽象，“對(duì)于馬克思來說，存在就是生產(chǎn)過程。這個(gè)想法是馬克思從形而上學(xué)那里，從黑格爾的把生命解釋為過程那里接受來的。生產(chǎn)之實(shí)踐性概念只能立足于一種源于形而上學(xué)的存在概念”。( 海德格爾，第 53 頁) 立足于此，海德格爾說道: “如果沒有黑格爾，馬克思不可能改變世界”。( 同上) 第二種曲解路徑主要以意大利新實(shí)證主義馬克思主義者德拉 - 沃爾佩和盧西奧·科萊蒂為代表。他們認(rèn)為，馬克思的歷史唯物主義和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方法實(shí)際上是 “從具體到抽象然后再回到具體的一種循環(huán)運(yùn)動(dòng)”，在本質(zhì)上是與形式邏輯的歸納法完全同質(zhì)的，進(jìn)而直接將其等同于實(shí)驗(yàn)科學(xué)的經(jīng)驗(yàn)抽象。( Volpe，p. 194) 第三種曲解路徑主要以法國調(diào)節(jié)學(xué)派的代表人物阿格里塔為代表。他認(rèn)為，馬克思從抽象上升到具體的方法，實(shí)際上就是以抽象的內(nèi)定性來理解具體的思維過程，因此，以此方法為基礎(chǔ)的 《資本論》完全停留在抽象概念的演繹層面上，根本未觸及資本主義的現(xiàn)實(shí)本身，由此主張放棄馬克思的這一方法，直接從具體現(xiàn)實(shí)本身來展開政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的理論建構(gòu)。( cf. Aglietta，p. 15)

　　面對(duì)這些責(zé)難和批判，我們何以回應(yīng)? 馬克思的抽象法與黑格爾的思辨抽象、實(shí)證科學(xué)的經(jīng)驗(yàn)抽象到底存在何種差異? 如果這一問題得不到根本澄清，那么，馬克思的歷史唯物主義的革命意義將始終處于晦暗不明的境地。在此，筆者將以 《資本論》及其手稿為依據(jù)，全面挖掘馬克思?xì)v史唯物主義抽象法的精神實(shí)質(zhì)，以此來深化對(duì)馬克思哲學(xué)革命的理解。

　　筆者認(rèn)為，在哲學(xué)發(fā)展史上存在三種抽象: 思辨抽象、經(jīng)驗(yàn)抽象和科學(xué)抽象。所謂思辨抽象就是從一個(gè)固定的、自明性的本質(zhì)出發(fā)，借助于思維的邏輯預(yù)設(shè)，抽象地推演世間的一切。黑格爾是這種抽象的最典型代表: 他借助于神學(xué)的目的論預(yù)設(shè)，將世間萬物的 “多”歸置為絕對(duì)精神這個(gè) “一”，消解掉所有物質(zhì)存在，把整個(gè)哲學(xué)裝扮為絕對(duì)精神的世界，建構(gòu)起一種形而上學(xué)的神目觀。他的這種抽象決不是現(xiàn)實(shí)本身自我顯現(xiàn)的結(jié)果，而是研究者理性強(qiáng)加的結(jié)果，是一種邏輯泛神論的思辨抽象。

　　與這種抽象相反，經(jīng)驗(yàn)抽象則是建立在對(duì)客觀事實(shí)的經(jīng)驗(yàn)研究之上，它是研究者借助于自己的主觀能動(dòng)性將所有經(jīng)驗(yàn)材料所具有的共同屬性歸納出來的方法，其目的是 “從多種多樣的事物中抽出單純的普遍性和同一性，用一定的名稱術(shù)語把它固定下來”。( 《孫伯鍨哲學(xué)文存》第 4 卷，第 279 頁) 這種同一性是由研究者本人經(jīng)過思維制造出來的純粹同一性，是一種靜態(tài)的、僵死的抽象，根本不涉及事物的內(nèi)在本質(zhì)。這種抽象構(gòu)成了所有經(jīng)驗(yàn)科學(xué)和實(shí)證科學(xué)的方法論基礎(chǔ)。

　　除了上述兩種抽象之外，還存在第三種抽象，它是以晦暗的形式存在于古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)之中的。馬克思在 《剩余價(jià)值理論》中詳細(xì)挖掘了古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的方法論意義。他指出: “斯密本人非常天真地活動(dòng)于不斷的矛盾之中。一方面，他探索各種經(jīng)濟(jì)范疇的內(nèi)在聯(lián)系，或者說，資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)制度的隱蔽結(jié)構(gòu)。另一方面，他同時(shí)又按照聯(lián)系在競爭現(xiàn)象中表面上所表現(xiàn)的那個(gè)樣子，也就是按照它在非科學(xué)的觀察者眼中，同樣在那些被實(shí)際卷入資產(chǎn)階級(jí)生產(chǎn)過程并同這一過程有實(shí)際利害關(guān)系的人們眼中所表現(xiàn)的那個(gè)樣子，把聯(lián)系提出來。這是兩種理解方法，一種是深入研究資產(chǎn)階級(jí)制度的內(nèi)在聯(lián)系，可以說是深入研究資產(chǎn)階級(jí)制度的生理學(xué)，另一種則只是把生活過程中外部表現(xiàn)出來的東西，按照它表現(xiàn)出來的樣子加以描寫、分類、敘述并歸入簡單概括的概念規(guī)定之中。這兩種理解方法在斯密的著作中不僅安然并存，而且相互交錯(cuò)，不斷自相矛盾。”( 《馬克思恩格斯全集》第 26 卷第 2 冊(cè)，第 181 -182 頁) 在這一段落中，馬克思所指認(rèn)的第一種方法實(shí)際上就是以內(nèi)在本質(zhì)為基礎(chǔ)的科學(xué)抽象: 這種方法既不同于黑格爾的思辨抽象，也不同于經(jīng)驗(yàn)科學(xué)的歸納抽象，而是透過事物的外在表象，深層把捉它們之間的本質(zhì)聯(lián)系，進(jìn)而全面理解事物的總體。斯密和李嘉圖正是以此方法為基礎(chǔ)，才創(chuàng)立了勞動(dòng)價(jià)值論，為剖析資產(chǎn)階級(jí)制度的生理學(xué)奠定了科學(xué)基礎(chǔ)。然而，在古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)這里，這種方法并沒有達(dá)到完全科學(xué)的程度，而是始終與外在的經(jīng)驗(yàn)主義糾纏在一起，喪失了內(nèi)在的生命力。只是到了馬克思那里，這種方法才煥發(fā)出全新的革命意義。

　　馬克思的 “抽象法”既不是個(gè)人頭腦中發(fā)生的主觀推測(cè)，也不是黑格爾意義上的思維的純粹抽象，更不是一種對(duì)現(xiàn)象材料歸納總結(jié)的經(jīng)驗(yàn)抽象，而是一種奠基在歷史發(fā)生學(xué)之上的科學(xué)抽象。譬如，馬克思對(duì)價(jià)值的分析就鮮明地體現(xiàn)了這一點(diǎn)。他指出: “價(jià)值表現(xiàn)為一種抽象，而只有在貨幣已經(jīng)確立的時(shí)候才可能表現(xiàn)為這樣的抽象……因此，在分析展開的過程中不僅顯示出像資本這樣的屬于一定歷史時(shí)代的形式所具有的歷史性質(zhì)，而且還會(huì)顯示出像價(jià)值這樣的表現(xiàn)為純粹的抽象的規(guī)定，顯示出這些規(guī)定被抽象出來的那些歷史基礎(chǔ)，也就是它們只有在其中表現(xiàn)為這種抽象的那些歷史基礎(chǔ)……價(jià)值概念完全屬于現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)，因?yàn)樗琴Y本本身的和以資本為基礎(chǔ)的生產(chǎn)的最抽象的表現(xiàn)。價(jià)值概念泄露了資本的秘密。”( 《馬克思恩格斯全集》第 31 卷，第 180 頁) 同樣，貨幣關(guān)系和資本關(guān)系的抽象也是如此，它們并不是外在現(xiàn)象的純粹同一性，而是資本主義社會(huì)本身呈現(xiàn)出來的本質(zhì)抽象。因此，如果說黑格爾借助于神目觀實(shí)現(xiàn)了由 “多”到 “一”的過程，那么，在現(xiàn)實(shí)的資本主義社會(huì)中，這種過程已經(jīng)真實(shí)地發(fā)生了: 資本作為一種特殊的以太，成為支配一切的抽象存在，它不再是形而上學(xué)的思辨抽象，也不是純粹的經(jīng)驗(yàn)歸納，而是一種客觀的本質(zhì)存在。基于此，馬克思才說，在資本主義條件下，“個(gè)人現(xiàn)在受抽象統(tǒng)治”。( 《馬克思恩格斯全集》第 30 卷，第 114 頁)可以說，這種抽象才真正構(gòu)成了馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方法論的邏輯支撐。

　　由此可見，首先，馬克思的抽象法與黑格爾的抽象法存在著根本之別。后者實(shí)際上是用一種在歷史中根本不存在的虛假本質(zhì)來構(gòu)造歷史，因此，他所謂的 “歷史與邏輯相統(tǒng)一”以及 “從抽象上升到具體”的方法，實(shí)際上都是內(nèi)在統(tǒng)一于觀念的，在本質(zhì)上是一種形而上學(xué)的神學(xué)虛構(gòu)。而馬克思的抽象法則揚(yáng)棄了黑格爾的思辨性，將抽象的根基奠定在對(duì)歷史真實(shí)本質(zhì)的剖析之上，實(shí)現(xiàn)了對(duì)資本主義社會(huì)內(nèi)在本質(zhì)和運(yùn)行機(jī)制的科學(xué)解剖，是一種科學(xué)的歷史辯證法。因此，當(dāng)海德格爾將馬克思的抽象法還原為黑格爾的思辨方法時(shí)，已經(jīng)抹殺了二者之間的本質(zhì)差異。同樣，當(dāng)阿格里塔指責(zé)馬克思的 《資本論》始終停留在概念的邏輯演繹上時(shí)，他完全忽視了馬克思抽象的歷史基礎(chǔ)，閹割了這一方法的革命性意義。其次，馬克思的抽象法是對(duì)一切經(jīng)驗(yàn)抽象和歸納抽象的根本超越，是一種方法論革命。“科學(xué)的抽象和片面的經(jīng)驗(yàn)歸納不同，它不是從大量的事例中抽取一般的東西來制造同一性，如所有天鵝都是白的等等，而是通過對(duì)同一對(duì)象的深入分析，區(qū)別本質(zhì)的東西和非本質(zhì)的東西，以便在最純粹、最簡單的形態(tài)上把握對(duì)象。”( 《孫伯鍨哲學(xué)文存》第 4 卷，第 279 頁) 因此，當(dāng)?shù)吕?- 沃爾佩和科萊蒂將馬克思的抽象法直接等同于實(shí)證科學(xué)的歸納方法時(shí)，已經(jīng)完全扭曲了馬克思方法論變革的實(shí)質(zhì); 僅僅立足于實(shí)證主義的歸納抽象，是永遠(yuǎn)不可能理解馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方法論的內(nèi)在精髓的。再次，馬克思在繼承古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的科學(xué)抽象的同時(shí)，徹底斬?cái)嗔私?jīng)驗(yàn)主義的遺跡，在方法論上實(shí)現(xiàn)了對(duì)古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的全面揚(yáng)棄。

　　基于此，我們有理由認(rèn)為，《資本論》的方法論不僅是對(duì)近代形而上學(xué)的思辨抽象的革命，而且也是對(duì)一切近代經(jīng)驗(yàn)方法論的揚(yáng)棄，是一種辯證的歷史的科學(xué)方法論，具有重大的哲學(xué)意義和當(dāng)代價(jià)值。

　　二、歷史本質(zhì)論: 《資本論》與歷史唯物主義的精神實(shí)質(zhì)

　　隨著現(xiàn)代西方哲學(xué)和后現(xiàn)代主義的興起，傳統(tǒng)的本質(zhì)主義遭到了解構(gòu)。也就是在這一潮流的影響之下，出現(xiàn)了一種對(duì)馬克思哲學(xué)的解構(gòu)之路。以拉克勞和墨菲為代表的后馬克思主義者認(rèn)為，馬克思哲學(xué)仍沒有逃離西方近代哲學(xué)的 “本質(zhì) - 現(xiàn)象”的分析路線，它與傳統(tǒng)的形而上學(xué)一樣，都假設(shè)外在現(xiàn)象的背后存在一個(gè)永遠(yuǎn)自明的 “本質(zhì)”，進(jìn)而陷入到無需證明的 “本質(zhì)主義”的窠臼之中，由此主張解構(gòu)馬克思的 “本質(zhì)論”。在這里，一個(gè)根本性的問題也凸顯出來，即馬克思的 “本質(zhì)論”是不是傳統(tǒng)形而上學(xué)意義上的 “本質(zhì)主義”? 如果不是，二者之間存在何種根本差異? 下面就這一問題展開詳細(xì)分析。

　　馬克思在 1859 年 2 月 1 日致約瑟夫·魏德邁的一封信中寫道，他的主要任務(wù)是要 “為我們的黨取得科學(xué)上的勝利”( 《馬克思恩格斯全集》第 29 卷，第 554 頁) 。這種強(qiáng)烈的政治責(zé)任感要求馬克思必須要深入到資本主義社會(huì)的內(nèi)在機(jī)理之中，“科學(xué)地研究作為整個(gè)政治運(yùn)動(dòng)的基礎(chǔ)的經(jīng)濟(jì)關(guān)系”，科學(xué)解剖資本主義生產(chǎn)方式和它所產(chǎn)生的資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的內(nèi)在本質(zhì)和特殊規(guī)律?？梢哉f，這一任務(wù)直到 《資本論》中才完成。在這一著作中，馬克思從勞動(dòng)二重性和勞動(dòng)力商品理論出發(fā)，創(chuàng)立了科學(xué)的剩余價(jià)值理論，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)了對(duì)資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)內(nèi)在本質(zhì)的科學(xué)解剖。馬克思說: “從直接生產(chǎn)者身上榨取無酬剩余勞動(dòng)的獨(dú)特經(jīng)濟(jì)形式，決定了統(tǒng)治和從屬的關(guān)系，這種關(guān)系是直接從生產(chǎn)本身中生長出來的，并且又對(duì)生產(chǎn)發(fā)生決定性的反作用。但是，這種由生產(chǎn)關(guān)系本身中生長出來的經(jīng)濟(jì)共同體的全部結(jié)構(gòu)，從而這種共同體的獨(dú)特的政治結(jié)構(gòu)，都是建立在上述的經(jīng)濟(jì)形式上的。任何時(shí)候，我們總是要在生產(chǎn)條件的所有者同直接生產(chǎn)者的直接關(guān)系——這種關(guān)系的任何當(dāng)時(shí)的形式總是同勞動(dòng)方式和勞動(dòng)社會(huì)生產(chǎn)力的一定的發(fā)展階段相適應(yīng)的——當(dāng)中，為整個(gè)社會(huì)結(jié)構(gòu)，從而也為主權(quán)關(guān)系和依附關(guān)系的政治形式，總之，為任何當(dāng)時(shí)的獨(dú)特的國家形式，發(fā)現(xiàn)最隱蔽的秘密，發(fā)現(xiàn)隱藏著的基礎(chǔ)。”( 《馬克思恩格斯全集》第 46 卷，第 894 頁) 剩余價(jià)值成為馬克思解構(gòu)整個(gè)資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)結(jié)構(gòu)的阿基米德點(diǎn)，也只有在剩余價(jià)值這個(gè)層面上，“資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)”的一切秘密才會(huì)得到最根本的體現(xiàn): 雇傭勞動(dòng)并不是獨(dú)立主體的自主活動(dòng)，而是生產(chǎn)剩余價(jià)值的奴役勞動(dòng); 資本也不是一種單純的物，而是吮吸工人活勞動(dòng)的剝削關(guān)系，“資本顯然是關(guān)系，而且只能是生產(chǎn)關(guān)系”。( 《馬克思恩格斯全集》第 30 卷，第 510 頁) 這時(shí)，馬克思才真正認(rèn)識(shí)到，“我們稱為資本主義生產(chǎn)的是這樣一種社會(huì)生產(chǎn)方式，在這種生產(chǎn)方式下，生產(chǎn)過程從屬于資本，或者說，這種生產(chǎn)方式以資本和雇傭勞動(dòng)的關(guān)系為基礎(chǔ)，而且這種關(guān)系是起決定作用的、占支配地位的生產(chǎn)方式。”( 《馬克思恩格斯全集》第 47 卷，第 151 頁)由此，馬克思揭開了資本主義的真實(shí)本質(zhì)，創(chuàng)立了科學(xué)的資本主義生產(chǎn)方式批判理論。

　　由此可見，馬克思視域中的 “本質(zhì)”與西方近代哲學(xué)意義上的本質(zhì)主義存在著根本差別。西方近代哲學(xué)在本質(zhì)上都是一種形而上學(xué)的本質(zhì)主義，它們運(yùn)用思辨邏輯架空了整個(gè)生活世界，把所有現(xiàn)實(shí)存在最終歸咎于觀念本質(zhì)，后者不僅是虛構(gòu)的，而且是永恒不變的。而馬克思的 “本質(zhì)”則與此不同，他并不像黑格爾那樣虛構(gòu)一種永恒不變的形而上學(xué) “本質(zhì)”，而是從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)在矛盾入手，通過對(duì)特定社會(huì)形態(tài)的物質(zhì)生產(chǎn)所呈現(xiàn)出來的根本特征的科學(xué)分析，來實(shí)現(xiàn)對(duì)特定社會(huì)歷史形態(tài)的本質(zhì)抽象。因此，馬克思語境中的 “本質(zhì)”決不是藏在一塊帷幕背后的 “現(xiàn)成的、給予的、不依賴于人的活動(dòng)而存在”的永恒本質(zhì) ( 科西克，第 9 頁) ，而是在特定的歷史階段中不斷生成的。生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運(yùn)動(dòng)就是這種本質(zhì)生成與揚(yáng)棄的根本基礎(chǔ)。換言之，馬克思視域中的 “本質(zhì)”決不是他根據(jù)先驗(yàn)邏輯預(yù)設(shè)的，而是現(xiàn)實(shí)歷史自我運(yùn)動(dòng)的結(jié)果，是一種歷史發(fā)生學(xué)意義上的歷史 - 生成本質(zhì)論或本質(zhì)的歷史化運(yùn)動(dòng)。這種本質(zhì)論與近代以來的所有理性本質(zhì)主義存在著根本差別，是對(duì)后者的徹底顛覆。這是馬克思?xì)v史本質(zhì)論的第一層含義。

　　除此之外，馬克思也看到，資本主義社會(huì)的外在現(xiàn)象并不是思維虛構(gòu)的，而是客觀生成的，它構(gòu)成了資本家和工人每天生活的日常世界。這個(gè)世界不僅會(huì)遮蔽資本主義的內(nèi)在本質(zhì)，而且還會(huì)使工人陷入到不自覺的日常崇拜之中，如馬克思所言: “如果事物的表現(xiàn)形式和事物的本質(zhì)會(huì)直接合而為一，一切科學(xué)就都成為多余的了”。( 《馬克思恩格斯全集》第 46 卷，第 925 頁) 因此，如何將這種本質(zhì)拉回到現(xiàn)象層面，使它從 “內(nèi)部的有機(jī)生命，進(jìn)入到外部的生活關(guān)系”( 同上，第 52 頁) ，全面分析資本主義內(nèi)在本質(zhì)與外在現(xiàn)象的根本聯(lián)系，讓生活在日常生活中的工人透過外在的假象，把捉資本主義社會(huì)的真實(shí)本質(zhì)，就是馬克思?xì)v史本質(zhì)論必須要解決的另一問題。于是，在《資本論》第 2、3 卷中，馬克思運(yùn)用從抽象上升到具體的方法，逐層地分析了這種本質(zhì)在現(xiàn)象層面上的演化和遮蔽過程: 從流通的假象到競爭的顛倒、從商品拜物教到貨幣拜物教再到資本拜物教，最終達(dá)及資本主義的三位一體公式，實(shí)現(xiàn)了對(duì)整個(gè) “著了魔的、顛倒的、倒立著的世界”的科學(xué)解剖。以此來看，歷史本質(zhì)論不僅強(qiáng)調(diào)內(nèi)在本質(zhì)和外在現(xiàn)象的歷史生成過程，而且更強(qiáng)調(diào)二者之間內(nèi)在關(guān)系的生成過程。馬克思并沒有像一切形而上學(xué)家那樣，把多種多樣的外在現(xiàn)象歸結(jié)為一種永恒不變的虛構(gòu)本質(zhì)，也不像經(jīng)驗(yàn)主義那樣用一種空洞的 “同一性”來靜止地、僵化地審視經(jīng)驗(yàn)材料的 “內(nèi)在”關(guān)系，而是從歷史發(fā)生學(xué)出發(fā)，逐層揭示了本質(zhì)與現(xiàn)象的動(dòng)態(tài)演變關(guān)系，從而實(shí)現(xiàn)對(duì)現(xiàn)象的批判分析和科學(xué)定位。“這種方法是惟一的唯物主義方法，因而也是惟一科學(xué)的方法”。( 《馬克思恩格斯全集》第 44 卷，第429 頁) 可以說，這種方法論構(gòu)成了馬克思 《資本論》 的特有韻味，是對(duì)歷史唯物主義精神實(shí)質(zhì)的科學(xué)詮釋。

　　從這個(gè)意義上說，馬克思的 《資本論》開辟了一條完全不同于現(xiàn)代實(shí)證主義和非理性主義的當(dāng)代化路徑，是一種揚(yáng)棄近代形而上學(xué)的當(dāng)代哲學(xué)，具有重大的哲學(xué)意義和當(dāng)代價(jià)值。因此，后馬克思主義在解構(gòu)西方近代形而上學(xué)時(shí)，連馬克思的 “歷史本質(zhì)論”也一同拋棄了，這種做法完全閹割了馬克思哲學(xué)革命的當(dāng)代意義，是極其錯(cuò)誤的。

　　三、《資本論》對(duì) 《德意志意識(shí)形態(tài)》的超越: 重新審視 《資本論》的歷史地位

　　在傳統(tǒng)學(xué)科視域中，《德意志意識(shí)形態(tài)》往往被視為馬克思?xì)v史唯物主義的成熟之作，而后期的《資本論》只是被理解為前期唯物史觀在經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域中的具體運(yùn)用?？梢哉f，這種解讀思路并沒有真正把握馬克思前后期歷史觀上的具體差異和內(nèi)在關(guān)系。同樣，在當(dāng)代西方人本主義和西方馬克思學(xué)的解讀路徑中，《資本論》往往被看作為 《1844 年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的歷史倒退，完全抹殺了 《資本論》的科學(xué)價(jià)值和理論意義。筆者以為，這兩種研究路徑是值得商榷的。在筆者看來，《資本論》不僅是一部經(jīng)濟(jì)學(xué)著作，更是一部哲學(xué)著作; 它構(gòu)成了馬克思哲學(xué)思想發(fā)展的制高點(diǎn)，是對(duì)前期著作的進(jìn)一步發(fā)展和完善。

　　首先，《資本論》揚(yáng)棄了人本主義的 “外在歷史觀”和古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的 “內(nèi)在歷史觀”，進(jìn)一步完善和發(fā)展了 《德意志意識(shí)形態(tài)》中的歷史觀。在物質(zhì)生產(chǎn)與自由活動(dòng)的關(guān)系問題上，存在兩種典型的觀點(diǎn): 一種是人本主義的觀點(diǎn)，它從一種理想化的人性 ( “應(yīng)該”) 出發(fā)，認(rèn)為資本主義物質(zhì)生產(chǎn)是完全異化的王國，在這個(gè)領(lǐng)域中根本無法實(shí)現(xiàn)人的自由; 只有超出這個(gè)王國，在理想的彼岸才能真正實(shí)現(xiàn)人的自由，進(jìn)而將物質(zhì)生產(chǎn)與自由活動(dòng)完全對(duì)立起來，用一種完全外在的批判尺度來控訴資本主義的物化現(xiàn)實(shí)。這是一種典型的 “外在歷史觀”。另一種是古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的歷史觀，它認(rèn)為“事態(tài)即市民社會(huì)的自然進(jìn)程應(yīng)該給事物帶來秩序”( 《馬恩列斯研究資料匯編 ( 1980) 》，第 48 頁) ，隨著資本主義物質(zhì)生產(chǎn)的任意發(fā)展，自然會(huì)產(chǎn)生一個(gè)普遍豐裕的自由社會(huì)。這種歷史觀完全囿于資本主義的 “生產(chǎn)邏輯”，直接將自由活動(dòng)理解為資本主義物質(zhì)生產(chǎn)的自然產(chǎn)物，進(jìn)而將后者直接看作自由活動(dòng)的根本體現(xiàn)，閹割了二者之間的內(nèi)在聯(lián)系。這種試圖在物質(zhì)生產(chǎn)之中實(shí)現(xiàn)人類自由的歷史觀，是一種徹頭徹尾的 “內(nèi)在歷史觀”。

　　從馬克思哲學(xué)思想的發(fā)展歷程來看，他對(duì)這一問題的理解也存在著相似的階段。在 《1844 年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，他以人本主義方法論為基礎(chǔ)，用一種理想化的類本質(zhì) ( 自由自覺的勞動(dòng)) 來批判資本主義的物質(zhì)生產(chǎn) ( 異化勞動(dòng)) ，將二者直接對(duì)立起來。這種歷史觀仍停留在 “外在歷史觀”的層面上。隨著馬克思的哲學(xué)和經(jīng)濟(jì)學(xué)思想的發(fā)展，他在 《德意志意識(shí)形態(tài)》中實(shí)現(xiàn)了歷史觀的重大轉(zhuǎn)變，超越了前期的 “外在歷史觀”，創(chuàng)立了科學(xué)的歷史唯物主義。但客觀而言，此時(shí)他并沒有科學(xué)理解物質(zhì)生產(chǎn)與自由活動(dòng)的辯證關(guān)系。雖然他已經(jīng)超出了資產(chǎn)階級(jí)的狹隘視野，認(rèn)識(shí)到物質(zhì)生產(chǎn)變革對(duì)自由的重要性，但在根基上并沒有徹底擺脫斯密的 “內(nèi)在歷史觀”——即 “自由活動(dòng)在物質(zhì)生產(chǎn)之中”——的影響，他把物質(zhì)生產(chǎn)看作 “是自主活動(dòng)的唯一可能的形式”( 《馬克思恩格斯選集》第 1卷，第 128 頁) ，就是最直接的證明。這一問題的科學(xué)解決恰恰是在 《資本論》及其手稿中完成的。在 《資本論》中，馬克思指出，物質(zhì)生產(chǎn) “領(lǐng)域內(nèi)的自由只能是: 社會(huì)化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己; 靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進(jìn)行這種物質(zhì)變換。但是，這個(gè)領(lǐng)域始終是一個(gè)必然王國。在這個(gè)必然王國的彼岸，作為目的本身的人類能力的發(fā)揮，真正的自由王國，就開始了。但是，這個(gè)自由王國只有建立在必然王國的基礎(chǔ)上，才能繁榮起來”。( 《馬克思恩格斯全集》第 46 卷，第 928 -929 頁) 那種完全脫離物質(zhì)生產(chǎn)的自由只能是虛妄的自由; 同樣，那種完全停留在物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域之中的 “自由”永遠(yuǎn)都是必然王國中的自由，而不是真正的自由。在后者中，勞動(dòng)已不再是生產(chǎn)剩余價(jià)值的雇傭勞動(dòng) ( 人作為 “勞動(dòng)力商品”而存在) ，也不再是純粹為了滿足人的自然需求的一般勞動(dòng) ( 人作為 “勞動(dòng)者”而存在) ，而是個(gè)體自由全面發(fā)展的內(nèi)在尺度。它既不是對(duì)勞動(dòng)的單純繼承，也不是對(duì)它的簡單廢除，而是對(duì)它的積極揚(yáng)棄。以此來看，《資本論》中的歷史觀既實(shí)現(xiàn)了對(duì)人本主義 “外在歷史觀”的揚(yáng)棄，也實(shí)現(xiàn)了對(duì)古典經(jīng)濟(jì)學(xué) “內(nèi)在歷史觀”的超越，將科學(xué)的經(jīng)濟(jì)分析與人道主義的價(jià)值批判有機(jī)地統(tǒng)一起來，進(jìn)一步深化和完善了 《德意志意識(shí)形態(tài)》的基本思想。

　　其次，《資本論》以 “科學(xué)抽象”和 “歷史本質(zhì)論”為基礎(chǔ)，分析了無產(chǎn)階級(jí)與資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)、拜物教的辯證關(guān)系，在主體向度上進(jìn)一步深化和完善了 《德意志意識(shí)形態(tài)》。在 《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思雖然創(chuàng)立了自己的意識(shí)形態(tài)批判理論，但是他并沒有科學(xué)解決無產(chǎn)階級(jí)與資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的內(nèi)在關(guān)系問題。他天真地以為無產(chǎn)階級(jí)能夠很容易實(shí)現(xiàn)與資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的決裂，產(chǎn)生徹底的革命精神，并借助于無產(chǎn)階級(jí)革命來推翻資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)。這種看法低估了資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的建構(gòu)力量，沒有看到無產(chǎn)階級(jí)自身的拜物教化問題，更沒有清楚地認(rèn)識(shí)到工人沖破國家意識(shí)形態(tài)和觀念拜物教束縛的實(shí)踐機(jī)制。

　　而這一問題恰恰是在 《資本論》及其手稿中科學(xué)解決的。在這里，馬克思著重區(qū)分了兩個(gè)不同的層面: 資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)和日常意識(shí)形式。前者主要是指資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治者或思想家以國家權(quán)力為后盾建構(gòu)出來的 “純粹的理論”和 “虛假的觀念體系”; 日常意識(shí)形式則并不是統(tǒng)治階級(jí)或思想家從頭腦中杜撰、虛構(gòu)出來的，也不是由統(tǒng)治階級(jí)或思想家外在灌輸生成的，而是個(gè)體在資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的日常生活和實(shí)踐中自發(fā)形成的客觀思維形式。這時(shí)馬克思才認(rèn)識(shí)到，不論是商品拜物教、貨幣拜物教還是資本拜物教，它們?cè)诒举|(zhì)上都根源于資本主義的生產(chǎn)方式: 只要存在資本主義生產(chǎn)方式，就存在資本主義的物質(zhì)拜物教和觀念拜物教。而工人作為資本主義的生產(chǎn)當(dāng)事人，一開始是無法識(shí)別這些日常意識(shí)的虛偽性的，他們也會(huì)像資本家一樣 “受這同一種被歪曲了的觀念束縛”( 《馬克思恩格斯全集》第 48 卷，第258 頁) 。但是馬克思堅(jiān)信這種束縛是暫時(shí)的，隨著資本主義內(nèi)在矛盾的歷史發(fā)展和工人自身經(jīng)驗(yàn)的累積，工人必將起來 “反對(duì)所有這種關(guān)系，從而反對(duì)與這種關(guān)系相適應(yīng)的觀念、概念和思維方式” ( 同上) ，最終沖破意識(shí)形態(tài)和拜物教束縛的牢籠，由自在階級(jí)上升為自為的革命階級(jí)。由此來看，在 《資本論》及其手稿中，馬克思實(shí)現(xiàn)了對(duì)無產(chǎn)階級(jí)與拜物教關(guān)系的科學(xué)分析，在主體向度上進(jìn)一步完善和發(fā)展了 《德意志意識(shí)形態(tài)》。

　　最后，《資本論》超越了 《德意志意識(shí)形態(tài)》關(guān)于生產(chǎn)力與交往形式的矛盾分析，在客體向度上進(jìn)一步深化了歷史唯物主義。在 《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思雖然也提到了生產(chǎn)關(guān)系范疇，但是這一范疇在邏輯地位上遠(yuǎn)遠(yuǎn)低于 “交往形式”和 “交往關(guān)系”，因?yàn)?《德意志意識(shí)形態(tài)》的核心原理恰恰是生產(chǎn)力與交往形式之間的矛盾運(yùn)動(dòng)。然而，通過文本分析可以發(fā)現(xiàn)，這一理論尚待進(jìn)一步完善和發(fā)展: 其一，就交往形式而言，這一范疇還明顯帶有赫斯式的思辨痕跡。在這里，馬克思以分工的意愿性為尺度，區(qū)分出了兩類交往形式: 自愿性分工形成的交往形式和自發(fā)或強(qiáng)制分工形成的交往形式。而與生產(chǎn)力構(gòu)成矛盾的則是后者。這種區(qū)分本身就是一種外在區(qū)分，并沒有真正把握歷史運(yùn)動(dòng)的內(nèi)在本質(zhì)，具有一定的思辨味道。其二，就交往 ( Verkehr) 而言，它仍是一個(gè)包含多重內(nèi)涵的非本質(zhì)概念。馬克思后來明確地指出了這一點(diǎn): “為了不致喪失已經(jīng)取得的成果，為了不致失掉文明的果實(shí)，人們?cè)谒麄兊慕煌?( commerce) 方式不再適合于既得的生產(chǎn)力時(shí)，就不得不改變他們繼承下來的一切社會(huì)形式。——我在這里使用 “commerce”一詞是就它的最廣泛的意義而言，就像在德文中使用 “Verkehr”一詞那樣。”( 《馬克思恩格斯選集》第 4 卷，第 532 -533 頁) 它不僅包括基礎(chǔ)性的生產(chǎn)關(guān)系，而且還包括交換關(guān)系; 不僅包括物質(zhì)交往，而且還涵蓋精神交往。以此來看，《德意志意識(shí)形態(tài)》中的 “交往關(guān)系”尚是一個(gè)非常寬泛的概念。其三，從馬克思此時(shí)的經(jīng)濟(jì)學(xué)水平來看，他還是從斯密的經(jīng)濟(jì)學(xué)來規(guī)定自己的哲學(xué)視域的。斯密雖然看到資本家、工人和地主，但是在斯密的眼中他們都是獨(dú)立自主的交換主體，他們之間的關(guān)系也是一種通過契約規(guī)定的自由平等關(guān)系。從這個(gè)意義來看，斯密還未觸及到現(xiàn)代意義上的 “生產(chǎn)關(guān)系”。因此，當(dāng)馬克思從這樣一種經(jīng)濟(jì)學(xué)來規(guī)定自己的哲學(xué)時(shí)，注定了他必然無法理解資本和資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的真實(shí)本質(zhì)，而是像斯密那樣把自然形成的耕地、水理解為 “自然形成的資本”，把由文明創(chuàng)造出來的工具理解為 “積累起來的資本”( 《馬克思恩格斯選集》第 1 卷，第 103 頁) ，這顯然是一個(gè)錯(cuò)誤的論點(diǎn)?；诖?，筆者認(rèn)為，《德意志意識(shí)形態(tài)》雖然標(biāo)志著歷史唯物主義的建立，但這種建立還是不充分的，仍需進(jìn)一步完善和發(fā)展。

　　而從交往關(guān)系到生產(chǎn)關(guān)系的轉(zhuǎn)變，恰恰構(gòu)成了這一完善的邏輯支點(diǎn)。這一轉(zhuǎn)變起于 《哲學(xué)的貧困》和 《雇傭勞動(dòng)與資本》，完成于 《資本論》及其手稿。通過對(duì) 《資本論》及其手稿的研究，我們可以發(fā)現(xiàn)，馬克思正是從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾入手，才科學(xué)解剖了資本主義的內(nèi)在本質(zhì)，實(shí)現(xiàn)了由 “資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)”到 “資本主義生產(chǎn)方式”的轉(zhuǎn)變，創(chuàng)立了科學(xué)的資本主義批判理論; 同樣，也正是以此為基礎(chǔ)，馬克思才科學(xué)揭示了資本主義的內(nèi)在矛盾及其發(fā)展趨勢(shì)，實(shí)現(xiàn)了對(duì)資本主義滅亡的必然性證明。這表明，歷史唯物主義實(shí)際上是一種奠基在生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)在矛盾之上的批判歷史觀。這才是馬克思的 《資本論》真正強(qiáng)調(diào)的東西: 它已經(jīng)擺脫了黑格爾歷史觀的思辨性，也不再是費(fèi)爾巴哈意義上的外在歷史觀，更不是所謂的歷史經(jīng)驗(yàn)論，而是建立在對(duì)歷史本身內(nèi)在矛盾剖析之上的歷史辯證法。由此來看，《資本論》決不只是 《德意志意識(shí)形態(tài)》的歷史觀在經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域中的具體運(yùn)用，相反，是對(duì)后者的重大完善與發(fā)展。

　　總之，《資本論》不僅在馬克思主義哲學(xué)史上具有重要的哲學(xué)意義和理論價(jià)值，而且在當(dāng)代哲學(xué)發(fā)展中也具有不可估量的科學(xué)價(jià)值: 它在方法論和歷史觀上為當(dāng)代哲學(xué)的發(fā)展提供了一個(gè)重要參照系，開辟了一條通往當(dāng)代哲學(xué)的科學(xué)路徑，為哲學(xué)的當(dāng)代化發(fā)展指明了道路。

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　　( 作者單位: 南京大學(xué)馬克思主義社會(huì)理論研究中心暨哲學(xué)系)

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