[摘要]伊格爾頓在世界處于全球性金融危機這個特殊歷史時期，基于自己對馬克思主義的深厚理解，利用馬克思主義基本理論，充分闡釋了馬克思主義在當代的巨大理論影響。本文主要分析了其在《馬克思為什么是對的》一書中的主要思想，即對西方社會存在的馬克思主義過時論的批判，對資本主義自身存在的無法克服的資本邏輯的揭示，并在此基礎上分析了其思想對我國當前馬克思主義理論研究和理論創新所具有的理論啟示和意義。
自2008年爆發全球性金融危機以來，資本主義制度受到了廣泛的質疑，馬克思主義在世界上被重新認識和加以反思。伊格爾頓這位西方馬克思主義者所撰著的《馬克思為什么是對的》(Why Marx Was Right)是其中最具代表性的思想成果，在全世界產生了廣泛的影響，具有重要的理論價值和現實意義。伊格爾頓深刻揭示了資本主義自身存在的無法克服的資本邏輯的限制，有力地批駁了西方社會存在的馬克思主義過時論。其思想不僅有利于在全球性金融危機的背景下重新認識馬克思主義，也為我們全面理解和把握馬克思主義理論提供了新的視角和啟示。
一、對馬克思主義過時論的批判
伊格爾頓作為一位堅定的西方馬克思主義者，在世界處于全球性金融危機這個特殊的時期，本著對馬克思主義深入系統的研究，在《馬克思為什么是對的》這本書中，鮮明地表達了自己的理論立場，其主旨就是要“展示馬克思觀點的合理之處”，為馬克思主義辯護。伊格爾頓認為，馬克思主義不僅已經改變了歷史進程，而且在今天依舊具有重要的影響力。伊格爾頓主要反駁了現代社會中10種常見的否定馬克思主義的觀點和偏見，即:馬克思主義終結了;馬克思主義在理論上都是正確的;馬克思主義是一種宿命論;馬克思主義是烏托邦夢想;馬克思主義是經濟決定論;馬克思是唯物主義者，對人類精神層面毫無興趣;馬克思主義的階級學說過時了;馬克思主義者倡導暴力政治;馬克思主義相信國家是萬能的。伊格爾頓對上述觀點給予了理論上的反駁。
伊格爾頓認為西方社會有關馬克思主義過時論的主要依據是:隨著全球化時代的來臨，戰后資本主義制度已經發生了根本的變化，馬克思主義作為時代的哲學和思想受到了質疑和挑戰。眾所周知，上世紀80年代末90年代初，隨著蘇聯解體、東歐劇變，“冷戰”時代結束，加之戰后西方發達資本主義國家實施了高福利的社會政策，馬克思時代那種以激烈的階級對立、沖突和暴力斗爭為極端表現形式的資本主義統治在一定程度上得到緩解，使西方資產階級世界出現了一種論調，認為建立一個國際新秩序的時代已經來臨，社會主義與資本主義的兩極對立行將結束，資本主義的經濟體系將一統天下，歷史已經終結。西方的一些社會主義者認為“馬克思主義失去了未來發展的可能性”，普遍的政治無力感令西方大眾失去了對馬克思主義的信仰，馬克思主義理論的力量也相對被削弱。加之戰后資本主義制度經過信息科技和全球化的推動，使資本主義社會生產方式“經歷了至關重要的變革”，傳統的工業制造業已被消費主義的后工業時代所取代。一些人提出，由于社會時代和生產都早已不是馬克思當年所描繪的那個樣子，因此“馬克思的時代過去了”?；谶@樣的社會歷史背景，在理論上，有些人提出，曾經是馬克思主義核心理論的階級斗爭已經消亡，并由此把關注的焦點轉移到了文化、身份、種族和性別等問題上，認為女權主義、環保主義、后殖民主義和民族政治、反全球化以及和平運動都已經超越了馬克思主義以階級斗爭為綱的陳舊傳統，它們所代表的全新的政治激進主義形式已經將馬克思主義遠遠地甩在了后面。
但是，進入21世紀后，西方發達資本主義在2008年陷入了全面的金融危機，并且愈演愈烈，再一次呈現了資本主義內部自身固有的各種痼疾，這個由資產階級“按自己的面貌為自己創造”的世界出現了畸形和扭曲，失去了平衡的發展，使長期掩蓋在“現代”、“西方”等漂亮假面具下的資本主義制度不再被“當作空氣般自然而然的存在”，使人們真正認識到資本主義制度的本來面目。對此，伊格爾頓說，新的全球經濟危機又開始召喚“馬克思大夫”的幽靈了。伊格爾頓指出，馬克思主義對資本主義制度真知灼見的分析和批判，是有史以來對資本主義制度最全面、最徹底的批判，“只要資本主義制度還存在一天”，馬克思主義就在場，馬克思對資本主義不斷變化的本質的洞察，使“他的觀點仍然適用當今世界的關鍵之處”。因此，伊格爾頓說:“或許過時的不是馬克思主義，也許恰恰就是資本主義本身。”因為，在全球性金融危機的影響下，西方國家的失業人數已經超過百萬，并且這個數字仍在穩步增長，“各資本主義國家只是依靠著從同樣囊中羞澀的人民那里盜取來的數萬億美元才得以避免經濟崩潰的結局”。他提出，眼下這個世界已經流為陳俗，而社會主義者必將用一個全新的世界取而代之，在這樣生死攸關的緊要關頭，一切正如弗雷德里克•詹姆遜所說:“馬克思主義必將重現人間。”
二、“資本的邏輯”決定了馬克思主義的在場
伊格爾頓認為，盡管戰后西方資本主義社會發生了巨大的變化，但并沒有改變馬克思主義對資本主義批判的真知灼見。雖然資本主義作為人類歷史上最具活力的體制，全盛時期曾大大推動了人類社會發展，但存在的問題是當今資本主義世界的不平等程度甚至可以與古老的維多利亞時代相提并論。伊格爾頓認為這種社會現實至今之所以仍然沒有改變，緣于資本主義自身存在的制約，即資本本身，“因為資本持續不斷的復制正是資本主義無法超越的邊界”，而資本主義沒有能力克服自身存在的資本限制。“在資本邏輯中本就包含著資本的自我否定。每一次經濟危機或金融危機正是這種自我否定的爆發。”而危機“永遠只是現有矛盾的暫時的暴力的解決，永遠只是使已經破壞的平衡得到瞬間恢復的暴力的爆發”，是“一切矛盾的現實綜合和強制平衡”。所以，伊格爾頓強調資本主義猶如巫師的學徒，召喚出了強大的力量，但結果卻對其失去了控制。由于資本主義不能克服自身的限制，因而已經成為當今人類社會進步的絆腳石，并且“巨大的財富和權力分配的差距，帝國主義的戰爭，得寸進尺的剝削，壓迫性越來越強的國家”等現存的重大問題仍是馬克思主義200年來致力思考和解決的主要問題。這樣，資本主義制度仍按照以前的方式運行，資本主義內在邏輯的穩定性決定了馬克思主義對資本主義體制的實質的批判，時至今日依然有效。
伊格爾頓明確提出，只要資本的邏輯沒有改變，馬克思主義理論就不會過時。因為資本追逐利益的本性決定了資本主義制度的邏輯:只要有利可圖，即便反社會也在所不惜。而“資本主義的擴張、競爭和剝削的邏輯聚集在民族—國家這個體系中，從長期或短期來看，是不穩定的。資本主義———在現在和可以預見的將來都是世界和平的最大威脅”。當代資本主義社會中出現和存在的日益擴大的貧富差距、生態危機、能源危機及金融危機等許多關乎人類21世紀生存的問題都是資本邏輯支配的結果。
1.批駁了階級理論過時論
針對西方社會對馬克思主義階級理論的否定和“壽終正寢”說，伊格爾頓指出，從全球范圍看，隨著資本集中度和侵略性的增加，無產階級的數量實際上也日益擴大，資本主義社會的階級構成發生了新變化。那些急于宣告工人階級已經消亡的人常用的一個論據就是:服務、信息和通訊業所取得的巨大發展使資本主義社會產業結構和社會組織形式都發生了巨大的變化，從早期商業資本主義、農業資本主義轉變為晚期消費主義、金融資本主義、后工業或后現代資本主義;但伊格爾頓認為，這種變化并沒有改變資本主義財產關系的基本性質，恰恰相反，這些變化使資本主義社會的資本集中程度更高了，資本主義利用技術手段從工人身上榨取了更多的財富，導致的結果就是“使赤貧和無產者的人數每個小時都在激增”。而且隨著技術和行政管理工作出現了巨大擴張，傳統社會的等級結構正讓位于去中心化、網絡化、團隊化、信息化等為特征的組織形式，使工人階級和中產階級之間的界線變得日趨模糊。同時，飛速發展的信息技術也導致許多傳統職業消失，經濟的穩定性、一成不變的職業結構和工作觀念也都發生急劇的轉變，工作的流動性日益增強。這就造成越來越多的專業人士被無產階級化，產業工人階級的某些分支也被再次無產階級化。
對于資本主義社會階級構成出現的這些新狀況，伊格爾頓提出，馬克思本人并不認為只有體力勞動者才算工人階級。“工人階級包括所有被迫向資本出售勞力，在壓迫性制度下苦苦掙扎，幾乎完全沒有能力改變自身勞動條件的人。”在這個意義上，那些沒有熟練技術、工資收入低、工作毫無保障、對勞動過程幾乎沒有發言權的下層白領工人，也應該歸入無產階級。因此，他認為工人階級陣營既應包括體力勞動者，也應包括低層白領工人，包括大量沒有任何自主權的技術工、文員和行政人員。由此他得出結論:“工人階級的消亡被大大夸大了。”雖然當代資本主義社會階級的構成一直在改變，但這并不意味著工人階級———即馬克思認為“資本主義為了自身利益而培養起來，卻終將取代資產階級的一股社會力量”———已經“消失得無影無蹤”。階級斗爭從本質上說就是爭奪資本利潤的斗爭，只要人類社會的財富還不足以讓全人類共享，這樣的斗爭就會一直持續下去。
2.批駁了經濟決定論
西方反馬克思主義將馬克思主義歸為經濟決定論，認為馬克思將世間萬物都歸結于經濟因素的這種觀點是一種過度的簡化。對此，伊格爾頓指出，在經濟上奉行決定論的恰恰是資本主義而不是馬克思主義。因為，資本的邏輯決定了資本主義惟利是圖，以經濟利益衡量一切。
伊格爾頓認為“為生產而生產”是資本主義的信條，但資本主義對生產的理解是片面和狹隘的。在他看來，馬克思對生產概念的理解要比資本主義全面得多，認為馬克思將所有事物都歸因于經濟的觀點恰恰誤解了馬克思主義的生產概念。馬克思著作中的生產一詞包括任何能達到自我實現的活動，生產是人性的本質，體現的是一種自由的、自我實現的改造世界的活動，是并非建立在強迫基礎之上的、通過改變現實而實踐人的基本權利的活動。因此，馬克思將人類的自我實現看作是人類值得努力追尋的目標，而不是為實現其他目的而服務的工具，在這個意義上，大多數不斷進行的生產都不是真正意義上的生產。在馬克思看來，人們單純地為了生產而自主進行的生產活動才算是真正的生產。而“這樣的愿望只有在共產主義制度下才能得到百分之百的實現”。伊格爾頓指出，只要狹義地“為生產而生產”的論調還在統治社會，人類的自我實現就無從談起，在這樣的體制下，人們不得不將絕大多數的精力用來迫不得已地養家糊口，因而根本無法享受生活。
由于資本主義奉行“為生產而生產”論，這就決定了資本主義創造物質財富的方式，即要在資本逐利本性的驅動下，要求資本不停地積累，通過競爭和不斷擴張需要的驅動進行生產。而資本主義如果不能持續擴張就無法生存，這是由資本的邏輯決定的，資本主義的生產只是為了資本而生產，是對資本增殖和利潤的絕對的追求。這也就意味著資本主義社會雖然創造了大量的財富，消除了物質的匱乏，生產了大量的剩余價值，延長了人類的閑暇時間，但人類依然要進行無休止的、被強迫勞動。同時，資本主義制度創造的財富比以往任何時期都多，但卻無法讓社會大數人享受創造財富的成果，社會存在著日益嚴重的不平等和貧富分化，不平等成為“資本主義的天性”。面對資本主義社會日益滋生的貧窮和困苦，伊格爾頓說，我們甚至可以想象“在未來的世界里，超級富豪們居住在守衛森嚴的私人社區里，而數以十億計的窮人則蜷縮在散發著惡臭的茅屋里勉強度日”。在我們生活的這個時代，財富分配不均、貧富分化日益嚴重。根據世界銀行的統計，2001年全球有27.4億人依靠平均每天不到兩美元的收入勉強維持生活。而一位墨西哥億萬富翁的收入相當于1700萬最窮困的墨西哥人收入的總和。由此，伊格爾頓說:“我們甚至可以說，馬克思主義理論的正確性與日俱增。”
3.批駁了對馬克思主義自然觀的曲解針對指責馬克思不過是一個理性主義啟蒙者，打著人類旗號對自然進行掠奪的說法，伊格爾頓援引一位現代評論家的評論指出，“圍繞如何主宰環境這個復雜問題”，馬克思的著作代表了“十九世紀社會思想中最深遠的眼光，其貢獻是之前的著作都無法比擬的”。他指出，馬克思作為一位生態保護的支持者，強調了經濟的發展不應該犧牲我們的后代賴以生存的自然和地球，而應“以一種適當的形式全面發展”。相反，因受資本邏輯的限制和驅使，資本主義無法避免生態環境遭到破壞。
首先，伊格爾頓認為，馬克思對資本主義的批判是與他對自然的關注緊密相連的。他認為，馬克思在寫作《德意志意識形態》時就已經在使用地理和氣候因素進行社會分析了。而在《資本論》中馬克思寫道:“社會化的人，相互關聯的生產者，將合理調節他們和自然之間的物質交換，把自然置于他們的共同控制之下，而不是讓自然作為盲目的力量來統治自己。”馬克思強調人類應當與自然互相交流，而不是主宰自然，人類應當合理地控制自然，而不是恃強凌弱地掌控自然。即便整個社會、整個國家，或者所有現存的社會體加在一起，都不是地球的所有者，他們只是地球的使用者、收益者，必須將改善的地球傳給后代。
其次，伊格爾頓認為馬克思關注自然的背后是一種哲學意識。在《資本論》中，馬克思將自然界看作“人必須與之處于不斷的交互作用過程的人的身體”，將生產工具看作“人體器官的延伸”，強調身體與世界、主體與客體都應當保持微妙的平衡。當自我與自然界的互惠關系被瓦解，人類就只剩下資本主義那毫無意義的世界，在這種狀況下，自然不過是可以隨人類的意愿而任意改變形狀的東西，人類成了自然的絕對主宰。與此同時，自然不再是人類的身體，人與自然決裂。因此，馬克思認為，在資本主義制度下，人類的身體感覺已經“商品化”，身體已經轉變為近乎抽象的生產工具，身體與自然的平衡關系被徹底打破了;資本主義制度下的自然界已經成為了純粹的使用對象，人們不再認為它是一種“自有的力量”。
最后，伊格爾頓認為，馬克思清楚地認識到資本主義對自然資源的短期掠奪與長期持續生產之間的沖突。他說，馬克思作為一位生態保護的支持者，認為“資本主義‘浪費土壤的肥力’并且故意損害‘合理’的農業”，資本主義農業“只有靠竭澤而漁———靠耗盡所有財富的來源———土地和勞動力來發展”瑏瑠。這樣，“通過增加浪費、奢侈和毀滅性開發的生產方式來推遲危機的資本主義，與從來都強調人與自然整體關系的馬克思主義相比”，馬克思主義才是生態主義的捍衛者。因此，伊格爾頓指出，當代社會所面臨的資源匱乏、能源匱乏及生態環境的破壞等狀況在很大程度上就是資本主義的“杰作”。伊格爾頓援引伍德的話指出，由于資本積累這一反社會的天性驅使，資本主義無法避免生態遭到破壞。資本主義體系也許可以忍耐種族和性別平等，但它的本性決定了它絕對不會實現和平，也不會尊重物質世界。“資本主義也許會適當地保護環境，尤其是當環保科技本身就會給其從市場上帶來利潤的時候。資本積累使一切從屬于資本自我擴張和增長的需要，但資本積累驅動力的不合理性不可避免地對生態平衡抱有敵意。”這樣，有史以來第一次，占人類社會主導地位的生活方式具有了“將人類從這個星球上徹底抹去的能力”。
伊格爾頓在書中對馬克思主義的理解和闡釋，諸如階級、生產關系、生產方式等，雖然還存在值得商榷的地方，需要我們加以甄別和鑒別，但不可否認的是，伊格爾頓揭示了當今全球性金融危機爆發所衍生的一系列世界問題和社會問題的根源在于資本主義的資本邏輯這一事實，使我們深刻認識到馬克思所批判的資本的邏輯在今天非但沒有退出歷史的舞臺，反而以更加隱蔽的形式、多樣化的手段，在全球化的進程中行使著自己的統治邏輯，在各種各樣的全球性問題和全球化風險中處處隱現著資本邏輯的身影。在發達國家和發展中國家之間的不平等問題、生態問題、資源問題及少數發達國家的霸權問題，尤其是在世界金融體系的金融風險等問題上，在深層次上都隱含著資本支配和資本統治的邏輯，這也正是馬克思主義能夠在今天全球性金融危機的背景下再一次強烈地展示出自身思想力量的原因。當世界再次面臨危機時，伊格爾頓提出，“那句昔日共產主義政黨的口號，進入社會主義，還是退回野蠻社會”，直到今天仍然能給我們以啟示。他援引德國哲學家瓦爾特•本雅明的話說:“革命并不是一列失控的火車，相反它是一個緊急制動的裝置。每當資本主義失去控制，市場的力量使其墮入無政府狀態之時，社會主義就會挺身而出，用集體的力量扼住這頭狂暴的野獸，讓社會重新歸位。”在這樣的現狀下，馬克思主義依然在場，從未退出歷史的舞臺。
三、結語
伊格爾頓作為當代英國100位最有影響的公共知識分子之一，在全球金融危機這個特殊的時期，“本著對馬克思主義始終如一的堅持和一個知識分子的學術良知及政治態度的真誠性”，選擇了為馬克思主義辯護。因而，《馬克思為什么是對的》一經出版就在西方社會引起了普遍的關注和爭議。瑞士銀行資深經濟顧問喬治•馬格努斯撰文指出，馬克思切中了資本主義病根，在金融危機和接下來的經濟蕭條中，馬克思的幽靈已經從墳墓中復活，今天的全球經濟在某些方面和他預見的情況有不可思議的相似性。英國《衛報》的書評則提出，現在是引人入勝地講述馬克思與當今世界關聯性的正確時刻。
因此，伊格爾頓的《馬克思為什么是對的》這部著作不僅有助于整個世界在全球性金融危機情況下重新認識、反思馬克思主義，也有助于我們進一步深入閱讀和研究馬克思主義的經典理論，為反思當前中國和世界發展狀況，認識和理解馬克思主義，認識中國特色社會主義與馬克思主義的關系，提供新的視角和啟示。
(《環球視野globalview.cn》第509期，摘自2012年第8期《中國社會科學文摘》)
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