近二十年來，中國國家治國的政治理念發生了嚴重混亂。產生這種混亂的根本原因，是由于改革前，中國以列寧主義的無產階級專政論作為國家學說，全面批判西方近代資產階級的治國理念。認為那些東西，一概是為反動的資產階級服務的，當然不會有誰下功夫下力氣去研究它。其結果是，中國政治界和學術界，包括多數知識精英，對西方的國家學說和治國政治理念極其生疏無知。但在近十幾年來，無產階級專政理念已被放棄，這樣一來，中國治國的政治理念就出現了真空。
五四時期，當時主張向西方學習的知識界，引入了“法意”、“民約”的概念，引入了“民主”的概念，但對于這些概念的本源，并沒有人作深入的考究。相反，卻充滿了具有根本性的誤解。這種誤解與當時的時代條件有關。
在20世紀八十年代的思想解放中，針對四人幫的專制，人們卻重新提出了“科學與民主”這一口號，提出要“回到五四”、“重新啟蒙”。這在當時對于推動思想解放固然不無意義。但從那時至今二十多年來，中國與世界已發生了極其重大的變化。直到今天卻還有人在重彈老調。似乎不知道這個“科學與民主”的舊口號，即使在五四時就空洞而難落到實處，在今天更是毫無可操作的政治意義。
由于國家治國理念和政治理論中出現的這種真空，片面的自由主義鼓吹，無政府主義，小政府主義以及主張取消國家政治領導和管理功能的“服務”主義，“公仆”主義，乘勢大行其道！以至到處販賣完全被精英們所誤解的盧梭理論和希臘制度，甚至以要“民主”“自由”的名義，鼓吹一種毀滅國家制度的無政府主義。煽動叛亂和新的“造反有理”的異說，在外部欲亂華亡華者的挑唆下，也乘勢涌泛。
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實際上，國家主義、新國家主義都不是我的發明，而是西方資產階級政治理論中的基礎概念。從西方近代政治學的鼻祖馬基雅弗利開始，到16、17世紀近代國家主義理念的兩大創始人博丹和霍布斯，直到格勞秀斯、洛克、孟德斯鳩、伯克、邊沁、穆勒、黑格爾、鮑桑葵、克羅齊，西方國家主義的政治理念，淵源有自，一脈相承。
上述人物，都是西方近代資產階級從國家制度到政治統治理念一直到方略、權術和技術的設計師。雖然其中也有人同時崇尚“自由”的概念，但無不強調個人自由必須從屬于國家法律和國家利益。
政治理論的核心問題是國家功能。國家的功能究竟是什么？國家，政權、政治機器的功能，難道僅僅是“服務”嗎？如果僅僅是“服務”、當“公仆”，那還要法律和國家強力機器干什么？社會秩序和法律的尊嚴又由誰去維護？
什么是國家主義？國家主義的中心是關于國家主權的理論，也是一種關于國家組織和功能的理論，也是關于國家利益和安全的理論。它與近代政治民族主義，一同興起于16世紀文藝復興后的意大利，由馬基雅弗利首先提出。并且從那時起，就成為西方憲政體制、法權體系和國家理論的根本性基石之一。可以說，自16—17世紀以來，西方資本主義的憲政國家制度，始終牢固地建立于三大支柱之上，這三大支柱就是：國家主義、民族主義和自然秩序（自然法）。
近代國家主義理論的開山萌芽，出現在西方近代政治學之父馬基雅弗利的著作中。但其系統的理論則是由17世紀法國法律學家博丹提出的，這就是他的重要著作《國家論》，出版于1657年。
關于國家主義的一部最有名的偉大著作，是由17世紀末英國偉大的思想家霍布斯完成的。霍布斯曾擔任過培根的秘書。他所著的國家主義理論名著名叫“偉大之神靈”，英文原文為“Leviathan”直譯即“利維坦”。“利維坦”，是《圣經》中一位力量巨大無比的神靈。霍布斯用這個神靈的名稱，來稱頌人類創造的國家組織和國家機器。《利維坦》對17世紀——18世紀英國國家制度的改造以及社會政治思潮都產生了極其巨大的影響。因此此書向來被看作西方近代國家主義最偉大的經典代表之作。
在博丹、霍布斯之后，國家主義思潮一直是西方政治制度和法制精神的主流。由洛克、休漠、格勞秀斯、邊沁、孟德斯鳩、康德、黑格爾一脈相承。直到19世紀末20世紀初葉，英國名哲鮑桑葵的《關于國家的哲學理論》，①對西方國家主義的理論作出了一種相當系統的總結。
國家主義有新舊之分。新國家主義新近誕生在20世紀九十年代初的歐洲，是對國際金融資本全球化浪潮的一種反撥。新國家主義，在政治上實際也是歐洲一體化組成新國家的理論基礎。而古典國家主義，從16世紀到19世紀，則始終是西方近代政治思潮的主流。
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臺灣政治學者張澣書在所著《近代政治思想史》中指出，近代政治思潮中，以三大觀念作為根本基石，即民族主義、國家（主權）主義和政治自然主義。他論述之說：
“1、民族主義。近代歐洲與中古歐洲的根本區別，是民族國家的形成。由愛國心與民族意識融合而成的民族主義；支配了近代政治潮流。18世紀民族主義在西歐與北美形成浩大的勢力，成為人類歷史的決定因素之一。例如美國的獨立和建國運動，就是民族主義和國家主義兩大運動的匯合。自法國大革命時起，政治的民族主義（political nationalism）大放異彩。整個19世紀，西方世界史家稱之為歐洲的“民族主義時代”（“the age of nationalism”）。19世紀中葉，尤其1880年以后，民族主義的理論與方向發生了重大轉變，民族主義由政治轉向經濟方向，而工商業資本主義的發展助長此種趨勢。正是極端的經濟民族主義演變成了經濟的帝國主義（economic imperialism）。
2、國家主義。國家主義的根本內容是關于國家主權的問題。認為國家應當是最高權力擁有者的觀念，希臘羅馬時代即已有之。如亞里斯多德的《政治學》及羅馬法中對此均有提示。亞里斯多德認為國家中必須有一種最高權力存在，并認為此種權力可在于一人、少數人、或多數人之手。雖然羅馬法的理論認為國家的終極權力在于全體人民，但又承認人民已將此種權力委托皇帝，作為主權的執行者，皇帝的意志具有法律的效力。清晰而系統的國家主權理論，則肇始于16世紀的法蘭西律師博丹（Bodin）。這種主權的理論，在近代政治思潮中極為重要。
3、政治自然主義（political naturalism）。這種政治理念把國家看成一個“中性的”研究對象，運用科學方法觀察。至于國家的道德目的，則根本不予理會，因為所謂道德目的不過是私人的評價而已。評價某種政治制度的標準，不主張以某種理想來衡量，看它達到何種程度，而是把它視為一種手段，看它成功的程度如何。”張鳳澣指出：“以上所舉民族主義、國家主義、與自然主義，都是近代興起的新政治觀念。”
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自由主義，今日在中國被某些精英被大為推崇。而西方的國家主義，在目前的中國學界，則竟全然沒有人知道，以至一聽到這個名詞就認為是洪水猛獸，異端邪說，這是有趣而奇怪的事！
追溯西方近代政治理念和國家制度的發展史可以看出，實際上，近代西方資產階級的憲政體制以及這一體制的理論基石，從來就不是什么“天賦人權”、“社會契約”、“自由主義”或“民約體系”。近代資本主義的國家理論不是以天賦人權，而是以性惡論為基礎的。近代西方國家理論的三大奠基人馬基雅弗利、博丹、霍布斯都是人性本惡論者。性善論和天賦人權論可以溯源于希臘的斯多葛派哲學。但是，性惡論卻是近代資產階級國家學說的產物。性惡論的一個重要涵義就是：既然人類天性邪惡，因此就沒有什么是賦人權。這種觀點，在19世紀黑格爾哲學中得到深刻的發揮。黑格爾說：人權不是天賦的，而是在歷史中產生的。性惡論因此而比天賦人權論要深刻得多。
霍布斯曾指出，“國家政治制度如果放任個人的任性和自由，則社會必將成為一個人對人都是豺狼的社會。”正是基于人性本惡的理論，早期西方國家理論突出地強調的國家功能，并不是民主，而是集中權力。呼吁要有一個強有力的國家，而這正是資產階級原因積累時代的重商主義所需要的國家理論。
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近十幾年來，出于拆解中國的需要，西方通過若干渠道向中國右翼精英輸入了所謂“自由主義”的理念。但是奇怪的是，在西方思想史上，除了19世紀穆勒的《論自由》之外，幾乎從來沒有過一本系統論述自由主義的書。所謂自由主義，并沒有成系統的學說，沒有傳統，沒有大師，內容蕪雜矛盾而混亂。
當代鼓吹自由主義的精英，強烈反對國家主義。但是，他們卻不知道正是在穆勒的《論自由》中，認為個人自由不能與國家利益相矛盾。穆勒指出：“個人自由必須服從于個人對國家和社會的義務。”他說：“每一個生活在社會中的人都不應當干涉他人的某些利益（明確或簡單地說就是“權利”），還應當合理地分擔為了保衛社會及其成員而招致的損失。對于不服從這些規定的人，社會可以不惜一切代價強制執行。此外，對有損于他人但尚未侵犯其權利的行為，雖然不能依法懲處，但可給予輿論制裁。”穆勒認為：“一個人若因純粹自利的行為而不能履行自己對公眾應盡的某項明確的義務，他就是對社會犯罪。誰也不應當只因喝醉了酒而受到懲罰；但是，軍人或警察在值勤時喝醉了酒就應當受到懲處。總之，只要使個人或公眾受到損害，或使之有受損害的危險，問題就超出了自由的范圍而要納入道德或法律的范圍。”
換句話說，19世紀保守的自由主義從來沒有提倡過今天中國的偽自由主義者們所煽動的那種無政府主義和反國家主義的自由觀。
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另一位通常被看作英國自由主義宗師的人物是著名的功利主義哲學家邊沁。但這位哲學家本身就是一位法學家。實際上，作為英國資產階級的上流紳士，邊沁也是一位地道的國家利益至上主義者。在政治上，他主張擁護“開明專制”，在哲學上，他強烈地批判盧梭所代表的“天賦人權”和“社會契約”思想，他認為前者是類似宗教福音書的臆想，而后者則是一種歷史的虛構物。鮑桑葵指出：
“無論是孟德斯鳩的“永恒的關系”還是其他思想家的‘社會契約’或‘公共意志’，抑或‘天賦人權’，都沒有受到邊沁的青睞。在他看來，這些說法統統是虛構和謬論。他只認為法律具有命令的特性；除了免除受限制的痛苦而增加自由的快樂以外，他看不到法律對人的本性有什么積極關系。”
“邊沁清楚地看到個人在實際情況下提出的要求都是隨意而無節制的，所以他猛烈抨擊代表這些要求的天賦人權的思想。在他看來，權利是由國家創造的，不可能有非法律所規定的權利。這個論點的道理看來是顯而易見的。事實上，除得到較普遍的承認而以某種方式被認可外，個人的要求或愿望怎么能構成權利呢？”
實際上，在始終保留著君主權利直到今天的英國，其政治傳統的主流一直是國家主義和保守主義。
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尤其值得注意的是，英國的自由主義者從來沒有在本國推崇過什么“民主制”政體形式。正是英國自由主義者最早提出了必須區分實質民主與形式民主的思想。19世紀著名的英國自由主義者赫?斯賓塞指出：“衡量一個公民享有的自由。不是根據統治他的政府機器的性質——即不論它是代議制還是其他什么制度形式——而是根據這個政府對帶給人民的福祉的多少。”
他還提出了一個著名的政治原理：“絕對自由等于完全無政府。”
更重要的是，正是英國19世紀的自由主義者認為，只有“在政治上不成熟的時期，人們才狹隘地認為政治自由就是要限定統治者的權力范圍。而到政治的成熟期，人們卻更重視限制極端的民主。”
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鮑桑葵在20世紀初葉總結西方國家理論的發展時指出：隨著民主原則的勝利，“由選舉產生的責任政府必須接受監督和批評，這是伴隨一項現存的重要事實而出現的情況。這時人們已察覺到，‘自治’和‘人民管理自己的權力’這一類說法并不反映當時的實際情況。
行使這種權力的‘人民’并不總是被人治理的那些人；所謂‘自治’也不是由每一個人自己管理自己，而是每一個人都由所有其余的人來管理。此外，人民的意志實際上是指人民中人數最多或最活躍的那一部分人的意志；這個大多數或成功地使自己被承認為大多數的那些人……也和任何其他濫用權力的情況一樣需要加以提防。
因此，當掌權者對社會，也就是對社會中勢力最大的一部分人正式負責時，對政府權力的限制一點也沒有失去其重要性。……在思考政治問題時，如今一般將‘多數人的暴政’列入社會需要防范的弊端之中。”
鮑桑葵指出：“人們往往認為，個人是目的，而社會則只是達到目的的手段，其實并非完全如此。這種界說并不能賦予任何社會理論以顯著的特色。因為，按最低限度說，社會既然是由大多數個人組成的，那么，我們談到‘個人’時無論談了什么，都可以認為也適用于社會，反之亦然。只要認為所有的人和一個人的區別僅在于數量方面。這樣看來，‘手段’和‘目的’是容易變換位置的。實際情況是：關鍵不在于我們把‘個人’還是‘社會’叫做‘目的’，而在于把什么看作既屬于個人又屬于社會的那種本性。”
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自由主義的意識形態，在西方本來是一種溫和的集改良主義與保守主義于大成的內容蕪雜混亂缺乏系統理念的意識形態。而且最具諷刺意義的是，自由主義觀念在英倫的最早肇源者，乃是17世紀的一位原始共產主義者——掘地派溫斯坦萊所著的“自由論”。（這不是一部宣揚自由主義而是宣揚烏托邦共產主義的著作。）
但是經過某些政治勢力和知識精英的重新包裝，這種混亂蕪雜的意識形態，在20世紀由于西方國家為了與共產主義意識形態斗爭的需要，竟發展成了一種采取攻勢主張推倒現實體制進行右翼革命的鼓動性理念。
十幾年來經濟改革所造成的利益失衡，在中國社會中孕育了深刻的社會矛盾。但是，這些社會矛盾真正的根源是由于放任“市場”機制和“看不見的手”，放任經濟盲目和分配活動自流，從而導致惡性兩極分化。
但是某種政治勢力卻對此提出了一種所謂“政改滯后論”的荒謬說詞，說當前的社會矛盾是由于“國家不民主”，以及“中國的政改落后于經改”而造成的。有趣而可笑的是，在這個問題上，一向反對馬克思的“自由主義”者似乎忽然變成了馬克思主義者，他們居然講起“上層建筑（“政改”）必須與經濟基礎（“經改”）必須一致”這一馬克思主義的觀點了。
若縱任這些“叛亂有理”以及誤導政改的思潮鼓動，中國必會在不久的將來再一次陷入政治危機，從而引發新的動亂和分裂。 所謂“新國家主義”的理念，就是在這種背景下提出的。
我認為，當代政治危機的根源，以及一些極其荒謬的政治改革理論之所以能夠迷惑一部分知識精英，與當代政治意識形態中缺少一個適用的國家理論有關。因此，今天的中國，迫切需要以“國家利益”作為最高理念，重新評詁和審核各種意識形態和主張。
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