一、馬克思恩格斯的文化概念
在馬克思恩格斯的著作中，“文化”一詞的使用頻率和“政治”、“經(jīng)濟(jì)”、“社會(huì)”等詞相比并不高。以《馬克思恩格斯全集》中文第一版(共50卷)為例，“文化”一詞在全集中的分布狀況是:七卷零狀態(tài)(14%)，三十四卷有1—5處(68%)，七卷有6—9處(14%)，兩卷有13—15處(4%)，零狀態(tài)與極少量狀態(tài)占82%［1］(P64－65)。但馬克思恩格斯使用的“文化”概念，具有寬泛的內(nèi)涵。
(一)文化概念等同于文明概念，文化泛指人類文明。馬克思恩格斯很多時(shí)候都是在這種意義上使用文化概念。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思對(duì)早期粗陋和空想的共產(chǎn)主義主張絕對(duì)平均主義和公妻制進(jìn)行批判時(shí)指出，這種主張是“對(duì)整個(gè)文化和文明的世界的抽象否定，向貧窮的、需求不高的人——他不僅沒有超越私有財(cái)產(chǎn)的水平，甚至從來沒有達(dá)到私有財(cái)產(chǎn)的水平——的非自然的簡單狀態(tài)的倒退”［2］(P296)。在這里，馬克思是將文化與文明并列使用。在《1861—1863年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中，馬克思指出，資本家以社會(huì)的名義占為己有的剩余勞動(dòng)，“一方面是社會(huì)的自由時(shí)間的基礎(chǔ)，從而另一方面是整個(gè)社會(huì)發(fā)展和全部文化的物質(zhì)基礎(chǔ)。正是因?yàn)橘Y本強(qiáng)迫社會(huì)的相當(dāng)一部分人從事這種超過他們的直接的必不可少的需要的勞動(dòng)，所以資本創(chuàng)造文化，執(zhí)行一定的歷史的社會(huì)的職能”［3］(P220－221)。這里也是在與文明相近意義上使用文化這一概念。在《資本論》中，馬克思在分析剩余價(jià)值生產(chǎn)時(shí)說:“在文化初期，已經(jīng)取得的勞動(dòng)生產(chǎn)力很低，但是需要也很低，需要是同滿足需要的手段一同發(fā)展的，并且是依靠這些手段發(fā)展的。”［4］(P218)這里的“文化初期”是指的生產(chǎn)力水平較低的人類歷史時(shí)期，意指文明程度較低的社會(huì)，此時(shí)“文化”的涵義和“文明”沒有區(qū)別。恩格斯在《反杜林論》中也是直接地將文化與文明等同起來使用:“最初的、從動(dòng)物界分離出來的人，在一切本質(zhì)方面是和動(dòng)物本身一樣不自由的；但是文化上的每一個(gè)進(jìn)步，都是邁向自由的一步”［5］(P456)。“文化上的每一個(gè)進(jìn)步”指什么呢?恩格斯接著寫到:“在人類歷史的初期，發(fā)現(xiàn)了從機(jī)械運(yùn)動(dòng)到熱的轉(zhuǎn)化，即摩擦生火；在到目前為止的發(fā)展的末期，發(fā)現(xiàn)了從熱到機(jī)械運(yùn)動(dòng)的轉(zhuǎn)化，即蒸汽機(jī)。……就世界性的解放作用而言，摩擦生火還是超過了蒸汽機(jī)，因?yàn)槟Σ辽鸬谝淮问谷酥淞艘环N自然力，從而最終把人同動(dòng)物界分開。”［5］(P456)可見，恩格斯所使用的“文化的進(jìn)步”乃是指人類社會(huì)的文明進(jìn)步。恩格斯的《家庭、私有制和國家的起源》第一章節(jié)的標(biāo)題即為“史前各文化階段”，也是將“文化”與“文明”等同的。像這樣將文化概念與文明概念等同認(rèn)識(shí)和使用的情況，在馬克思恩格斯從早年至晚年的著作中都能發(fā)現(xiàn)。
(二)將文化概念限定在文藝領(lǐng)域，用“文學(xué)”、“文藝”、“藝術(shù)”等詞直接表達(dá)現(xiàn)在的文化概念。例如，恩格斯在《論住宅問題》中說:“在所有的人實(shí)行明智分工的條件下，不僅生產(chǎn)的東西可以滿足全體社會(huì)成員豐裕的消費(fèi)和造成充足的儲(chǔ)備，而且使每個(gè)人都有充分的閑暇時(shí)間去獲得歷史上遺留下來的文化——科學(xué)、藝術(shù)、社交方式等等——中一切真正有價(jià)值的東西。”［5］(P150)恩格斯是把藝術(shù)作為一種文化形式的，盡管他的文化概念在這里超出了藝術(shù)領(lǐng)域。馬克思恩格斯著作中的文藝概念，實(shí)際上是現(xiàn)代的文化概念的一部分。
(三)將“文化”與“水平”、“程度”、“修養(yǎng)”等詞連用，表示知識(shí)水平和教育程度這一涵義。恩格斯在《英國狀況十八世紀(jì)》一文中分析英國過去的鄉(xiāng)紳的后代時(shí)提到，他們“自稱為英國的無封號(hào)貴族，這些人就文化教養(yǎng)、文雅舉止、奢侈揮霍以及貴族氣質(zhì)來講，都足以和貴族相比，貴族也沒有什么比他們優(yōu)越的地方。”［6］(P26)在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思恩格斯多次將文化與水平連用，如:“革命所由出發(fā)的各個(gè)人都根據(jù)他們的文化水平和歷史發(fā)展的階段對(duì)他們自己的活動(dòng)本身產(chǎn)生了種種幻想”［6］(P115)。在這里，他們將文化與知識(shí)并列，只是屬于一種通俗的、出于個(gè)人習(xí)慣性的用法，并不具有專門的哲學(xué)意義。馬克思還在其他著作中將文化與表示程度的其他詞匯連用，如在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中說，“從這種關(guān)系就可以判斷人的整個(gè)文化教養(yǎng)程度”［7］(P184)；在1844年8月11日致費(fèi)爾巴哈的信中，馬克思提到，“英國的無產(chǎn)者也取得了巨大的成績，但他們的文化素質(zhì)不及法國人”［8］(P14)。
(四)在比藝術(shù)領(lǐng)域和知識(shí)教育水平更為寬泛、抽象和處于更高層次的精神文化意義上使用，此時(shí)的文化是和意識(shí)形態(tài)相似的一個(gè)概念。例如，馬克思恩格斯都接受和使用過“文化斗爭(zhēng)”這一概念。馬克思在萊茵報(bào)時(shí)期發(fā)表的《第六屆萊茵省議會(huì)的辯論(第一篇論文)》中指出:“自由報(bào)刊是人民精神的洞察一切的慧眼，是人民自我信任的體現(xiàn)，是把個(gè)人同國家和世界聯(lián)結(jié)起來的有聲的紐帶，是使物質(zhì)斗爭(zhēng)升華為精神斗爭(zhēng)，并且把斗爭(zhēng)的粗糙物質(zhì)形式觀念化的一種獲得體現(xiàn)的文化。”恩格斯在《流亡者文獻(xiàn)》中多次使用“文化斗爭(zhēng)”，如“有一點(diǎn)是毫無疑義的:在我們的時(shí)代唯一能替神幫點(diǎn)忙的事情，就是把無神論宣布為強(qiáng)制性的信仰象征，并以禁止一切宗教來超越俾斯麥的文化斗爭(zhēng)中的反教會(huì)法令。”［5］(P247)這里的文化的概念指的是俾斯麥政府在與天主教教權(quán)主義勢(shì)力進(jìn)行斗爭(zhēng)中所采取的具有意識(shí)形態(tài)性質(zhì)的文化措施。馬克思在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中也提及這場(chǎng)“文化斗爭(zhēng)”，指出，“‘信仰自由’!如果現(xiàn)在，在進(jìn)行文化斗爭(zhēng)的時(shí)候，那么只有采用下面這樣的形式才行……”［5］(P317)。馬克思把文化與精神斗爭(zhēng)聯(lián)系起來，賦予了“文化”一定的意識(shí)形態(tài)含義。
從文本考察可以看出，馬克思恩格斯在多種意義上使用“文化”一詞，他們對(duì)文化的基本觀點(diǎn)是通過“文明”、“文學(xué)”、“藝術(shù)”、“觀念”、“思想”、“精神生產(chǎn)”、“精神生活”、“意識(shí)形態(tài)”等概念來闡發(fā)的。
二、唯物史觀視域下的文化觀
馬克思恩格斯在多重意義上使用“文化”一詞，且沒有專門論述文化的著作，對(duì)他們的文化觀，需要通過他們創(chuàng)立的唯物史觀這一視域來認(rèn)識(shí)和理解。
首先要回答的問題是:馬克思恩格斯不對(duì)文化理論作專門的研究，是由于當(dāng)時(shí)的學(xué)術(shù)研究尚未進(jìn)展到文化領(lǐng)域，還是有別的原因?考諸文化研究史可以發(fā)現(xiàn)，文化概念的使用在18、19世紀(jì)已經(jīng)非常普遍，馬克思恩格斯在世時(shí)，無論是當(dāng)時(shí)的德國還是世界，對(duì)文化理論的研究已經(jīng)取得了很大的成果①。馬克思恩格斯在研究中不可能接觸不到文化問題。從馬克思的《倫敦筆記》來看，他在1852至1853年期間閱讀并在筆記本中做了摘錄的至少有三部文化史:(1)威·瓦克斯穆特的《文化通史》1850年萊比錫版第1部，1851年萊比錫版第2部；(2)威·德魯曼《文化史大綱》1847年柯尼斯堡版；(3)古·克列姆《人類文化通史》1847年萊比錫版第6卷，1849年萊比錫版第7卷［4］(P647)。
那馬克思恩格斯為什么很少使用“文化”這一概念呢?有學(xué)者認(rèn)為，這是由于馬克思恩格斯對(duì)“文化史”觀的警惕［1］(P69)。在馬克思恩格斯的文本中，“文化史”表示的通常是一個(gè)貶義的概念，馬克思恩格斯對(duì)當(dāng)時(shí)有唯心史觀傾向的“文化史”觀念持否定態(tài)度。馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中寫道:“這所謂的文化史全部是宗教史和政治史”［1］(P50)。恩格斯在《反杜林論》中也指出:“舊的、還沒有被排擠掉的唯心主義歷史觀不知道任何基于物質(zhì)利益的階級(jí)斗爭(zhēng)，而且根本不知道任何物質(zhì)利益；生產(chǎn)和一切經(jīng)濟(jì)關(guān)系，在它那里只是被當(dāng)作‘文化史’的從屬因素順便提一下。”［5］(P365)因此，馬克思恩格斯必然對(duì)實(shí)質(zhì)上屬于唯心史觀的所謂“文化史”觀念加以否定。
但否定當(dāng)時(shí)的“文化史”觀并不意味著否定文化現(xiàn)象的存在，也不意味著否定“文化史”作為一個(gè)中性的學(xué)科概念。1889年，恩格斯在致康拉德·施密特的一封信中說:“要知道在理論方面還有很多工作需要做，特別是在經(jīng)濟(jì)史問題方面，以及它和政治史、法律史、宗教史、文學(xué)史和一般文化史的關(guān)系這些問題方面，只有清晰的理論分析才能在錯(cuò)綜復(fù)雜的事實(shí)中指明正確的道路。”［9］(P283)在這里，“一般文化史”就是一個(gè)中性的學(xué)科概念。晚年馬克思雖然對(duì)文化人類學(xué)進(jìn)行了深入的研究，但最終仍未來得及對(duì)文化問題作系統(tǒng)闡述，按照恩格斯的說法，這可能是因?yàn)轳R克思恩格斯在反駁他們的論敵時(shí)，“常常不得不強(qiáng)調(diào)被他們否認(rèn)的主要原則，并且不是始終都有時(shí)間、地點(diǎn)和機(jī)會(huì)來給其他參與相互作用的因素以應(yīng)有的重視。”［10］(P698)
馬克思恩格斯意識(shí)到所謂的“文化史”觀念與他們創(chuàng)立新的歷史觀有矛盾，但“文化”缺席并不意味著馬克思恩格斯忽略了文化現(xiàn)象。定位、認(rèn)識(shí)和理解馬克思恩格斯的文化觀，要回到他們創(chuàng)立唯物史觀的過程中去考察。
馬克思恩格斯并非天生的唯物主義者，他們的世界觀經(jīng)歷了一個(gè)轉(zhuǎn)變的過程，而其文化觀的形成正是孕育在這個(gè)轉(zhuǎn)變過程中。馬克思大學(xué)畢業(yè)后到波恩大學(xué)任教的愿望破滅，在1842年開始為《萊茵報(bào)》撰稿并擔(dān)任該報(bào)主編，投身于反對(duì)普魯士專制制度、爭(zhēng)取民主自由的斗爭(zhēng)。也就是在這一時(shí)期，馬克思“第一次遇到要對(duì)所謂物質(zhì)利益發(fā)表意見的難事”［4］(P31)，促使其從關(guān)注政治、法的觀念轉(zhuǎn)向研究物質(zhì)利益和經(jīng)濟(jì)關(guān)系。基于對(duì)人類物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)這一現(xiàn)實(shí)性問題的接觸和研究，馬克思漸漸意識(shí)到文化觀念史的非現(xiàn)實(shí)性，其文化觀也逐步轉(zhuǎn)向唯物主義的層面。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思寫道:“宗教、家庭、國家、法、道德、科學(xué)、藝術(shù)等等，都不過是生產(chǎn)的一些特殊的方式，并且受生產(chǎn)的普遍規(guī)律的支配。”［2］(P298)而1844年發(fā)表在《德法年鑒》上的《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》更已經(jīng)表明了他批判黑格爾得到的新唯物主義的結(jié)果，即后來馬克思在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中說的“法的關(guān)系正像國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發(fā)展來理解，相反，它們根源于物質(zhì)的生活關(guān)系，這種物質(zhì)的生活關(guān)系的總和，黑格爾按照18世紀(jì)的英國人和法國人的先例，概括為‘市民社會(huì)’，而對(duì)市民社會(huì)的解剖應(yīng)該到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中去尋求”［4］(P32)。從這里可以看出，馬克思在這一時(shí)期已經(jīng)顛覆了通常敘述文化觀念史的那種觀點(diǎn)的歷史敘述，而轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)的歷史敘述。對(duì)于這一點(diǎn)，恩格斯后來在馬克思墓前講話中簡明扼要地講到，“馬克思發(fā)現(xiàn)了人類歷史的發(fā)展規(guī)律，即歷來為繁蕪叢雜的意識(shí)形態(tài)所掩蓋著的一個(gè)簡單事實(shí):人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學(xué)、藝術(shù)、宗教等等；所以，直接的物質(zhì)的生活資料的生產(chǎn)，從而一個(gè)民族或一個(gè)時(shí)代的一定的經(jīng)濟(jì)發(fā)展階段，便構(gòu)成基礎(chǔ)，人們的國家設(shè)施、法的觀點(diǎn)、藝術(shù)以至宗教觀念，就是從這個(gè)基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，因而，也必須由這個(gè)基礎(chǔ)來解釋，而不是像過去那樣做得相反。”［5］(P776)
1845—1846年馬克思恩格斯合著的《德意志意識(shí)形態(tài)》標(biāo)志著新世界觀的理論大廈已經(jīng)構(gòu)成，而其歷史唯物主義的文化觀也在這部文獻(xiàn)中正式形成。在批判文化史觀的基礎(chǔ)上建立了以現(xiàn)實(shí)的人、現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)活動(dòng)為出發(fā)點(diǎn)的文化觀，揭示物質(zhì)資料的生產(chǎn)在社會(huì)生活中的決定作用，確立了馬克思恩格斯文化觀的歷史唯物主義基礎(chǔ)。
三、馬克思恩格斯文化觀概要
(一)文化作為社會(huì)意識(shí)形態(tài)的一種形式，為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)所決定但有自身的特點(diǎn)。馬克思恩格斯對(duì)文化的定位及其本質(zhì)的認(rèn)識(shí)，立足于他們創(chuàng)立的唯物史觀，換句話說，他們的文化觀是包含于歷史唯物主義的基本原理之中的。
第一，文化是上層建筑之一，它在一定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上產(chǎn)生并被該經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)所決定。馬克思在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中指出，作為上層建筑組成部分之一的社會(huì)意識(shí)形態(tài)，它的產(chǎn)生、存在以及它的性質(zhì)，都不能只從它本身得到說明，而“必須從物質(zhì)生活的矛盾中，從社會(huì)生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的現(xiàn)存沖突中去解釋”［4］(P33)。文化屬于上層建筑的一個(gè)部門，又是社會(huì)意識(shí)形態(tài)的一種形式。一切觀念形態(tài)的東西都不是憑空產(chǎn)生出來的，它是整個(gè)人類社會(huì)生產(chǎn)生活在人類意識(shí)中的反映，并受物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約。
第二，文化隨經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變更而發(fā)生變化，但是文化的這種變化與上層建筑的其它一些部門相比，又具有自身的一些特點(diǎn)。馬克思特別指出，上層建筑的變革是隨著經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變更“或慢或快”地發(fā)生的［4］(P33)。在一般的情況下，作為上層建筑結(jié)構(gòu)的政治、法律等屬于制度結(jié)構(gòu)的部門，其對(duì)于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變化是靈敏的、較快的、較明顯的；而哲學(xué)、藝術(shù)、宗教等屬于意識(shí)形態(tài)的上層建筑，其適應(yīng)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的發(fā)展和變化是較慢的、較隱蔽的。文化作為上層建筑中的意識(shí)形態(tài)形式之一，在適應(yīng)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)變革的過程中常常表現(xiàn)出較長較復(fù)雜的特點(diǎn)。列寧在《新經(jīng)濟(jì)政策和政治教育局的任務(wù)》中指出，“文化任務(wù)的完成不可能像政治任務(wù)和軍事任務(wù)那樣迅速”，“這需要一個(gè)較長的時(shí)期，我們應(yīng)該使自己適應(yīng)這個(gè)較長的時(shí)期，據(jù)此規(guī)劃我們的工作，發(fā)揚(yáng)堅(jiān)忍不拔、不屈不撓、始終如一的精神”［11］(P591)。
(二)特定歷史時(shí)期藝術(shù)生產(chǎn)同物質(zhì)生產(chǎn)的不平衡性。馬克思在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉導(dǎo)言》中談到了物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展同藝術(shù)生產(chǎn)的不平衡關(guān)系問題。這是馬克思恩格斯文化觀中的重要內(nèi)容。這個(gè)不平衡關(guān)系從側(cè)面反映出生產(chǎn)力水平與文化發(fā)展之間的關(guān)系的特殊情況。馬克思在《導(dǎo)言》中寫道:“關(guān)于藝術(shù)，大家知道，它的一定的繁盛時(shí)期決不是同社會(huì)的一般發(fā)展成比例的，因而也決不是同仿佛是社會(huì)組織的骨骼的物質(zhì)基礎(chǔ)的一般發(fā)展成比例的。”［4］(P28)馬克思以古希臘為例來證明這種不平衡關(guān)系。古希臘的生產(chǎn)力水平并不高，但是卻創(chuàng)造了豐富多彩的神話和史詩，相反，到了生產(chǎn)力更為發(fā)展之后，古希臘的神話和史詩不僅沒有得到更大發(fā)展，反而相對(duì)地停滯了。馬克思認(rèn)為這種不平衡關(guān)系的存在是藝術(shù)本身的發(fā)展規(guī)律使然，并不是偶然的，“在藝術(shù)本身的領(lǐng)域內(nèi)，某些有重大意義的藝術(shù)形式只有在藝術(shù)發(fā)展的不發(fā)達(dá)階段上才是可能的。”［4］(P28)如何解釋這種現(xiàn)象?馬克思更多的是側(cè)重生產(chǎn)關(guān)系的特殊性。即，要研究一個(gè)特定歷史時(shí)期內(nèi)物質(zhì)和精神生產(chǎn)這二者相互關(guān)系的特殊性。文學(xué)藝術(shù)作為一種意識(shí)形態(tài)的形式，是上層建筑的一個(gè)部門，與其它部門相比，文學(xué)藝術(shù)距經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)較為疏遠(yuǎn)，而且制約上層建筑的因素并不是絕對(duì)單一的。
馬克思的描述和解釋并沒有到此為止。馬克思又提到了一個(gè)“困難”:“它們何以仍然能夠給我們以藝術(shù)享受，而且就某方面說還是一種規(guī)范和高不可及的范本。”［4］(P29)這是另一個(gè)新的問題:為什么生產(chǎn)力水平低、社會(huì)發(fā)展落后的階段，會(huì)產(chǎn)生非常有影響力的藝術(shù)?也就是說，對(duì)于享受著以前社會(huì)階段創(chuàng)造的藝術(shù)的后人們來說，該如何去理解這種“落后”和“藝術(shù)影響力”之間的矛盾。馬克思把希臘藝術(shù)比作人類童真的顯現(xiàn)，以此來對(duì)這個(gè)“困難”加以解釋，他形象地寫道:“一個(gè)成人不能再變成兒童，否則就變得稚氣了。但是，兒童的天真不使成人感到愉快嗎?他自己不該努力在一個(gè)更高的階梯上把兒童的真實(shí)再現(xiàn)出來嗎?在每一個(gè)時(shí)代，它固有的性格不是以其純真性又活躍在兒童的天性中嗎?為什么歷史上的人類童年時(shí)代，在它發(fā)展得最完美的地方，不該作為永不復(fù)返的階段而顯示出永久的魅力呢?有粗野的兒童和早熟的兒童。古代民族中有許多是屬于這一類的。希臘人是正常的兒童。”［4］(P29)
馬克思的這種解釋，至少在兩方面給予我們啟發(fā):其一，由于生產(chǎn)力水平與文化發(fā)展水平不平衡的現(xiàn)象確實(shí)存在，而且能夠被解釋，因此，落后國家發(fā)展先進(jìn)文化也存在著可能性；其二，僅對(duì)相對(duì)落后的社會(huì)主義國家而言，亦不可排斥資本主義文明所創(chuàng)造的文化。如何看待資本主義社會(huì)的文化呢?用馬克思上面的比喻來說明最為貼切，“他自己不該努力在一個(gè)更高的階梯上把兒童的真實(shí)再現(xiàn)出來嗎?”。
(三)文化具有現(xiàn)實(shí)性、開放性和跨越性的特征。第一，現(xiàn)實(shí)性。馬克思恩格斯文化觀的出發(fā)點(diǎn)是“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”，不再是德國古典哲學(xué)家眼里的“絕對(duì)精神”、“自我意識(shí)”、“唯一者”等精神層面的東西，也不再是抽象的人，而是“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人的活動(dòng)及其所創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件”。《德意志意識(shí)形態(tài)》指出:“全部人類歷史的第一個(gè)前提無疑是有生命的個(gè)人的存在”［6］(P67)，“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在想象中才能撇開的現(xiàn)實(shí)前提。這是一些現(xiàn)實(shí)的個(gè)人，是他們的活動(dòng)和他們的物質(zhì)生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動(dòng)創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件。”［6］(P66－67)人類在自己的生產(chǎn)實(shí)踐中創(chuàng)造了豐富多彩的文化，文化是由現(xiàn)實(shí)的人及其實(shí)踐所創(chuàng)造的，它的載體也是最廣大的人。馬克思恩格斯除了在抽象的理論層面強(qiáng)調(diào)“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”外，還在涉及創(chuàng)作具體的文化作品時(shí)特別強(qiáng)調(diào)現(xiàn)實(shí)性原則。從早期到晚年，現(xiàn)實(shí)性原則一直是馬克思恩格斯堅(jiān)持的文藝創(chuàng)作原則，他們合著的《神圣家族》、《德意志意識(shí)形態(tài)》、恩格斯的書評(píng)《卡爾·格律恩〈從人的觀點(diǎn)論歌德〉》、馬克思恩格斯致斐迪南·拉薩爾的兩封信以及恩格斯致明娜·考茨基的信等等，都闡發(fā)了現(xiàn)實(shí)性原則的思想。
第二，開放性。文化作為一種社會(huì)歷史現(xiàn)象，其發(fā)展必然要受到多種因素的制約，例如，一定的社會(huì)歷史條件、人的實(shí)踐能力和實(shí)踐方式、自然地理?xiàng)l件等等。既然文化受多種因素制約，因此促進(jìn)其發(fā)展的因素也是多元的，具有遠(yuǎn)大前途的文化必須是開放的。根據(jù)唯物史觀，社會(huì)物質(zhì)資料的生產(chǎn)方式是文化形成和發(fā)展的決定性條件，但是，文化傳統(tǒng)、政治制度、統(tǒng)治階級(jí)的素質(zhì)、意識(shí)形態(tài)等上層建筑因素，都會(huì)對(duì)文化的發(fā)展產(chǎn)生直接的影響。文化的發(fā)展還受到“世界歷史”的影響。馬克思恩格斯的“世界歷史”概念表達(dá)的是人類歷史所具有的整體性和有機(jī)性特點(diǎn)，特別是由資本主義大工業(yè)所開創(chuàng)的各個(gè)國家和民族的“一體化”趨向。在“世界歷史”形成后，過去那種自足的狹隘地域性的文化發(fā)展形態(tài)被打破，而世界性的、整體性的、相互聯(lián)系的文化發(fā)展趨勢(shì)不斷加強(qiáng)。因此，沒有開放性，就不會(huì)有文化的發(fā)展。
第三，跨越性。生產(chǎn)力發(fā)展是文化得以發(fā)展的最根本的力量。那么，經(jīng)濟(jì)落后國家可以發(fā)展那些在一定意義上超越了本國現(xiàn)有生產(chǎn)力水平的文化嗎?馬克思晚年在對(duì)摩爾根的《古代社會(huì)》一書所做的摘錄中記錄到，野蠻時(shí)代低級(jí)階段文化中的發(fā)明，“有一些可能是從處于中級(jí)階段的部落那里承受過來的；正由于這種過程是經(jīng)常重復(fù)的，所以較進(jìn)步的部落便把較它們落后的部落提高到自己的水平，其速度則以后者能夠認(rèn)識(shí)和利用這些進(jìn)步的方法的速度而定。”［12］(P382)這說明，在人類文化發(fā)展史上，存在著落后地區(qū)向先進(jìn)地區(qū)學(xué)習(xí)并實(shí)現(xiàn)跨越發(fā)展的可能性。恩格斯在致施米特的信中也提出類似觀點(diǎn):“經(jīng)濟(jì)上落后的國家在哲學(xué)上仍然能夠演奏第一小提琴”［10］(P704)。恩格斯主要是以哲學(xué)為例通過闡發(fā)意識(shí)形態(tài)的歷史繼承性來證明這一觀點(diǎn)的。關(guān)于這種歷史繼承性，他說到，“每一個(gè)時(shí)代的哲學(xué)作為分工的一個(gè)特定的領(lǐng)域，都具有由它的先驅(qū)傳給它而它便由此出發(fā)的特定的思想材料作為前提。”［10］(P703)恩格斯在這里闡述的繼承性，說明了一個(gè)道理，即如果沒有以前各代人留下的、可繼承的思想資料，而僅僅是單純的經(jīng)濟(jì)發(fā)展，是不會(huì)造就繁榮的文化的。也正因?yàn)槿绱耍浜髧也庞辛藢?shí)現(xiàn)文化跨越式發(fā)展的可能性。
四、我們應(yīng)該堅(jiān)持什么樣的文化發(fā)展觀
馬克思恩格斯文化思想中蘊(yùn)涵的巨大價(jià)值還有待于進(jìn)一步發(fā)掘，但從中我們至少可以得出以下幾點(diǎn)認(rèn)識(shí)。
(一)堅(jiān)持“以人為本”的文化發(fā)展觀，發(fā)展中國特色大眾文化。文化是由現(xiàn)實(shí)的人及其實(shí)踐所創(chuàng)造的，它的載體也是最廣大的人民群眾。中國特色社會(huì)主義文化建設(shè)必須堅(jiān)持“以人為本”的文化發(fā)展觀。
第一，文化建設(shè)和發(fā)展要立足于“大眾”即廣大的勞動(dòng)群眾。大眾文化是工業(yè)時(shí)代的文化，源于資本主義生產(chǎn)帶來的大眾精神世界的匱乏。受生產(chǎn)力發(fā)展水平的限制，現(xiàn)實(shí)社會(huì)主義也還不能完全克服勞動(dòng)的異化和人的異化。因此，發(fā)展大眾文化，滿足人的精神需求，填補(bǔ)人的精神空白，是現(xiàn)有生產(chǎn)力水平下文化發(fā)展的現(xiàn)實(shí)需要。
第二，大眾文化不是千篇一律的文化。人類在社會(huì)歷史發(fā)展中的生產(chǎn)生活實(shí)踐具有一定的相似性，表現(xiàn)在各民族、各時(shí)期的文化中，就具有諸多共同性，例如，對(duì)生命的尊重、對(duì)和平的向往以及其它基本的倫理道德。同時(shí)，由于生存環(huán)境的差異性，以及不同歷史時(shí)期的狀況不同，也存在各式各樣的文化形態(tài)。發(fā)展大眾文化，就要充分尊重和挖掘國內(nèi)不同民族、不同地區(qū)、不同歷史時(shí)期的文化特色。
第三，要處理好發(fā)展“大眾文化”與“高雅文化”的關(guān)系。高雅文化蘊(yùn)含著人類智慧和思想的精華，大眾文化則以通俗性、平凡性，以及對(duì)普通群眾生活和內(nèi)心的細(xì)致表達(dá)為特色。兩種文化都是人類實(shí)踐的產(chǎn)物，都有自身的比較優(yōu)勢(shì)，只不過分屬于不同層面、不同領(lǐng)域，面對(duì)不同的對(duì)象。兩者都是需要珍視、發(fā)展的文化。
(二)堅(jiān)持“開放融合”的文化發(fā)展觀，吸收人類創(chuàng)造的一切文化精華。在當(dāng)今全球化的時(shí)代，文化交流的頻率和文明融合的可能性大大增強(qiáng)，世界上已經(jīng)沒有一種文化能夠在封閉孤立的狀態(tài)下獨(dú)立發(fā)展。經(jīng)驗(yàn)事實(shí)告訴我們，一個(gè)國家如果對(duì)內(nèi)廣開言路，對(duì)外吸取異國精華，就能夠加速文化的發(fā)展和文明的進(jìn)步；反之，如果對(duì)內(nèi)專制，對(duì)外排斥，固步自封，就會(huì)阻礙文化發(fā)展，延緩文明的進(jìn)步。
堅(jiān)持“開放融合”的文化發(fā)展觀，既要求尊重文明和文化的多樣性，更要求吸取先進(jìn)文明和文化中的精華，以提升民族文化的現(xiàn)代化水平。當(dāng)代社會(huì)主義面對(duì)的最現(xiàn)實(shí)的問題是:如何對(duì)待資本主義文明?馬克思恩格斯的“世界歷史”思想中包含著文明由高向低傳播的原則，他們?cè)凇豆伯a(chǎn)黨宣言》等著作中充分肯定了資本主義工業(yè)文明的擴(kuò)展所起到的革命性和進(jìn)步性作用；而造成“未開化和半開化國家從屬于文明的國家，農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級(jí)的民族，東方從屬于西方”的局面的最根本原因，正是前者的落后性和封閉性。
在當(dāng)今時(shí)代，開放不僅指經(jīng)濟(jì)上的相互往來，更重要的是知識(shí)、文化方面的開放。過去，由于兩種社會(huì)制度、兩種意識(shí)形態(tài)之間的對(duì)抗，人們“都習(xí)慣用二元對(duì)立思考，將現(xiàn)代工業(yè)經(jīng)濟(jì)分成‘資本主義’及‘社會(huì)主義’，兩種不能并存、相互排斥的絕對(duì)選擇……一個(gè)代表著以蘇聯(lián)為模式的經(jīng)濟(jì)體制，另一個(gè)則把其余的全部照單齊收”［13］(P6)。這種極端的思維，妨礙了人們對(duì)資本主義創(chuàng)造的反映現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展規(guī)律的文明成果的吸收和借鑒。例如，把社會(huì)主義與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)對(duì)立起來；把并非資本主義所獨(dú)有、而是屬于人類共同創(chuàng)造的政治文明成果如自由、民主、人權(quán)、法制，不加具體分析地一概加以拒斥。總結(jié)社會(huì)主義發(fā)展的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，鄧小平得出這樣的結(jié)論:“總之，社會(huì)主義要贏得與資本主義相比較的優(yōu)勢(shì)，就必須大膽吸收和借鑒人類社會(huì)創(chuàng)造的一切文明成果，吸收和借鑒當(dāng)今世界各國包括資本主義發(fā)達(dá)國家的一切反映現(xiàn)代化生產(chǎn)規(guī)律的先進(jìn)經(jīng)營方式、管理方法。”現(xiàn)代市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)是20世紀(jì)人類文明的最大成果之一，中國大膽吸取和借鑒這一重大文明成果，并與本國國情相結(jié)合，堅(jiān)決地走上了社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)道路，才有了今天這樣的成就。中國特色社會(huì)主義發(fā)展至今生命力不竭，一個(gè)重要原因就在于它是行進(jìn)在人類文明發(fā)展的大道上，能以開放的姿態(tài)汲取人類的優(yōu)秀文明成果來充實(shí)和發(fā)展自己。
在當(dāng)今時(shí)代，以本土化抵抗現(xiàn)代性越來越不可能，只有堅(jiān)持開放、包容、融合的文化發(fā)展觀，才能以本土文化豐富人類文明，以異域優(yōu)秀文化資源促進(jìn)本土文化進(jìn)步繁榮。
(三)堅(jiān)持“先進(jìn)取向”的文化發(fā)展觀，實(shí)現(xiàn)文化的跨越式發(fā)展。馬克思恩格斯關(guān)于特定歷史時(shí)期藝術(shù)生產(chǎn)同物質(zhì)生產(chǎn)的不平衡性觀點(diǎn)，以及對(duì)實(shí)現(xiàn)文化跨越式發(fā)展可能性的分析，對(duì)于中國文化建設(shè)的啟示有兩點(diǎn):
第一，要正確認(rèn)識(shí)文化的時(shí)代性與進(jìn)步性的關(guān)系。時(shí)代性指的是任何文化都屬于一定的時(shí)代，它表明該文化產(chǎn)生的必然性和何以如此的原因。根據(jù)唯物史觀，文化的時(shí)代特征是由社會(huì)形態(tài)的歷史演變決定的，不同的社會(huì)制度有不同的文化，這些文化都有各自的時(shí)代特征。因此，文化的時(shí)代性并不意味著文化的進(jìn)步性，進(jìn)步性表明的是該文化處于時(shí)代的前列，代表的是符合社會(huì)歷史發(fā)展規(guī)律的進(jìn)步潮流，而具有負(fù)面作用的時(shí)代特征會(huì)阻礙文化的發(fā)展。例如，中國晚清時(shí)期的半殖民地半封建文化，是時(shí)代的產(chǎn)物，但沒有進(jìn)步性可言。今天在發(fā)展中國特色社會(huì)主義文化的過程中，也必須防止借口“國情”特殊，保護(hù)一些現(xiàn)存的、已無遠(yuǎn)大前途的文化因素，而要以現(xiàn)代性原則勇于吸收和發(fā)展處于時(shí)代前沿的進(jìn)步文化。以中國國情的特殊為由，拒絕普遍規(guī)律和普適文明，不是真正堅(jiān)持“中國特色”而是對(duì)中國特色的曲解。
第二，受生產(chǎn)力發(fā)展水平的限制，落后國家又如何發(fā)展自己的文化呢?按前述馬克思和恩格斯的看法，在人類文化發(fā)展史上，存在著落后國家和地區(qū)向先進(jìn)國家和地區(qū)學(xué)習(xí)并實(shí)現(xiàn)跨越發(fā)展的可能性。這種可能性除了通過發(fā)展生產(chǎn)力來實(shí)現(xiàn)外，還可以通過對(duì)先進(jìn)文化的繼承來實(shí)現(xiàn)。如何邁出這種繼承的第一步呢?這就需要接受和發(fā)展科學(xué)文化。馬克思恩格斯曾提出“科學(xué)是歷史的有力杠桿”和“最高意義上的革命力量”的論斷，以此闡明科學(xué)對(duì)社會(huì)發(fā)展的巨大推動(dòng)作用。科學(xué)文化作為一種社會(huì)意識(shí)，是人類對(duì)自身、對(duì)自然界、對(duì)人類社會(huì)進(jìn)行正確總結(jié)的產(chǎn)物，是破除迷信、開闊思維、消除愚昧、啟發(fā)靈感的強(qiáng)大精神力量。落后國家的現(xiàn)代化發(fā)展，除了器物層面的進(jìn)步，還包括制度層面和文化觀念層面的現(xiàn)代化，科學(xué)文化在其中所起的作用是非常重要的。
注釋：
①例如，1838年，德國學(xué)者列維·皮格亨就第一次提出了“文化科學(xué)”一詞，主張全面系統(tǒng)地研究文化，建立專門的學(xué)科；德國另一位學(xué)者古斯塔夫·克萊姆著有十卷本的《人類普通文化史》(1843－1852年)、兩卷本的《普通文化學(xué)》(1854－1855年)；約翰·克里斯提安·阿德隆的《人類文化史初探》(1782年)；泰勒的《原始文化》(1871年)等等。
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(作者單位：北京大學(xué)馬克思主義學(xué)院)
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