迎 春
自從馬克思主義在工人運動中取得勝利之后，一些反馬克思主義的學說就以修正主義的面貌出現，這種現象已經有一百多年的歷史了。列寧在《馬克思主義與修正主義》一文中指出：“馬克思的學說直接為教育和組織現代社會的先進階級服務，指出這一階級的任務，并且證明當前的制度由于經濟的發展必然要被新的制度所代替，因此這一學說在其生命的途程中每走一步都得經過戰斗，這就不足為奇了。”（《列寧選集》第二卷第1頁）在當代中國，修正主義最露骨、系統的表現形式就是唯生產力論，而且目前仍然占據著統治地位。當然，它的歷史命運也會和形形色色的修正主義一樣，必將被馬克思主義所戰勝。
上世紀的七十年代以來，唯生產力論以十分囂張的形式登上我國的理論舞臺，公開宣稱其是“發展了的馬克思主義”。唯生產力的主要論點有：“說馬克思主義最注重發展生產力”；“貧窮不是社會主義”；“社會主義的根本任務是發展生產力”；社會主義的本質是解放、發展生產力等等。下面就逐點進行剖析。
一、說“馬克思主義最注重發展生產力”
唯生產力論最公開的喧囂，就是說“馬克思主義最注重發展生產力。”這是對馬克思主義的歪曲和修正。
“馬克思主義最注重發展生產力”是一個似是而非的錯誤論斷，是很多錯誤理論的根源。
對于資產階級學者來說，馬克思主義最注重什么無關緊要，他們根本就不承認馬克思主義是科學；對于一般人來說，這樣的錯誤也還可以原諒；但是對于共產黨的領導人來說，則是不可原諒的大錯誤。因為共產黨的理論基礎是馬克思主義，說“馬克思主義最注重發展生產力”，就是歪曲、修正馬克思主義的基本理論，同時為制定修正主義路線提供了理論基礎。實際上馬克思主義是注重生產力，但是最注重的還是生產關系，以及在生產關系基礎上形成的階級斗爭。
恩格斯在《馬克思墓前的講話》指出，馬克思一生有兩大發現，第一個發現是歷史唯物主義，其中最重要的內容之一，就是經濟基礎決定上層建筑等等；第二個發現是“現代資本主義生產方式和它所產生的資產階級社會的特殊的運動規律。”（參看《馬恩選集》第三卷第574頁）總之，馬克思的兩大發現都是有關生產關系的，怎么能說馬克思主義“最注重發展生產力”呢？有人說馬克思不等于馬克思主義，這當然是對的，但是，馬克思的兩個偉大的發現，終究是馬克思主義的基本內容，離開歷史唯物主義、剩余價值理論，還會有馬克思主義嗎？
馬克思用畢生的精力撰寫了《資本論》，就是研究資本主義生產關系的偉大著作，它是揭示資本與雇傭勞動這種生產關系的本質及其發展變化規律的；馬克思與恩格斯合作的《共產黨宣言》，也是揭示資本主義制度，首先是資本主義生產關系發生、發展以及必將滅亡的經典之作。面對這樣的事實，怎么能說“馬克思主義最注重發展生產力”呢？恩格斯的《社會主義由空想到科學》（源于《反杜林論》的第三章）一書，直接是關于社會主義社會制度的著作，更說不上“最注重發展生產力” 了！馬克思主義是研究社會的學科，研究的是人與人之間的社會關系、人類社會的發展變化，怎么成為“最注重發展生產力”了呢？
馬克思和恩格斯在《給奧。倍倍爾、威。李卜克內西、威。白拉克等人的通告信》說：“將近40年來，我們都非常重視階級斗爭，認為它是歷史的直接動力，特別是重視資產階級和無產階級之間的階級斗爭，認為它是現代社會變革的巨大杠桿；所以我們決不能和那些想把這個階級斗爭從運動中勾銷的人們一道走。”（《馬恩全集》第19卷第189頁）可見，馬克思、恩格斯認為在生產關系基礎上形成的階級斗爭，才是推動社會發展的內在動力，他們最注重的是生產關系基礎上形成的階級斗爭，怎會變成了“最注重發展生產力”了呢？
馬克思的第一個偉大發現就是歷史唯物主義。歷史唯物主義的基本觀點之一，就是任何具體的生產都是生產力與生產關系的統一；生產力的發展，總是在一定的生產關系中進行的，根本不存在脫離生產關系的生產發展。“人們在生產中不僅僅影響自然界，而且也互相影響。他們只有以一定的方式共同活動和互相交換其活動，才能生產。為了進行生產，人們相互之間便發生聯系和關系；只有在這些社會聯系和社會關系的范圍內，才會有他們對自然界的影響，才會有生產。”（《馬恩選集》第一卷第344頁）正是馬克思揭示了生產的社會形式——生產關系，是一切社會的物質基礎，才使社會科學建立在唯物主義的基礎之上，使社會學成為科學。生產關系的概念是由馬克思提出來的，而資產階級社會學至今也沒有生產關系的概念。馬克思主義作為社會學，它的科學性首先就在于建立了生產關系的概念，而且把生產關系作為一切社會關系的基本、原始的關系。
說馬克思主義最注重發展生產力，是混淆了馬克思與袁隆平，把馬克思說成了袁隆平。如果馬克思變成了袁隆平，那么就是馬克思最大的失職，因為馬克思不僅是一個偉大的科學家，而且是偉大的無產階級革命導師。他的社會責任是教育、領導無產階級和廣大勞動群眾，推翻資本主義制度，建立一種嶄新的共產主義社會。
恩格斯《在馬克思墓前的講話》有最好的說明。他指出馬克思對任何一門科學中的新發現都感到“衷心喜悅”，“但是這在他身上遠不是主要的”，“因為馬克思首先是一個革命家。以某種方式參加推翻資本主義社會及其所建立的國家制度的事業，參加賴有他才第一次意識到本身地位和要求，意識到本身解放條件的現代無產階級的解放事業，——這實際上就是他畢生的使命。”（《馬恩選集》第三卷第575頁）這說明馬克思最關注的還是生產關系，首先是資本主義的雇傭勞動與資本的關系，以及在這種關系基礎上形成的無產階級與資產階級的階級斗爭。
當然，馬克思主義也重視生產力的發展，但是，主要是從生產關系對生產力的作用角度關注。
眾所周知，馬克思、恩格斯都是無產階級革命導師，但是，他們對資本主義經濟關系曾經促進生產力高速發展，給予很高的評價。他們在《共產黨宣言》中指出：“資產階級在它不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部還要多、還要大”，（《馬恩選集》第一卷第256頁）他們高度贊揚了資本主義制度對生產力的促進作用。但是，他們認為進入生產社會化時期，資本主義經濟制度已經成為生產力發展的嚴重阻礙，只有推翻資本主義經濟制度，才能促進生產力的大發展。也是在《共產黨宣言》中，馬克思和恩格斯指出：“幾十年來的工業和商業的歷史，只不過是現代生產力反抗現代生產關系、反抗作為資產階級及其統治的存在條件的所有制關系的歷史。要證明這一點，只要指出在周期性的循環中愈來愈危及整個資產階級社會生存的商業危機就夠了。”“社會所擁有的生產力已經不能再促進資產階級文明和資產階級所有制關系的發展；相反，生產力已經強大到這種關系所不能適應的地步，它已經受到這種關系的阻礙---------資產階級的關系已經太狹窄了，再容納不了它本身所造成的財富了。”“-------于是，隨著大工業的發展，資產階級賴以生產和占有產品的基礎本身也就從它的腳下被挖掉了---------資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的。”（《馬恩選集》第一卷第256、257、263頁）馬克思在《資本論》中也說：“生產資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。資本主義的喪鐘就要響了。”等等。（《資本論》第一卷第831—832頁）
有人說：“馬克思主義最重視發展生產力。”實際上不僅馬克思主義者重視生產力，資產階級學者、包括資本家也重視發展生產力。因為只有發展生產，資產階級才能占有無產階級創造的更多剩余價值。資產階級學者也講發展生產，而他們卻千方百計掩蓋生產關系，特別是掩蓋資本與雇傭勞動的關系，在他們的社會學中竟沒有生產關系的概念。實際上不論是資產階級或者是他們的學者，更注重的還是生產關系，注重的是維護資本與雇傭勞動這種生產關系。資產階級的學者反復宣揚資本主義經濟制度的優越性，說明資本主義經濟制度是一種“理想的社會”，“是一架可以自行調節的機器，能夠自行解決其各種矛盾。”（《西方經濟學》高鴻業主編上冊第4頁）以后資本主義經濟制度不斷發生新的問題，西方經濟者又不斷修正自己的理論，目的仍然是宣揚資本主義經濟制度是“理想的社會。”可見，作為社會學的西方經濟學，主要還是講生產關系，因為，如果資本主義生產關系被推翻了，生產再發展，財富也不屬于資本家所有了！他們能不關心生產關系嗎？只不過他們千方百計掩蓋資本與雇傭勞動關系的本質、不敢公開承認資本主義經濟關系的事實罷了！
可見，所謂的“馬克思主義最注重發展生產力”，就是要閹割馬克思主義的革命精神，否認它的階級性，把馬克思主義變成資產階級也能接受的理論。
二、說“貧窮不是社會主義”等
“貧窮不是社會主義，發展太慢也不是社會主義”。這又是一個唯生產力論的著名論斷，也是一句混淆社會關系與自然關系的典型囈語。
貧窮是講生產力水平的。例如，經常所說的人均國民生產總值達到800美元，是小康水平；人均收入達到多少元，就算脫貧等等，都是以平均數表現的生產、收入水平，實際上都是指生產(再生產)的發展水平，講的是生產的物質內容，說的是人們的生產能力，而不反映人與人之間的關系。這與“朱門酒肉臭路有凍死骨”、“富者連綿阡陌貧者無立錐之地”，所說的社會內部的貧富對立是兩回事。某一個村，大多數群眾都很貧困，但是，有幾戶“大款”，結果按人均水平計算，達到了小康村。這里說的小康村，能反映村里的社會關系嗎？不能！
生產發展的快慢，是指生產的發展速度，也是講的生產的物質內容，講的是人與自然的關系，屬于自然關系的范疇，與生產的社會形式、人與人的關系是不同性質的事物。
任何物質生產都是物質內容與社會形式的統一，是人與自然的關系和人與人的關系的統一。把生產分為物質內容和社會形式，是馬克思主義的基本原理。不懂得這一基本原理，不懂生產的社會形式、生產關系，就不會有社會形態的概念，就不可能懂什么是社會主義，什么是資本主義。
生產的物質內容，如生產小麥，指的是農民與麥種的關系、人改造自然的關系，用公式表示：農民－麥種。講生產小麥，就抽象了生產關系、抽象了地主與農民的關系、資本家與農業工人的關系以及社會主義農業集體經濟成員間的關系等等。貧窮、發展太慢都是講物質財富的生產，講人與自然的關系，而不是生產的社會形式，不是人與人的生產關系，如資本主義、社會主義等等。因此，根本不能說貧窮、發展太慢是或不是社會主義，兩者是不同性質的事物，不能劃等號或不等號。
貧窮是與富裕比較而言的。說“貧窮不是社會主義”，那么毛澤東時代的中國比美國貧窮，但是不能說當時的中國不是社會主義，而美國富裕，就是社會主義；20世紀末的英國比19世紀時富裕得多，但是，它的經濟基礎仍是資本與雇傭勞動制度，所以還是資本主義。可見，社會主義是一種社會制度，而不是指物質財富的多少，生產力的水平的高低。
說“發展太慢也不是社會主義。”那么，經濟發展快就是社會主義？前面引用過馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中說的，資產階級在它統治的初期，促進了生產的高速發展，那么當時還是不是資本主義？列寧在《帝國主義是資本主義的最高階段》中指出：“如果以為這一腐朽趨勢排除了資本主義的迅速發展，那就錯了。不，在帝國主義時代，個別工業部門，個別資產階級階層，個別國家，不同程度地時而表現出這種趨勢，時而又表現出那種趨勢。”（《列寧選集》第三卷第842頁）事實正是這樣，第二次世界大戰以后，就出現了所謂的“日本經濟奇跡”，“四小龍”經濟快速發展等現象，那么日本、“四小龍”就是社會主義？
“現在雖說我們也在搞社會主義，但事實上不夠格。只有到了下世紀中葉，達到了中等發達國家的水平，才能說真的搞了社會主義”。那么社會主義究竟是什么？是“中等發達國家的水平”？是生產的一定水平？還是特定的社會關系呢？前面說過，社會主義是一種社會制度，是與資本主義對立的一種社會關系。因此，絕不能說毛澤東時期的中國是不夠格的社會主義。我們應該理直氣壯地說是社會主義。建國以后就開始搞社會主義，盡管當時的生產水平比現在還低很多，但是卻是實實在在地社會主義。帝國主義、資產階級的代表人物用經濟封鎖、用所謂的“接觸”政策等，千方百計地顛覆我國社會制度，妄圖使我國的政治“民主化”、經濟“自由化”，使我們的社會制度和資本主義世界“接軌”等等，從反面證實我們是在搞社會主義，而且是夠格的社會主義。不然，帝國主義、資產階級的代表人物為什么一定要顛覆我國的社會制度呢？
有人說判斷資本主義與社會主義的標準應該是：“主要看是否有利于發展社會主義社會的生產力，是否有利于增強社會主義國家的綜合國力，是否有利于提高人民的生活水平。”這也是混淆社會制度與生產力的論斷。資本主義與社會主義是社會關系，而是否促進生產力發展、增強綜合國力和提高人民生活水平，則是社會關系對生產、生活的反作用，根本不能根據“三個有利于”來判斷社會制度的性質。
我們常說要到物資極大豐富時，才能實現共產主義，這是對的。說明社會關系與生產力是有聯系的。不達到一定的生產力水平，不可能實現共產主義。物資的極大豐富是實現共產主義的物質條件，但還不是共產主義這種生產關系。前者說的是生產的物質內容，后者講的是社會關系，因此也不能把物資的極大豐富與共產主義混為一談，說什么富裕就是共產主義。其實這種混亂由來已久。赫魯曉夫就說過：共產主義只是一種形式，內容就是面包、黃油。（參看《十年論戰》第251頁吳冷西著中央文獻出版社）赫魯曉夫錯了。共產主義指的是社會形式、社會關系。他把物質生產區分為生產的社會形式和物質內容，套在共產主義這種社會形式上，說明他根本不懂什么是共產主義。“他不是把工人階級爭取共產主義的斗爭，看作是爭取自身和全人類的徹底解放的斗爭，而是把它說成是什么為‘一盤土豆燒牛肉的好菜'而斗爭。”（《關于赫魯曉夫的假共產主義及其在世界歷史上的教訓》）所以，我們曾嘲笑赫魯曉夫的“共產主義”，是“土豆燒牛肉”的“共產主義”。可見當今中國的唯生產力論，不過是繼承了赫魯曉夫之流的衣缽。
混淆生產的物質內容與社會形式，是資產階級學者的一貫手法。馬克思指出：“而忘記這種差別（指物質內容與社會形式，馬克思的原話是生產一般與特殊－引者注），正是那些證明現存社會關系永存與和諧的現代經濟學者的全部智慧所在。”（《馬恩選集》第2卷第88頁人民出版社1972年版）馬克思時期的資產階級學者是這樣，現在的資產階級學者也是這樣。他們混淆生產技術與社會形式，不承認封建社會、資本主義社會和社會主義社會的分類，只說什么“工業社會”、“后工業社會”、“信息社會”等等。他們把技術吹得神乎其神，企圖用生產技術代替生產的社會關系。過去是核技術，現在又是信息技術、基因技術等等。他們不懂社會形態，或者是有意抹煞技術與社會形態的區別，用技術進步來掩蓋社會制度的區別、來掩蓋資本主義必然滅亡的趨勢。米。謝。戈爾巴喬夫就說過：“人類在進入把核能用于軍事目的的核時代之后……一旦爆發核戰爭，一切生靈都將從地球上消失。”(《改革與新思維》第173頁)“我國長期以來一直有一個預測：如果帝國主義發動第三次世界大戰，那么這場戰爭必將導致新的社會動蕩，從而徹地結束資本主義制度，同時，也標志著普遍和平的到來……在條件已發生根本變化的情況下，在核戰爭結局只能是全部毀滅的情況下，我們已經作出了戰爭與革命之間不再存在因果關系的結論。社會進步的前景已同防止核戰爭的前景'結合起來'。”（同上書，第186－187頁）這就是說，在核戰爭的條件下，資本主義、帝國主義和社會主義之間的區分、社會制度的區分就不存在或沒有意義了，這是用技術進步來抹煞社會制度區別的典型。用生產一般，用技術來抹煞、掩蓋社會制度的區別，是資產階級和修正主義的共同特點。
總之，混淆物質財富的生產與生產的社會制度，混淆社會主義制度與生產力水平高低、發展快慢，是唯生產力論一種露骨表現，因此他們也不可能搞清什么是社會主義。
三、說“社會主義的根本任務發展生產力”
有人說：“社會主義階段的根本任務就是發展生產力”，這也是唯生產力論的理論。
如果說“貧窮不是社會主義，發展太慢也不是社會主義”的論斷，是抹殺生產力與生產關系的區別，把生產力與生產關系混同，那么“社會主義的根本任務就是發展生產力”的論斷，又承認社會主義與生產力是兩回事：社會主義還有什么根本任務，而這個根本任務就是發展生產力。在這里他們又承認社會主義與生產力水平、發展速度不是一回事。可見，唯生產力論者的理論前后矛盾，不能自圓其說。
說“貧窮不是社會主義”，是講生產力與生產關系的有沒有區別，而“社會主義的根本任務是發展生產力”，則是講社會主義這種社會制度與生產力之間的聯系。
生產關系與生產力之間的關系，是不斷變化的，不是固定不變的。認為生產關系與生產力的關系不會發生變化，是不符后社會歷史發展實際的。說社會主義的根本任務就是發展生產力，把社會主義這種社會制度與生產力的關系固定起來，是形而上學，也不符后社會歷史的發展。
任何社會制度都有一個發生、發展和消亡的過程，這個過程雖然是生產關系雙方斗爭的結果，但是，最終要受生產力發展水平的制約，這就把社會形態的理論置于唯物主義的基礎之上。社會主義作為一種社會制度，也有它發生、發展和消亡的過程；它與生產力之間的關系，也有一個從促進到阻礙的發展變化過程。當推翻資本主義制度以后，社會主義作為一種新的生產關系、社會制度，必將促進生產力高速發展，但是，隨著生產力的發展，社會主義也會逐漸轉變為阻礙生產發展的陳舊關系。否則，社會主義就不會過渡到共產主義社會了。這些都是馬克思主義的基本常識，怎么能說“社會主義階段的根本任務是發展生產力”，把社會主義與生產力發展的關系固定起來呢？
社會主義作為資本主義的雇傭勞動制度的對立物出現，建立的是公有制為基礎的社會制度。但是這一公有制的社會制度，還殘存著商品經濟，殘存著私有制。所以，它的根本任務是徹底消滅雇傭勞動制度，消滅復辟資本主義的可能，也就是最終消滅階級。
四、說“社會主義的本質是解放生產力、發展生產力”等
講事物的本質，就必須通過現象揭示。離開現象講本質，只能是人們主觀武斷的規定。 “人們必須通過對現象的分析和研究，才能了解到事物的本質，因此需要科學。”(《毛選五卷》第150-151頁)“現象是本質的外部表現，現實界的事物和過程藉以表現的外部形式。事物的本質是隱蔽的，是不能靠簡單直觀去認識的。事物的外部形式則可以直接通過感官去感覺。”（《簡明哲學詞典》〖蘇〗羅森塔爾、尤金編三聯書店出版）。不從客觀存在的現象背后去揭示事物的本質，必然會推論或臆造出所謂的“本質”。
對于社會主義這一嶄新社會制度的本質，更要從大量的現象中才能揭示出它的本質來。社會主義的本質，首先表現為現象。離開社會現象，包括經濟、政治和文化的現象，得出所謂社會主義本質的論斷，很難說是科學的結論。不過這里不可能深入討論現象與本質的關系，只能提出問題，供人們思考。
有人說：“社會主義的本質，是解放生產力，發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕。”對于這個論斷，我國理論界的一部分人大加贊揚。理論權威邢賁思說：“這個概括十分深刻，它糾正了以往我們對社會主義的不全面、不確切的認識。”（《求是》1997年第19期第6頁）“從而把馬克思主義關于社會主義的理論推進到了一個新的發展階段。”（《求是》1995年第18期第23頁）還有位教授寫了一篇《社會主義本質論》的文章，說什么：“關于社會主義本質的概括，恰恰是把它作為一個動態過程加以整體把握的：從這個過程的起點和動力（解放生產力，發展生產力）、這個過程中所要解決的基本社會問題（消滅剝削，消除兩極分化）、到最終實現的目標（共同富裕）等，都做了明確規定和清楚表述，描繪了這一過程的完整圖景。”（《前線》1997年第2期）另一位理論家高放更說什么：“清除了以往對社會主義的很多誤解和陳舊看法，推出了很多關于社會主義的新思想、新觀念……實現了人們對社會主義認識的第三次重大飛躍。”（《東岳論叢》1996年第四期）還有的人說是什么“馬克思主義的新發展”等等。
說“社會主義的本質，是解放生產力，發展生產力，”是完全錯誤的。前面一再論證，社會主義是一種社會制度，首先是一種人與人的經濟關系。作為社會關系的社會主義，它的本質怎么會變成了人與自然的關系了呢？馬克思揭示了交換價值的本質是價值；利潤的本質是剩余價值等等，這些經濟現象的本質都是經濟關系，怎么也不可能成為物質財富、使用價值，如電視機、汽車等等。說社會主義的本質是解放生產力、發展生產力，哪里是什么發展馬克思主義，純粹是歪曲馬克思主義。
有人會說，上述“社會主義的本質”的論斷，還包括“消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕。”嚴格地講，“消除兩極分化，最終達到共同富裕”，也不是社會主義的本質，只是現象。兩極分化等現象，是一切私有制社會的必然產物。因此，說“消除兩極分化”是社會主義的本質也不科學。至于“共同富裕”，則是消滅階級、消除剝削的結果，也不能說是本質，而只是現象。總之，這個所謂“社會主義的本質”的理論，仍然是唯生產力論的典型。
那么社會主義的本質是什么呢？列寧在蘇維埃政權成立兩周年時，寫了《無產階級專政時代的經濟和政治》，分析了俄國的經濟、政治關系之后，明確指出：“在資本主義和共產主義中間隔著一個過渡時期，這在理論上是毫無疑義的。這個過渡時期不能不是兼有這兩種社會經濟結構的特點或特征。這個過渡時期不能不是衰亡著的資本主義與生長著的共產主義彼此斗爭的時期，換句話說，就是已被打敗但還未被消滅的資本主義和已經誕生但還非常脆弱的共產主義彼此斗爭的時期。”“社會主義就是消滅階級。”（《列寧選集》第四卷第84、89頁）毛澤東同志在總結了社會主義社會發展的歷史經驗后，運用矛盾分析的方法指出：“現在的主要矛盾是什么呢？現在是社會主義革命，革命的鋒芒是對著資產階級，同時變更小生產制度即實現合作化，主要矛盾就是社會主義和資本主義，集體主義和個人主義，概括地說，就是社會主義和資本主義兩條道路的矛盾。”（《毛選五卷》第475頁）簡單地講，社會主義的本質就是：“生長著的共產主義與衰亡著的資本主義彼此的斗爭”，是兩種性質對立的經濟、政治、文化關系并存和斗爭的過渡時期。
近年來，在唯生產力理論的統治下，什么“發展才是硬道理”、“必須堅持把發展作為黨執政興國的第一要務”、“讓錢包鼓起來”等等，就成了日常宣傳主要內容。這與當年布哈林提出的“發財吧”何其相似！
早在三十多年前，我國就出版了一本《徹底批判反動的唯生產力論》（天津第一棉紡廠工人理論組、南開大學政治經濟學系、經濟研究所編寫組 人民出版社 1976年），就揭示了“新老修正主義者一脈相承”。老修正主義者伯恩斯坦就曾說：“社會愈富足，社會主義的實現就愈容易而且愈有把握”；考茨基也說：“只有靠資本主義所帶來的生產力的大規模發展，只有靠資本主義所創造的并且集中在資本家手里的巨額財富，社會主義——也即在現代文化之下的普遍福利——才成為可能”等等。這些所謂的理論，正是當前我國唯生產力論的“源頭”。讓我們排除萬難，高舉馬克思列寧主義、毛澤東思想的旗幟，不斷批判修正主義、唯生產力論，用科學社會主義思想武裝工人群眾和廣大勞動群眾，向著共產主義的偉大目標前進！
（本文是根據近年來我所寫的幾篇批判文章整理的，可能有的人曾看過其中的部分，特此說明。）
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