“人本神話”：資本主義人本價值觀的前提批判術(shù)

“人本神話”：資本主義人本價值觀的前提批判術(shù)

    

    【內(nèi)容提要】伴隨著文藝復(fù)興與啟蒙運(yùn)動的腳步聲，資本主義高喊著“自由、平等、博愛”的口號、高舉著“自由、民主、人權(quán)”的旗幟降臨于塵世。然而，資本主義社會一貫倡導(dǎo)的自由、平等、博愛、民主、人權(quán)不過是統(tǒng)治階級精心編織的，用來美化自己、欺騙人民的“人本神話”。今天，我們應(yīng)當(dāng)對資本主義的人本精神展開前提性反思和批判，避免不加反思地全盤接受資本主義的人本邏輯，從而墜入資產(chǎn)階級預(yù)先設(shè)下的“人本陷阱”。資本主義社會客觀存在的九個方面的背反決定了其不可能是一個真正的人本社會，馬克思、恩格斯所設(shè)想的理想的人本社會在今天還沒有出現(xiàn)，但它必然到來。

    伴隨著文藝復(fù)興與啟蒙運(yùn)動的腳步聲，資本主義高喊著“自由、平等、博愛”的口號來到了人間，高舉著“自由、民主、人權(quán)”的大旗降臨于塵世，資產(chǎn)階級人道主義原則已經(jīng)發(fā)展為系統(tǒng)的人性論和人本學(xué)說。資本主義社會的一切，從物質(zhì)生活到政治文明，從文化精神到制度設(shè)計(jì)，從私人領(lǐng)域到公共領(lǐng)域，從政治理念到倫理學(xué)說，從市民社會到政治國家，似乎都滲透著強(qiáng)烈的人本精神，以至于在部分人的心目中造成了這樣一種揮之不去的印象：資本主義社會是真正的人本社會，而且唯有資本主義社會才是以人為本的社會。資本主義一時間成為世人向往的“天堂”，資本主義的人本精神正呈霸權(quán)之勢席卷全球，試圖統(tǒng)治全世界。
    然而，人類久遠(yuǎn)的人本理想真的在資本主義社會成為現(xiàn)實(shí)了嗎？今天，我們必須對資本主義的人本精神展開前提性反思和批判，避免不加反思地全盤接受資本主義的人本邏輯，從而墜入資本主義預(yù)先設(shè)下的“人本陷阱”。資本主義社會客觀存在的九大背反決定了其不可能是一個真正的人本社會，馬克思、恩格斯所設(shè)想的理想的人本社會在今天還沒有出現(xiàn)，但它必然到來。
    一、“人的物化”與“物的人格化”之間的背反
    人，應(yīng)該像人那樣生活。然而，在資本主義社會，一方面是人降低為物，即人的物化；另一方面是物提升為主體，即物的人化，兩方面“和平共處”，共同消解了近代以來得以高度彰顯的人本精神，“像人那樣生活”成了難以實(shí)現(xiàn)的奢望。正如馬克思所言，在這個已經(jīng)創(chuàng)造并還將繼續(xù)創(chuàng)造無數(shù)輝煌的資本主義世界中，“我們的一切發(fā)現(xiàn)和進(jìn)步，似乎結(jié)果是使物質(zhì)力量成為有智慧的生命，而人的生命則化為愚鈍的物質(zhì)力量”。這是一種完全的顛倒，其實(shí)質(zhì)就是“物的人格化和人的物化”。
    物的人化，首先體現(xiàn)為物奴役人。在資本主義社會中，“物”上升為社會的主體，資本家不是作為這種或那種個人性的體現(xiàn)者來統(tǒng)治工人，資本家只是在“資本”的范圍內(nèi)統(tǒng)治工人。生產(chǎn)資料、生活資料“不是從屬于工人，相反，是工人從屬于它們。不是工人使用它們，而是它們使用工人”。“資本家對工人的統(tǒng)治，就是物對人的統(tǒng)治，死勞動對活勞動的統(tǒng)治，產(chǎn)品對生產(chǎn)者的統(tǒng)治”。在這里，物的權(quán)力不歸物的生產(chǎn)者所有，而是凌駕于物的生產(chǎn)者之上的絕對權(quán)力，將物的生產(chǎn)者置于同自己相對立的地位。
    物的人化，其次體現(xiàn)為機(jī)器操縱人。機(jī)器的發(fā)明本是為了人的解放和自由而設(shè)，但一旦機(jī)器遍布生活的各個領(lǐng)域之后，仿佛整個社會也變成了一部龐大的機(jī)器，人反倒失去了很多自由，變成了機(jī)器的奴仆，從機(jī)器的創(chuàng)造者變成了服從者，從主人變成了奴隸，完全失去了自我。馬克思曾經(jīng)指出：工人作為機(jī)器的仆人而從屬于機(jī)器的現(xiàn)象，在機(jī)器大工業(yè)中是常態(tài)。單個工人構(gòu)成總機(jī)體的有生命的附件，而這個機(jī)體是以自動的機(jī)器體系的形式存在于人之外的。“工人被當(dāng)作一個巨大的總自動機(jī)的活動附件和仆人而分配到這個自動機(jī)的各個部分上”，工人只不過是這個沒有意識的機(jī)器體系中的有生命的附件，有意識的附屬物，“工人像從屬于自己的命運(yùn)一樣從屬于機(jī)器”。即使到了現(xiàn)代社會，機(jī)器操縱人的非人現(xiàn)實(shí)也依然如故，只不過這種意義上的不自由往往以自由和舒適的形式表現(xiàn)出來，“它的新穎之處在于這種不合理事業(yè)中的壓倒一切的合理性”。
    物的人化，更主要地體現(xiàn)為資本統(tǒng)治人。在資本主義社會，表面上是資本家在統(tǒng)治，實(shí)際上是資本在統(tǒng)治，“資本家本身只有作為資本的人格化才是統(tǒng)治者”。資本邏輯主宰一切，人格化的資本萬能化，人淪為資本的奴隸，資本上升為社會的主人。資本是資本主義社會中統(tǒng)治人們生活的“絕對存在”，是支配一切社會關(guān)系的“世俗之神”，是主宰全部社會生活的“軸心原則”，是決定資本主義社會中一切存在物是其所是的內(nèi)在根據(jù)，是衡量一切存在物存在的“意義”和“價值”的終極尺度。商品、貨幣、資本這些本來是人們創(chuàng)造出來為我所用的東西，現(xiàn)在卻獲得了一種“神秘”的強(qiáng)大力量反過來支配人，在馬克思看來，資本、貨幣確實(shí)就是資本主義的真正“國王”－“財(cái)產(chǎn)，同人的、精神的要素相對立的自然的、無精神內(nèi)容的要素被捧上寶座……金錢、財(cái)產(chǎn)的外在化了的空洞抽象物，就成了世界的統(tǒng)治者。人已經(jīng)不再是人的奴隸，而變成了物的奴隸”。資本（貨幣）是整個社會的真正統(tǒng)治者，“是最高的善”，“是有形的神明”，“是真正的創(chuàng)力”，是萬能的主宰者。
    人的物化，也稱為“人的非人格化”，是指人類存在方式和需求的多樣性被單面化為“物性”，人不是像“人”那樣有尊嚴(yán)地生活，而是降低為“物”而茍活于世。在資本主義社會，人的價值表現(xiàn)為物的價值，人的需要表現(xiàn)為對物的需要，人的力量表現(xiàn)為物的力量，人的個性表現(xiàn)為物的個性，人只有通過物才能得到表現(xiàn)和確證。人的物化，首先表現(xiàn)為人單面化為“商品”。馬克思指出，在資本主義社會，“工人降低為商品，而且降低為最賤的商品”。人作為資本增值的一個環(huán)節(jié)被看成一種經(jīng)濟(jì)動物，“工人只有當(dāng)他對自己作為資本存在的時候，才作為工人存在；而他只有當(dāng)某種資本對他存在的時候，才作為資本存在。資本的存在是他的存在、他的生活，資本的存在……規(guī)定他的生活的內(nèi)容。”當(dāng)然，工人是一種與眾不同的“資本”——“一種活的、因而是貧困的資本”，這種“資本”只要一瞬間不勞動便會失去自己的生存條件。這種“活的資本”，也同其他任何商品一樣，“不得不把自己零星出賣”，不得不服從商品供求規(guī)律，不得不“受到競爭的一切變化、市場的一切波動的影響”。可見，在資本主義社會，人不過是待價而沽的商品。
    人的物化，其次表現(xiàn)為人單面化為“機(jī)器”。科學(xué)技術(shù)的發(fā)展、機(jī)器大生產(chǎn)的出現(xiàn)在一定程度上代替了千百年來人類勞動實(shí)踐系統(tǒng)的相應(yīng)功能。“大工業(yè)的機(jī)器使工人從機(jī)器下降為機(jī)器的單純附屬品。過去是終身專門使用一種局部工具，現(xiàn)在是終身專門服侍一臺局部機(jī)器。濫用機(jī)器的目的是要使工人從小就變成局部機(jī)器的一部分’（馬克思）”。生產(chǎn)工人淪落為沒有意識、動作單調(diào)的機(jī)器體系中的有生命的“零件”，“活勞動只不過是死勞動的一個有意識的器官”。人無須發(fā)揮自身的能動性和創(chuàng)造性，只需服從技術(shù)系統(tǒng)的要求，原先由人承擔(dān)和履行的功能現(xiàn)在已經(jīng)轉(zhuǎn)嫁給了機(jī)器，而人本身則降低為機(jī)器的零件和組成部分。
    人的物化，還表現(xiàn)為人與人之間關(guān)系的物化。人與人之間的關(guān)系以物與物之間的形式表現(xiàn)出來。馬克思指出：“個人的物化不是個人在其自然規(guī)定性上的物化，而是個人在一種社會規(guī)定（關(guān)系）上的物化。”資本主義社會中的生產(chǎn)以交換價值為基礎(chǔ)，交換價值因此成為個人之間唯一的社會聯(lián)系，只有通過交換，個人的活動和產(chǎn)品才能成為實(shí)現(xiàn)自己私人利益的形式和手段。生產(chǎn)的目的不是為了人本身，而是為了交換價值。在資本主義社會，社會關(guān)系轉(zhuǎn)化為物的、對于個人來說是異己的關(guān)系；相應(yīng)的，個人能力也轉(zhuǎn)化為物的能力——生產(chǎn)、占有、支配、消費(fèi)物的能力，因?yàn)閭€人只有成為交換價值或貨幣的所有者、支配者，才能行使支配別人的活勞動乃至支配整個社會財(cái)富的權(quán)利。這樣，人的物化過程就表現(xiàn)為全面的異化，即為了純粹外在的目的而犧牲了個人的目的本身。
    人的物化，最后表現(xiàn)為人的需求單面化為“物欲”和“名利”。人的需求是豐富多彩的，有生存的需要，有發(fā)展的需要；有物質(zhì)的需要，有精神的需要；有名利的需要，有道義的需要；有世俗的需要，有崇高的需要。然而，在資本主義社會，人的多樣性需求單面化為“物”的追求，人們神化經(jīng)濟(jì)價值而見物不見人，迷戀利益驅(qū)動而鄙視精神價值，膨脹世俗欲望而疏遠(yuǎn)崇高追求，熱衷追名逐利而背棄理想信念，人淪為了“沒有信仰，只有物欲”、“沒有道義，只有名利”、“沒有理想，只有利益”、“躲避崇高，貪戀享受”的單面人。
    由于資本主義生產(chǎn)方式的局限性，“以人為本”的價值訴求在“物的人化”與“人的物化”的雙重夾擊中被迫淪為觀念上的“應(yīng)當(dāng)”，外在的物上升為難一的價值尺度，“人”在資本邏輯強(qiáng)勢推進(jìn)的世俗化進(jìn)程中遭遇到自身價值的貶抑，作為無產(chǎn)階級的“人失去了自己”，“實(shí)際上已完全喪失了一切合乎人性的東西，甚至完全喪失了合乎人性的外觀……達(dá)到了違反人性的頂點(diǎn)”。因此，在資本主義社會，“以‘資’為本”才能迎合資本的本性，才是資本主義時代的必然歸結(jié)。
    二、“物的世界的增值”與“人的世界的貶值”之間的背反
    一般來說，理想的社會必然是隨著物的世界的不斷增值，人的世界也隨之不斷增值。然而，在資本主義世界，“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”，這是資本主義社會的一般規(guī)律。
    資本主義時代是物的世界膨脹最快的時代。過去幾百年來資本主義工業(yè)文明的歷史已經(jīng)證明，資本主義生產(chǎn)方式導(dǎo)致人類社會發(fā)生了根本變化。正如馬克思所說，資產(chǎn)階級在它不到一百年的統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代所創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大。相比于馬克思生活的19世紀(jì)，20世紀(jì)直至21世紀(jì)是人類發(fā)展史上最為驚心動魄的時代。在這一百多年中，人類高揚(yáng)理性精神，充分發(fā)揮自主創(chuàng)造能力，經(jīng)濟(jì)全球化，生產(chǎn)全球化，全球信息化……可謂有史以來物的世界增值最快的時代。如果馬克思還活著，他一定會再次為“資本”的力量所震撼。
    然而，資本主義時代也是人的世界貶值最快的時代。近現(xiàn)代資本主義社會發(fā)展的一個重要特征，就是“見物不見人”，經(jīng)濟(jì)與社會物質(zhì)財(cái)富的增長始終以犧牲個人的全面發(fā)展為代價，物的增值與人的貶值同時并存、并駕齊驅(qū)。在交換價值的指揮棒下，人的價值不在于人自身，而在于人所擁有的物。生產(chǎn)帽子的人的價值就在于他生產(chǎn)的帽子，生產(chǎn)鞋子的人的價值就在于他生產(chǎn)的鞋子，而不在于他是“人”。所以馬克思說：“我們彼此的價值就是我們彼此擁有的物品的價值。因此，在我們看來，一個人本身對另一個人來說是某種沒有價值的東西”。在這種情況下，人的價值發(fā)生了貶值。20世紀(jì)以來，冷戰(zhàn)熱戰(zhàn)不斷，危機(jī)叢生，種族歧視，民族沖突，核武器威脅，艾滋病蔓延，毒品泛濫，精神萎靡，信仰失范，道德淪落，人性的弱點(diǎn)和劣根性全方位地暴露出來，人類親手制造的這些危機(jī)和困境已經(jīng)直接導(dǎo)致了人類自身的貶值。借用文學(xué)家狄更斯的話來說，資本主義時代是一個“最好的時代”，也是一個“最糟的時代”；是一個“理想的時代”，也是一個“迷惘的時代”。馬克思指出，在資本主義社會，現(xiàn)代工人階級并不是隨著工業(yè)的進(jìn)步而上升，而是越來越降到本階級的生存條件以下。勞動為富人生產(chǎn)了財(cái)富，卻為自己生產(chǎn)了赤貧；勞動生產(chǎn)了宮殿，卻為自己生產(chǎn)了棚舍；勞動創(chuàng)造了美，卻使自己變成了畸形；勞動用機(jī)器代替了手工勞動，卻使一部分人回到了野蠻的勞動，使另一部分人變成了機(jī)器；勞動生產(chǎn)了智慧，卻給工人生產(chǎn)了愚鈍。資本主義社會在資本原則的驅(qū)動下導(dǎo)致了人們生活的物化和物質(zhì)豐富中的價值貶值。人們創(chuàng)造財(cái)富的目的是為了生活得更好、更舒適、更健康、更幸福。然而，在資本主義條件下，人們感到的卻是牛活的壓力越來越大，生活的節(jié)奏越來越快，活得越來越累，亞健康成為生活中越來越常見的現(xiàn)象，甚至很多人都對未來充滿了不可言狀的恐懼感、末日感。在資本主義社會，物的堆積與人的空虛并存，一定程度上存在著經(jīng)濟(jì)有增長、人卻無發(fā)展的狀況。“與‘進(jìn)步’的奢望相反，經(jīng)常可以發(fā)現(xiàn)退步和循環(huán)的情況”。人的幸福指數(shù)和快樂度并沒有在物的豐富中得到同步提高。
    可見，資本主義社會完全是一個畸形的社會，資本主義社會中的“人”完全是一個畸形的“人”。而且，只要“資產(chǎn)階級生存和統(tǒng)治的根本條件”——“是財(cái)富在私人手里的積累，是資本的形成和增殖”——不變，物的世界的增值與人的世界的貶值之間背反的狀況就不會有根本的改變。即使是在現(xiàn)代資本主義社會中，也依然是一個物欲操縱人，資本奴役人，機(jī)器支配人，分工限制人的社會。顯然，這樣一個人不斷貶值的社會不可能是真正的人本社會。
    三、“人的獨(dú)立性”與“物的依賴性”之間的背反
    人，只有既擺脫了對人的依附，也擺脫了對物的依附，才是具有獨(dú)立人格的人，才是真正的“自由人”。然而，資本主義社會卻是一個“人的獨(dú)立性”與“物的依賴性”并存的社會。
    馬克思指出，在資本主義社會，人擺脫了前資本主義時代的那種人身依附關(guān)系，并獲得了對他人的獨(dú)立性。然而，這種“獨(dú)立性”卻并不是完全的“獨(dú)立性”，或者說并不是實(shí)質(zhì)上的“獨(dú)立性”，而只不過是形式上的“獨(dú)立性”——“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性”。如果說前資本主義社會表現(xiàn)為人的限制即個人受他人限制的話；那么，在資本主義社會，則表現(xiàn)為物的限制即個人受不以他人為轉(zhuǎn)移并獨(dú)立存在的關(guān)系的限制。表面上，在資產(chǎn)階級的統(tǒng)治下，各個人被設(shè)想得要比先前更自由些；“事實(shí)上，他們當(dāng)然更不自由，因?yàn)樗麄兏忧鼜挠谖锏牧α俊保苤朴谖锏慕y(tǒng)治，人在對“物的依賴”中“再度喪失了自己”，此前對“神”的崇拜轉(zhuǎn)變?yōu)閷Α拔铩保ㄉ唐贰⒇泿拧①Y本）的崇拜。在這種社會形態(tài)中，人的依賴紐帶、血統(tǒng)差別、教育差別、身份等級差別等等前資本主義時代的特征事實(shí)上都被打破了，被粉碎了，人獲得了可貴的“獨(dú)立性”。然而，個人的“獨(dú)立性”和“自由”只是相對于前資本主義社會的“不獨(dú)立”、“不自由”而言的，只不過是個人可以“獨(dú)立地”、“自由地”出賣自己的勞動力，有了人身自由，而且“自由得一無所有”。因此，這種“獨(dú)立性”和“自由”實(shí)質(zhì)上只不過是“幻想”，確切些說，這種“獨(dú)立性”和“自由”可以叫做獨(dú)立到了“彼此漠不關(guān)心”的極致，自由到了“彼此漠不關(guān)心”的地步。各個人看起來似乎可以獨(dú)立地、自由地互相接觸并在這種自由中互相交換、平等交換；但是，這種貌似平等、貌似獨(dú)立是有條件的——只有在那些不考慮個人互相接觸的條件即不考慮生存條件的人看來，各個人才顯得是這樣的。
    不容否認(rèn)，在資本主義社會中，“人的依賴關(guān)系”的解除和個人對他人獨(dú)立性的獲得，為“以人為本”的實(shí)現(xiàn)，為人的自由全面發(fā)展提供了某種可能性。事實(shí)也似乎確實(shí)如此，資本主義在其長期的發(fā)展進(jìn)程中，通過對生產(chǎn)關(guān)系的調(diào)整和改革，有效地化解了各種經(jīng)濟(jì)社會矛盾和危機(jī)，為生產(chǎn)力的發(fā)展提供了新的空間，發(fā)達(dá)資本主義國家工人的生產(chǎn)生活條件得到了很大的改善。然而，可能性不等于現(xiàn)實(shí)性。在資本主義社會中，“人的獨(dú)立性”卻是通過人與人之間的相互敵對體現(xiàn)出來的，每個人是相互敵對的存在者，通過否定他人來肯定自身，這與個人之間應(yīng)該“互相尊重、友好相處”的人本原則是相背離的。毋庸置疑，無產(chǎn)者與資產(chǎn)者之間完全是敵對性的依賴關(guān)系，他們都是依賴于“物”的存在者。除此之外，同一階級內(nèi)部的資本家之間或無產(chǎn)者之間也主要體現(xiàn)為一種對立性的關(guān)系或者說對立性的依賴關(guān)系，而不是體現(xiàn)為個人之間的相互認(rèn)同。資本家之間，自由競爭的關(guān)系占主導(dǎo)地位，彼此之間爭奪的結(jié)局要么是你死我活，要么是兩敗俱傷，要么是弱肉強(qiáng)食。即使是在無產(chǎn)者之間，情形也好不了多少。因?yàn)楣と藶榱双@得更多的工作機(jī)會不得不與其他工人展開激烈的競爭，當(dāng)資本家以解雇、扣薪、迫害相威脅的時候，不同工人彼此間的矛盾和競爭關(guān)系就顯得尤為突出，并致使他們的階級同盟開始出現(xiàn)瓦解的傾向。總之，“盡管競爭把各個人匯集在一起，它卻使各個人，不僅使資產(chǎn)者，而且更使無產(chǎn)者彼此孤立起來”。
    總之，“物的依賴關(guān)系”的存在意味著人的獨(dú)立性僅僅是一種“外表上”的獨(dú)立性，資本主義社會中的不公正狀況不僅沒有消除，在一定程度上反而加劇了，人的自由個性的實(shí)現(xiàn)還是遙不可及的夢想，真正意義上的“以人為本”還遠(yuǎn)沒有實(shí)現(xiàn)。一個沒有擺脫“物的依賴關(guān)系”的社會，就不可能實(shí)現(xiàn)每個人的自由全面發(fā)展；理想的人本社會必然是一個徹底擺脫了“物的依賴關(guān)系”的社會。
    四、生產(chǎn)的社會化與生產(chǎn)資料的私人占有之間的背反
    社會化生產(chǎn)理應(yīng)由全社會來占有，這本來是天經(jīng)地義的事情。然而，在資本主義社會，卻是多數(shù)人生產(chǎn)，少數(shù)人占有，多數(shù)人為少數(shù)人生產(chǎn)，少數(shù)人替多數(shù)人占有，這構(gòu)成了資本主義社會中的又一二律背反結(jié)構(gòu)。
    馬克思指出，資本主義社會的主要矛盾是生產(chǎn)的社會化與生產(chǎn)資料的私人占有之間的矛盾。在資本主義社會中，在社會化大生產(chǎn)的條件下，工人的勞動產(chǎn)品不屬于自己，而是屬于“工人之外的他人”，工人在生產(chǎn)的過程中“生產(chǎn)出不生產(chǎn)的人對生產(chǎn)和產(chǎn)品的支配……使與他相異的人占有非自身的活動……工人生產(chǎn)出一個對勞動生疏的、站在勞動之外的人對這個勞動的關(guān)系”。也就是說，工人生產(chǎn)出資本家。“工人喪失所有權(quán)，而物化勞動擁有對活勞動的所有權(quán)，或者說，資本占有他人勞動”。可見，資本主義社會中勞動和所有權(quán)是分離的，工人生產(chǎn)但不享有所有權(quán)，資本家享有所有權(quán)但不生產(chǎn)，“勞動將創(chuàng)造他人的所有權(quán)，所有權(quán)將支配他人的勞動”。這種私人占有的所有權(quán)是一種強(qiáng)大的社會權(quán)力，是迫使無產(chǎn)階級不得不服從的強(qiáng)制性力量。在私有制條件下，即使沒有來自政府的干預(yù)，有產(chǎn)者也因其財(cái)產(chǎn)占有權(quán)而擁有一種迫使無產(chǎn)者無條件服從的力量，有產(chǎn)者享有剝削無產(chǎn)者的自由，而相應(yīng)的無產(chǎn)者則喪失不被剝削的自由。正如托馬斯•邁爾所說；“財(cái)產(chǎn)所有者可以不受限制地自由支配無財(cái)產(chǎn)者的勞動……生產(chǎn)資料的私人占有導(dǎo)致由所有的人共同創(chuàng)造的財(cái)富不公正地集中在少數(shù)生產(chǎn)資料占有者手中。”這樣，在資本主義社會中，只有資本家才有完全的經(jīng)濟(jì)自由可言，而無產(chǎn)者則不可能擁有完全的經(jīng)濟(jì)自由。在這種條件下，所謂的“以人為本”實(shí)質(zhì)上是“以財(cái)產(chǎn)（物）為本”，而財(cái)產(chǎn)是資本家的“專利”，因此，“以人為本”歸根到底是“以資本家為本”。
    正是由于資本主義社會中“多數(shù)人生產(chǎn)，少數(shù)人占有”的這一固有矛盾，必然導(dǎo)致貧困積累與財(cái)富積累并列的異化現(xiàn)象。馬克思認(rèn)為，在資本主義社會，一切提高社會勞動生產(chǎn)力的方法都是靠犧牲工人來實(shí)現(xiàn)的，一切發(fā)展生產(chǎn)的手段都變成統(tǒng)治和剝削生產(chǎn)者的手段。“社會的財(cái)富即……資本越大，它的增長的規(guī)模和能力越大，從而無產(chǎn)階級的絕對數(shù)量和他們的勞動生產(chǎn)力越大，產(chǎn)業(yè)后備軍也就越大……產(chǎn)業(yè)后備軍的相對量和財(cái)富的力量一同增長。但是同現(xiàn)役勞動軍相比，這種后備軍越大，常備的過剩人口也就越多，他們的貧困同他們所受的勞動折磨成反比……這就是資本主義積累的絕對的、一般的規(guī)律。”“使相對過剩人口或產(chǎn)業(yè)后備軍同積累的規(guī)模和能力始終保持平衡的規(guī)律把工人釘在資本上……這一規(guī)律制約著同資本積累相適應(yīng)的貧困積累。因此，在一極是財(cái)富的積累，同時在另一極……是貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累。”由于生產(chǎn)資料歸私人占有，工人完全喪失了生產(chǎn)資料的所有權(quán)，除了勞動力之外一無所有，工人不得不以出賣勞動力為其收入的唯一來源，如果他不愿餓死，就一刻也不能離開整個購買者階級即資產(chǎn)階級，“工人不是屬于某一個資本家，而是屬于整個資本家階級。”工人被迫向資本家出賣自己的勞動力，工人所創(chuàng)造的勞動產(chǎn)品和社會財(cái)富完全屬于資本家，工人的勞動僅僅是維持其生活需要的謀生手段，這樣下去的結(jié)果必然是財(cái)富的積累與貧困的積累并駕齊驅(qū)。在資本主義社會，“現(xiàn)代工業(yè)和科學(xué)為一方與現(xiàn)代貧困和衰頹為另一方的這種對抗……是顯而易見的、不可避免的和無庸?fàn)庌q的事實(shí)”。即使是今天，發(fā)達(dá)資本主義國家也同樣是摩天大樓與貧民窟并存，億萬富翁與貧困人口并存，發(fā)達(dá)城市與落后農(nóng)村并存，財(cái)富不斷地向發(fā)達(dá)國家集中，弱國則必須付出更大的代價。這種現(xiàn)象顯然是有悖于資產(chǎn)階級一貫倡導(dǎo)的人本精神的。
    多數(shù)人生產(chǎn)與少數(shù)人占有之間的矛盾，貧困積累與財(cái)富積累之間的對立，所導(dǎo)致的直接后果就是社會內(nèi)部的嚴(yán)重分裂，人與人之間關(guān)系的疏遠(yuǎn)、利益的矛盾以及階級之間的對抗。在這樣的社會條件下，人與人之間，個人和社會之間，決不是和諧關(guān)系，而是敵對性關(guān)系，這顯然是遠(yuǎn)離了人本精神的真諦。
    五、個體發(fā)展的片面性與總體發(fā)展的全面性之間的背反
    一般來說，人類個體的發(fā)展與社會總體的發(fā)展是一致的，社會的發(fā)展越全面，越是有利于個人的全面發(fā)展。然而，在資本主義社會，社會總體的全面發(fā)展以犧牲個人的全面發(fā)展為代價，出現(xiàn)了個體發(fā)展的片面性與總體發(fā)展的全面性之間的背反。
    在資本主義社會，商品經(jīng)濟(jì)和市場機(jī)制極大地推動了人類的發(fā)展，但與此同時也給個人發(fā)展帶來了消極影響。由于強(qiáng)制性的社會分工，“由于勞動被分成幾部分，人自己也隨著被分成幾部分。為了訓(xùn)練某種單一的活動，其他一切肉體的和精神的能力都成了犧牲品。人的這種畸形發(fā)展和分工齊頭并進(jìn)，分工在工場手工業(yè)中達(dá)到了最高的發(fā)展……工場手工業(yè)把工人變成畸形物，它壓抑工人全面的生產(chǎn)志趣和才能，人為地培植工人片面的技巧……個體本身也被分割開來，成為某種局部勞動的自動的工具，（馬克思），這種自動工具在許多情況下只有通過工人的肉體的和精神的真正的畸形發(fā)展才達(dá)到完善的程度。”個人的生活條件迫使他只能犧牲其他一切特性而單方面地發(fā)展某一種特性，個人的生活條件也只提供給他發(fā)展這一種特性的材料和時間，因而，個人始終不能超出單方面的、畸形的發(fā)展。一位英國學(xué)者也曾感傷地指出，在工業(yè)生產(chǎn)甚至在農(nóng)耕勞作中，機(jī)器都越來越代替了人力，這在很大程度上剝奪了人類一個無法估計(jì)的福分，即勞動的必要性。“機(jī)器幾乎是自動地不斷吐出產(chǎn)品，工人在創(chuàng)造這些產(chǎn)品時并不起什么作用。他們已經(jīng)喪失了工匠的樂趣、喪失了過去在認(rèn)真運(yùn)用自己的技藝、仔仔細(xì)細(xì)創(chuàng)造產(chǎn)品的過程中所感到的快慰。”當(dāng)然，個人是有發(fā)展的，不過這是一種片面的發(fā)展、畸形的發(fā)展，社會文明的發(fā)展繁榮并沒有伴以個人的全面發(fā)展，在一定程度上說甚至是浪費(fèi)了個人的全面發(fā)展，——不僅工人階級失去了全面發(fā)展的可能性，壓迫工人階級的資產(chǎn)階級也失去了全面發(fā)展的可能性。正如恩格斯所說：不僅是工人階級，直接剝削工人的資產(chǎn)階級“也都因分工而被自己活動的工具所奴役；精神空虛的資產(chǎn)者為他自己的資本和利潤欲所奴役……一切有教養(yǎng)的等級’都為各式各樣的地方局限性和片面性所奴役……為他們的由于受專門教育和終身束縛于這一專門技能本身而造成的畸形發(fā)展所奴役”。可見，資本主義社會“實(shí)際上只是用最大限度地浪費(fèi)個人發(fā)展的辦法，來保證和實(shí)現(xiàn)人類本身的發(fā)展。”資本主義社會內(nèi)部由于強(qiáng)制性的分工，既產(chǎn)生了專業(yè)和特長，也產(chǎn)生了職業(yè)癡呆；既發(fā)展了人的智力和身體，也導(dǎo)致了智力和身體上的畸形化；腦體的對立把一部分人變成了純粹的體力勞動者而把另一部分人變成了純粹的腦力勞動者；城鄉(xiāng)的對立把一部分人變成了“鄉(xiāng)村動物”而把另一部分人變成了“城市動物”；工農(nóng)的對立把一部分人變成了受局限的“工人”而把另一部分人變成了受局限的“農(nóng)民”。愛因斯坦在晚年獨(dú)具慧眼地揭示了現(xiàn)代資本主義社會的病像：“個人畸形發(fā)展是資本主義的最大罪惡”。
    但是，正是通過犧牲個人全面發(fā)展的途徑，才有了資本主義社會總體上的發(fā)展繁榮，從而為共產(chǎn)主義社會形態(tài)下每個人的全面發(fā)展創(chuàng)造了條件。這種個體發(fā)展的片面性與社會總體發(fā)展的全面性之間背反的狀況絕不是人類發(fā)展史上的偶然插曲，而是個人與社會發(fā)展都無法逾越的必經(jīng)之途。馬克思曾經(jīng)深刻地指出：“‘人’類的才能的這種發(fā)展，雖然在開始時要犧牲多數(shù)的個人，甚至靠犧牲整個階級，但最終會克服這種對抗，而同每個個人的發(fā)展相一致；因此，個性的比較高度的發(fā)展，只有以犧牲個人的歷史過程為代價……因?yàn)樵谌祟悾蚕裨趧又参锝缫粯樱N族的利益總是要靠犧牲個體的利益來為自己開辟道路的”。人類的發(fā)展總是以犧牲多數(shù)個人的全面發(fā)展為代價，這是資本主義社會人的發(fā)展的一般規(guī)律。因此，我們也就不難理解為什么資本主義在經(jīng)過幾百年的突飛猛進(jìn)之后，資本主義社會的發(fā)展從總體上來看已經(jīng)越來越全面了，然而，資本主義社會中個人的發(fā)展卻越來越片面，越來越淪為“單面人”。
    不過，盡管個人在分工的條件下發(fā)展越來越片面、畸形，但同時形成的社會生產(chǎn)力又為個人能力的全面發(fā)展提供了物質(zhì)基礎(chǔ)和前提條件。然而，這畢竟不是“個人全面發(fā)展”的實(shí)現(xiàn)，因此，從根本上說，資本主義社會并非理想的人本社會。
    六、人的“異化生存”與人的“自由本性”之間的背反
    人，就其本真狀態(tài)而言，是自由自覺的。然而，在資本主義社會，人卻無時無刻不在異化之中。
    馬克思在《巴黎手稿》中指出：人的類特性是自由的有意識的活動。這一思想明確揭示了人的生命活動本是自由自覺的，人就其本性來說是“自由的人”。所謂“自由自覺的人”，是相對于資本主義社會使人異化為“非人”的狀況而言的，“是一種理想的，應(yīng)當(dāng)如此的人，是作為人的發(fā)展前景在共產(chǎn)主義社會獲得徹底解放、全面占有自己的本質(zhì)的人”。馬克思認(rèn)為，人應(yīng)該過“真正的人的生活”，享有“真正的人的自由”；馬克思強(qiáng)烈譴責(zé)資本主義“使人不成為人”的“非人的處境”。
    在資本主義社會，人的生命活動卻喪失了自由自覺的本性，陷入了四重異化之中。第一，人與自己的勞動產(chǎn)品相異化。馬克思認(rèn)為，在資本主義社會，“勞動所生產(chǎn)的對象，即勞動的產(chǎn)品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產(chǎn)者的力量，同勞動相對立”。工人在勞動過程中耗費(fèi)的力量越多，他親手創(chuàng)造出來與自身相對立的、異己的力量就越強(qiáng)大，他自身、他的內(nèi)部世界就越貧乏，歸他所有的東西也就越少。工人生產(chǎn)的對象越多，他能夠占有的對象就越少，而且工人就越受自己的勞動產(chǎn)品即資本的統(tǒng)治。第二，人與自己的勞動相異化。馬克思認(rèn)為，勞動對工人來說不屬于他的本質(zhì)，是外在的東西：工人在自己的勞動過程中不是感到幸福，而是感到不幸；不是肯定自己，而是否定自己；不是享受自由，而是感受折磨和摧殘；工人只有在勞動之外才感到自在，而在勞動中則感到不自在；工人在不勞動時覺得舒暢，而在勞動時就覺得不舒暢。工人的勞動不屬于他，而屬于別人；工人的活動不是他的自主活動，或者說，他的自主活動表現(xiàn)為“替他人的活動”和“為他人的活動”，“他甚至不認(rèn)為勞動是自己生活的一部分；相反，對于他來說，勞動就是犧牲自己的生活”。工人的活動就是他自身的喪失，“生命的活躍表現(xiàn)為生命的犧牲”。而且，“只要分工還不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量”。第三，人與自己的類本質(zhì)相異化。在資本主義社會，人不是自由自覺的存在，而是異化受動的存在。工人只有在運(yùn)用自己的動物機(jī)能－即吃、喝、居住、生殖、修飾等等－的時候，才覺得自己是人，才有自由；而在運(yùn)用人的機(jī)能時，覺得自己只不過是動物。固然，吃、喝、生殖也是人的機(jī)能，但是，如果使這些機(jī)能脫離人的其他活動領(lǐng)域并上升為最后的和唯一的終極目的，那它們就只不過是動物的機(jī)能而已。在這里，“動物的東西成為人的東西，而人的東西成為動物的東西”。在資本主義社會，異化勞動導(dǎo)致人的類本質(zhì)變成對人來說是異己的本質(zhì)，任何人都被圈定在一定的特殊的活動范圍之內(nèi)，人只能在這個范圍之內(nèi)活動，這個范圍不是自由選擇的而是從外面強(qiáng)加于他的。正因?yàn)槿绱耍瑳Q定了他只是一個獵人、漁夫或牧人，或者只是一個批判的批判者，只要他不愿餓死，不想失去生活資料，他就始終應(yīng)該是這樣的人。第四，人與人相異化。馬克思認(rèn)為，人與勞動產(chǎn)品、人與勞動、人與類本質(zhì)的異化，其直接結(jié)果就是人與人相異化。也就是說，當(dāng)人與自身全面對立的時候，人也與他人相對立。如果工人的活動不是自由自覺的，不屬于工人，而是一種異己的活動，工人的勞動及勞動產(chǎn)品歸屬于工人之外的他人。工人的活動對工人自身來說是一種痛苦，而對工人之外的他人來說卻是一種享受和生活樂趣。通過異化勞動，人不僅生產(chǎn)出他對作為異己的勞動和產(chǎn)品的關(guān)系，而且生產(chǎn)出他人對他的生產(chǎn)、他的勞動、他的產(chǎn)品的關(guān)系以及他對這些他人的關(guān)系。所以，結(jié)果就是：正像工人把他自己的勞動變成自己的非現(xiàn)實(shí)化一樣，變成對自己的懲罰一樣，把他自己的產(chǎn)品變成不屬于他的產(chǎn)品一樣，工人也生產(chǎn)出不生產(chǎn)的人對勞動和勞動產(chǎn)品的支配和占有。總之，通過異化勞動，工人生產(chǎn)出了一個站在勞動之外的、對勞動生疏的人對這個勞動的關(guān)系，也就是說，生產(chǎn)出“資本家”對這個勞動的關(guān)系。
    在資本主義社會，“異化”并非工人的專利，資本家也逃不脫“異化”的命運(yùn)，人的異化生存與自由本性之間的背反是資本主義社會的普遍現(xiàn)象。資本主義社會中不僅一無所有的無產(chǎn)者不是“自由人”，腰纏萬貫的資本家也不是“自由人”；不僅物質(zhì)貧乏的工人不是“自由人”，物質(zhì)充裕而精神貧乏的富翁也不是“自由人”；不僅遭人剝削受人奴役的人不是“自由人”，憑借資本權(quán)力奴役他人的人也不是“自由人”。因?yàn)椋麄兌疾贿^是貨幣、資本、財(cái)富的奴隸。馬克思指出：“異化……也適用于資本家”。只不過資本家“在這種自我異化中感到自己是被滿足和被鞏固的”，而不是像工人那樣感到痛苦和奴役；在資本家那里，這種異化是對“自身強(qiáng)大的證明”，并且正是在這種異化中資本家“獲得人的生存的外觀”。然而，異化畢竟就是異化，資本家似乎是資本的“主人”，實(shí)際上仍然受資本的奴役；資本家把別人的奴隸勞動、把人的血汗看作自己貪欲的虜獲物，因而也把人本身、把自己本身看作可犧牲的無價值的存在物；資本家作為自己財(cái)富的主人，同時也是自己財(cái)富的奴隸；資本家既是慷慨大方的，同時又是卑鄙無恥的、傲慢自負(fù)的。他只不過還沒有體驗(yàn)到或沒有意識到這種財(cái)富是凌駕于自己之上的完全異己的力量。在資本主義社會，作為物化勞動的資本不僅擁有對活勞動的所有權(quán)，而且使它的持有者也心甘情愿地受它的統(tǒng)治和差遣。人，無論是資本家還是無產(chǎn)者，反過來都為自己所創(chuàng)造出來的物所支配，人之為人的本真存在完全被遮蔽，無一幸免地淪為異化受動的人。
    可見，在資本主義社會，人已經(jīng)不再是人的奴隸，但是所有的人都變成了物的奴隸，人的關(guān)系的顛倒完成了。人本應(yīng)作為人而存在，資本主義生產(chǎn)關(guān)系卻把人變成了“非人”；人本應(yīng)自由自覺的活動，資本主義社會卻迫使人成為異化受動的人——這不是“以人為本”，而是對人本價值的踐踏。
    七、科技理性與價值理性之間的背反
    理性的啟蒙是現(xiàn)代性的重要貢獻(xiàn)。資本主義工業(yè)文明的巨大成就奠基于近代以來突飛猛進(jìn)的科學(xué)技術(shù)，奠基于主體性精神的彰顯和理性的弘揚(yáng)。然而，隨著20世紀(jì)以來現(xiàn)代性弊端逐步展露出來，隨著后現(xiàn)代聲音的日益喧囂，以理性主義為支柱的西方近代文明在展露出它的全部豐富性與合理性之后，也逐漸地暴露出它的片面性與局限性，這就是：科技理性的僭越伴隨著價值理性的失落。
    馬克思說得好，人類文明如果自發(fā)地發(fā)展，而不是自覺地發(fā)展，那么留給自己的將是荒漠。回首資本主義工業(yè)文明的歷史，科技理性已經(jīng)成為一種主導(dǎo)文化精神，人類憑借科技理性精神在創(chuàng)造比以往任何時代都要多都要大的物質(zhì)財(cái)富的同時，卻又遭遇到了價值理性的失落，人類陷入了“生存的困境”和“意義的危機(jī)”，深感方向的迷失，面臨“無家可歸”的命運(yùn)，人類自身仿佛置身于陌生的荒野；主體的地位確立了，卻又膨脹得不可一世，在豐饒中縱欲，技術(shù)理性和倫理價值的鴻溝空前增大。市場經(jīng)濟(jì)一方面成功地消解了“人在神圣形象中的自我異化”，磨掉了“神圣形象”的靈光，但另一方面與市場經(jīng)濟(jì)相伴相生的“終極關(guān)懷的感性化”也導(dǎo)致了人們的信仰缺失、形上迷失和意義失落。當(dāng)今的資本主義世界，人之外的物質(zhì)世界受到眾人矚目，而人之內(nèi)的精神世界、意義世界卻備受冷落，成為過眼煙云。人們在物質(zhì)世界大獲全勝，在精神世界卻一敗涂地；人們“在獲得完滿的物質(zhì)權(quán)力時總是在精神上‘失去體面”’。人們生活在一個科技昌明、物質(zhì)豐饒的社會，要什么有什么，但卻丟失了自己。海德格爾如是說：“無家可歸正在成為一種世界命運(yùn)”，人的精神世界的異化、精神家園的喪失、價值世界的懸置、價值追求的錯位無疑已經(jīng)成為影響人類健康與每個人自由全面發(fā)展的主要障礙之一，人陷入了沒有幸福的富裕、沒有精神的家園之中。新技術(shù)革命、知識經(jīng)濟(jì)、全球化、消費(fèi)社會、晚期資本主義，正在深刻地影響和改變?nèi)祟惖纳睿l(fā)達(dá)資本主義社會中的人也許作為物種的生存能力早已不是難題，但是，與人類所達(dá)到的前所未有的物質(zhì)文明程度相比，人類卻沒有在精神生活質(zhì)量方面達(dá)到應(yīng)有的高度。“技術(shù)的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的”。資本主義社會的技術(shù)與工業(yè)成就始終伴隨著人類生存境遇的逼仄與危機(jī)感——它反過來動搖著人類對自身生存能力的自信并且導(dǎo)致了普遍的、揮之不去的精神焦慮——“存在主義的焦慮”。這種“存在主義的焦慮”顯然不是、至少首先不是來自于物質(zhì)生活的匱乏；相反，是由于發(fā)達(dá)卻又遠(yuǎn)不協(xié)調(diào)的物質(zhì)文明本身所陷入的嚴(yán)重的短視、無序及惡性循環(huán)狀態(tài)所造成的；是由于詩性生活、精神生活被遮蔽而又不得直面缺乏精神皈依的無根的現(xiàn)實(shí)生活所造成的。正是在這個意義上，湯因比在與池田大作的著名對話中要求21世紀(jì)的人們“放棄經(jīng)濟(jì)目標(biāo)，而去開拓精神目標(biāo)”。
    也許很多人至今還在為人類文明的“進(jìn)步”沾沾自喜，然而人們所指稱的“進(jìn)步”，始終不過是技術(shù)、經(jīng)濟(jì)、物質(zhì)上的提高，它與精神世界的進(jìn)步?jīng)Q非一回事。面對豐裕的物質(zhì)世界背后精神世界的貧困，失去存在之根的人們漂浮于一個冷漠的世界中，浮躁、焦慮、悲觀、虛無、恐懼、煩、絕望、迷茫、孤獨(dú)、憂郁、麻木等非理性的情感在現(xiàn)代人的日常生活中隨處可見。作為對資本主義世界的深刻透視和理性把握，19世紀(jì)的尼采因宣布“上帝之死”而為世界矚目；20世紀(jì)的福柯因宣布“人之死”而備受世人關(guān)注。弗洛姆也指出，19世紀(jì)的問題是“上帝死了”，20世紀(jì)的問題是“人死了”，“上帝死亡的時代”正在被“人的死亡的時代”所代替。尼采的“上帝之死”與福柯的“人之死”有相近的含義，均是對西方人悲觀絕望心態(tài)的形象表達(dá)，意指西方傳統(tǒng)文化價值觀的斷裂以及傳統(tǒng)道德信仰的消解，人們生活在一個光怪陸離的社會中，深感“沒有標(biāo)準(zhǔn)、只有選擇”的無助和痛苦，對自己的前途和命運(yùn)感到擔(dān)憂，把握不住人生的目的和方向，陷入意義虛無與精神焦慮之中。
    資本主義社會那些關(guān)懷人類前途和命運(yùn)的思想家殫精竭慮地尋求著人類的“諾亞方舟”：難道經(jīng)濟(jì)增長這束“普照的光”必然要遮蔽人類一切安身立命之所嗎？“除魅”后的人世間何處是家園，人還能夠詩意地棲居于朗朗天地間嗎？然而，可以斷定的是：正如一個物質(zhì)匱乏的社會不可能是真正的人本社會一樣，一個精神貧困的社會也不可能是真正的人本社會。
    八、生態(tài)理性與經(jīng)濟(jì)理性之間的背反
    生態(tài)理性是指自然本身的發(fā)展進(jìn)化規(guī)律，強(qiáng)調(diào)人類必須服從自然界的法則，以追求生態(tài)平衡為目標(biāo)，實(shí)現(xiàn)自然界的可持續(xù)發(fā)展。經(jīng)濟(jì)理性是指人類的經(jīng)濟(jì)行為以追求資本利益最大化為目標(biāo)。在資本主義生產(chǎn)方式下，兩者之間的矛盾是無法調(diào)和的。資本主義生產(chǎn)方式所遵循的利益最大化原則驅(qū)使資本無限擴(kuò)張，導(dǎo)致整個社會受制于經(jīng)濟(jì)理性的支配，導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)理性對生態(tài)理性的僭越。
    自然界的生態(tài)平衡是人類生存和發(fā)展的一個重要前提。在長期的進(jìn)化過程中，自然界形成了錯綜復(fù)雜的動態(tài)平衡關(guān)系。封建社會建立在自然經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)上，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)基本上是人對自然的順應(yīng)，人與自然之間基本上能夠和諧相處。然而，資本主義社會是追求個人利益最大化的社會，資本主義社會由于受資本擴(kuò)張的本性驅(qū)使，經(jīng)濟(jì)理性日益膨脹、肆無忌憚，而生態(tài)理性則日漸式微。資本儼然就是國王，資本不害怕什么，資本唯一害怕的就是沒有利潤或利潤太少。馬克思曾援引鄧寧的話說，資本一旦有了適當(dāng)?shù)睦麧櫍蜁R上膽大起來。如果有50%的利潤，它就會鋌而走險；為了100%的利潤，它就敢于踐踏一切人間法律；有300%的利潤，它就敢犯任何罪行，甚至敢冒絞首的危險。可見，資本家連法律都不害怕，連殺頭的危險都敢冒，他們還會在“溫馴”的自然面前望而卻步嗎？顯然不會。為了利益的最大化，資本無限制地向自然索取價值，逼迫自然按照對資本增值有用的方式貢獻(xiàn)自己的價值，自然正是可以無償?shù)亟o資本家?guī)砝麧櫟墓ぞ摺Ｕ缟鷳B(tài)學(xué)馬克思主義者佩珀所指出的那樣，資本主義生產(chǎn)方式不僅決定了資本主義社會中人與人之間的關(guān)系是剝削與被剝削的關(guān)系，而且決定了人與自然之間的關(guān)系也是剝削與被剝削的關(guān)系，即資本主義對自然的“剝削”是資本主義剝削的一部分。為了實(shí)現(xiàn)成本最小化，資本家總會想方設(shè)法把一部分生產(chǎn)成本轉(zhuǎn)移到外部，尤其是轉(zhuǎn)嫁給自然界，如把廢氣排入大氣層，讓廢水流入江河湖泊。盡管資本主義社會也會借助現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，采取必要的措施來解決生態(tài)問題，但其最終目的還是為了保證利潤的順利再生產(chǎn)。因此，資本主義經(jīng)濟(jì)制度從根本上說是與生態(tài)理性相背離的，是反生態(tài)的，因此，囿于資本主義制度框架內(nèi)謀求人與自然和平共處顯然是一種奢望。
    人類在經(jīng)濟(jì)理性的瘋狂支配下將自然玩弄于股掌之下，陶醉于“改天換地”、“人定勝天”的喜悅之中。然而，毋庸?fàn)庌q的事實(shí)卻是，人類行為帶來的生態(tài)壓力終于沖破了生物圈的自我調(diào)節(jié)能力的限度，使自然界的動態(tài)平衡關(guān)系遭到了破壞，導(dǎo)致了全球性的生態(tài)危機(jī)，人類不得不面對生態(tài)失衡、環(huán)境污染、氣候變暖、資源枯竭、土地沙化、水土流失、河流干涸、草原退化、森林銳減、能源短缺等“全球性問題”所帶來的現(xiàn)實(shí)威脅。毫不夸張地說，人類正在逐漸失去自身賴以生存的“地球家園”，現(xiàn)代人正面臨無處安身的命運(yùn)。美國生態(tài)學(xué)家這樣說道：“當(dāng)一項(xiàng)新技術(shù)破壞了人們大量需要的和不可再生的、人類的和非人類的資源時，那么所謂進(jìn)步實(shí)際就是一項(xiàng)拙劣的交易”。今天，“全球性問題”帶給人類的不能承受之重正是這種拙劣交易的代價。如果繼續(xù)放任人類的貪婪，結(jié)局必然是導(dǎo)致人類在地球上喪失生存權(quán)利。人類對自然秉性的判斷是錯誤的，自然絕不會像羔羊那樣“溫馴”地可以任意欺凌，人類終將為自己的行為付出代價。恩格斯早就警告過我們：人類對于自然界的每一次勝利，自然界都進(jìn)行了報(bào)復(fù)。人類出于自身的短期需要，無理無序無度地掠奪自然，將自然視作一個巨大的能量庫，似乎可以滿足人類的一切需要。其實(shí)，自然界的資源是有限的，能量守恒但不可逆，自然界不管多么博大，總是有邊有界；自然資源不管多么豐富，總是有始有終。經(jīng)濟(jì)理性對自然界的僭越，違背了自然本身的進(jìn)化邏輯，影響到了自然界的可持續(xù)發(fā)展，最終必然走向人的反面，反過來危及人類自身的生存。顯然，一個自然異化、生態(tài)失衡的社會不可能是真正的人本社會。
    九、“虛假的共同體”與“真實(shí)的人本追求”之間的背反
    資產(chǎn)階級民主革命之所以獲得成功，在于資產(chǎn)階級順乎歷史的發(fā)展要求，高舉自由、民主、人權(quán)、平等、博愛的旗幟，反對封建社會的專制統(tǒng)治。然而，資產(chǎn)階級民主革命勝利以后建立起來的資本主義社會卻仍然是一種“虛假的共同體”，它作為某種獨(dú)立的、異己的東西同個人相對立。在這里，曾經(jīng)“真實(shí)的人本追求”（如自由、民主、人權(quán)、平等、博愛等等）完全淪為虛假的東西。這就是“虛假的共同體”與“真實(shí)的人本追求”之間的背反。
    資本主義社會是一個“虛假的共同體”。在這種虛假的共同體中，個人自由只是對那些在統(tǒng)治階級范圍內(nèi)發(fā)展的個人來說才是存在的，他們之所以有個人自由，只是因?yàn)樗麄兪沁@一階級中的個人。這種虛假的、虛幻的、冒充的共同體是一個階級反對另一個階級的聯(lián)合，對于統(tǒng)治階級來說，有個人自由的存在；而對于被統(tǒng)治階級來說，它是完全虛幻的，是個人自由的“新的桎梏”。可見，參與這個共同體的不是作為個人的個人，而是作為階級的成員，統(tǒng)治階級的成員總是凌駕于其他個人之上；掌管這個共同體的是占統(tǒng)治地位的階級，它打著代表全人類利益的旗號，實(shí)際上只代表統(tǒng)治集團(tuán)的利益，假借集體的名義剝奪大多數(shù)人自由發(fā)展的權(quán)利。因此，對于大多數(shù)人來說，這個“共同體”完全是“虛假的”。
    “虛假的共同體”中不可能實(shí)現(xiàn)“真實(shí)的人本追求”。自資產(chǎn)階級登上歷史舞臺以來，就樂此不疲、不遺余力地向自己的人民乃至向全世界傳播關(guān)于自由、平等、博愛、民主、人權(quán)和人道主義意識形態(tài)，他們把自己的權(quán)利要求說成是所有人的權(quán)利要求，他們解放人的目的無非是為了剝削人，富人向窮人作“最深思熟慮的演說”無非是說服窮人像接受自由那樣接受奴役。從根本上來說，資本主義社會的最大弊害就在于阻隔人的全面交往，阻礙人全面發(fā)展自己各方面的才能。在資本主義社會，所謂“自由”，就是“資本”和資本占有者的自由，就是資產(chǎn)者占有無產(chǎn)者創(chuàng)造的剩余價值的自由，就是無產(chǎn)者向資產(chǎn)者出賣勞動力的自由，就是“自由得一無所有”；所謂“民主”，就是資產(chǎn)階級內(nèi)部的民主，就是資本家之間的民主，“資產(chǎn)階級口頭標(biāo)榜自己是民主階級，而實(shí)際上并不如此，它承認(rèn)原則的正確性，但是從來不在實(shí)踐中實(shí)現(xiàn)這種原則”；所謂“人權(quán)”，就是“不受社會束縛地使用和處理自己財(cái)產(chǎn)的權(quán)利……就是自私自利的權(quán)利”，“被宣布為最主要的人權(quán)之一的是資產(chǎn)階級的所有權(quán)”；所謂“平等”，就是“平等地剝削勞動力”，就是“用等價物交換等價物”的商品等價交換原則，就是資產(chǎn)者購買無產(chǎn)者勞動力的等價交換原則，就是用我的勞動創(chuàng)造之物與我交換的平等，就是“把不平等叫做平等”；所謂“博愛”，就是要求被剝削者與剝削者互愛合作，就是要求無產(chǎn)者與資產(chǎn)者互敬互愛，就是“一方剝削另一方的那些互相對立的階級之間的那種博愛……就是內(nèi)戰(zhàn)，就是最可怕的國內(nèi)戰(zhàn)爭——勞動與資本間的戰(zhàn)爭”，“這種一切人反對一切人的戰(zhàn)爭，這種到處都很混亂、到處都在剝削的現(xiàn)象就是現(xiàn)代資本主義社會的實(shí)質(zhì)”。可見，“虛假的共同體”中不可能有每個人的自由全面發(fā)展；相反，它是阻礙每個人追求自由的“新的桎梏”。資本主義社會一貫倡導(dǎo)的自由、平等、博愛、民主、人權(quán)不過是統(tǒng)治階級精心編織的，用來美化自己、欺騙人民的“人本神話”。
    綜上所述，盡管資產(chǎn)階級思想家們從抽象的人道主義立場出發(fā)，為人們描繪了一幅令世人向往的理想社會藍(lán)圖，試圖經(jīng)由資本開辟道路、資產(chǎn)階級主宰社會的前提下實(shí)現(xiàn)全體公民的自由、民主、平等、博愛等人道主義的追求。但是，資本主義社會的現(xiàn)實(shí)卻是：資本主義生產(chǎn)方式造成了人與物的關(guān)系的顛倒，強(qiáng)制性分工導(dǎo)致了人的發(fā)展的畸形化，技術(shù)的資本主義應(yīng)用加劇了生態(tài)環(huán)境惡化，科技理性的彰顯帶來了精神家園的失落，資本邏輯的僭越導(dǎo)致了人的生存的低質(zhì)化，資本主義經(jīng)濟(jì)制度的本質(zhì)決定了“資本至上”的社會價值取向。因此，在資本主義社會誕生以來的幾百年間，除了思想家的許諾、牧師的傳道，這個“以人為本”的社會還從來沒有真正出現(xiàn)過。恩格斯對資產(chǎn)階級思想家們超越資本主義經(jīng)濟(jì)制度和政治制度的本質(zhì)而把抽象的社會價值提升到首位的觀點(diǎn)給予了尖銳地批判：“有產(chǎn)階級胡說現(xiàn)代社會制度盛行公道、正義、權(quán)利平等、義務(wù)平等和利益普遍和諧這一類虛偽的空話”。在資本主義社會，人道主義追求最后都難以避免走向它的反面——與人背道而馳，亮麗的人本口號總也掩飾不了“資本”化的社會現(xiàn)實(shí)。
    （《環(huán)球視野》第361期，摘自2010年第12期《馬克思主義研究》）