市場宗教化批判 （下）
三. 耶和華的創世紀與資改派的改革開放
通過對市場與宗教的討論，我們不難看出耶和華和耶穌到底創造了什么樣的世界。為了證明耶和華神是宇宙的第一個創造者，而且是真實的，就必須對耶和華創世前的宇宙作虛無論證。否則，耶和華就不是宇宙的創造者，只能是宇宙空間和時間的繼承者或開拓者。所謂論證就是首先要編造一個宇宙的虛無，對于這一點無需旁證，《圣經》有證。在《舊約》圣經“創世記”第1章1-2節中就明白無誤地這樣記載著：“起初。神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。”這就告訴我們，耶和華在創天地之前只有一種虛無飄渺的“靈”，“靈”的載體——水也是神自己創造的。所以，神的第一個創造不是“萬有”的宇宙，而是萬無的虛空。耶和華的第二個創造，是創造了擁有各種自然資源的伊甸園。這個伊甸園是宇宙的縮影，是為只有人形而無人性的生命棲息的，伊甸園的主人自然是創造者耶和華。
第三，耶和華為自己創造了一個不知善惡，赤身露體的奴隸亞當，接著他又用第一個奴隸的血肉制造了一個女性奴隸夏娃，這樣奴隸們就有了可以持續再生產的能力。
第四，耶和華同亞當建立不平等的契約，創造了第一個以私有制為基礎的奴隸制社會。耶和華是全部資源的擁有者，是奴隸主。而亞當和夏娃則是一無所有的奴隸，這就構成了二元對立的奴隸制社會形態。
第五，亞當和夏娃在具有反叛精神蛇的誘導下，吃了善惡果，眼睛“明亮了”，“便如神能知道善惡。”“能使人有智慧”（《舊約》圣經“創世記”3章4-6節）。這本來是人性的進化，就因為亞當和夏娃成了有智慧的人而觸怒了耶和華，耶和華按照約定可以將亞當和夏娃處死，但作為奴隸主的耶和華不能這樣做，因為他要留下奴隸再生產的能力，只是對蛇、亞當和夏娃作了極為嚴重的處罰。具有人性意識的蛇“必用肚子行走，終身吃土。”對夏娃“生產兒女必多受苦楚。”對亞當“你必須終身勞苦，才能從地里得吃的，”“你必須汗流滿面才得糊口。”（“創世記”3章14-19節）并將他們趕出伊甸園，終生不能再吃生命果。可憐具有人性的勞動者亞當和夏娃卻成了負有“原罪”的“罪民”，而這個“原罪”要在“棄民”身上祖祖輩輩地傳下去直到“千代”。這是耶和華神創造的最大冤案，這是一個顛倒人性的世界，直到現在。
第六.由于耶和華創的世界是可比、可數、可度量的物質世界，又是個私有制的奴隸社會，而且重物質賞賜，重物質交換，至使信奉他，跟從他的以色列國重祭獻換賞賜，結果祭獻是真實的，賞賜是虛無的。使以色列國出現信仰危機，導致社會道德淪喪，人心渙散，只想投機，不務實干，國力日下，內訌不斷，戰亂紛繁。耶和華創造了以色列國淪亡的世界，即使現在的以色列國，雖然在“白頭鷹”的保護下，也是國無寧日。
第七.任何一個創世者有三件事必須要做：編造虛無、指示天堂、制造地獄。耶和華這個最早的創世主，他制造了創世前的宇宙虛無，又因為他認為亞當和夏娃及其后代（挪亞一家除外）都是負有“原罪”的人，應該以“除惡必須務盡”的方式，用四十天的洪水將“凡鼻孔有氣息的生靈”（“創世記”7章22節）通通滅絕，只留下他撿選的挪亞一家作為繼續繁衍的人種。這是耶和華神創造的最大生命滅絕案，幾乎又創造了有限物質世界的虛無。
第八.耶和華神沒有創造天堂，他把創造天堂的任務留給了他的兒子耶穌。耶穌傳教的主要任務和內容就是“傳天國的福音”（《新約》圣經“馬太福音4章23節），耶穌沒有直接告訴人們天國是什么，但他用大量的比喻論述了天國的功能是什么。耶穌說：“我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。”（“馬太福音”13章35節）如果把耶穌對天國的十幾個比喻歸納起來有以下幾個方面：
（1）天國是期貨倉庫（這個問題在前文已經論述）。另在“馬太福音”13章45-46節“尋珠”的比喻中有這樣的記述：“天國好像買賣人尋找珠子，遇到一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這個珠子。”
（2）天國是財富放大器。在“撒種的比喻”中，他告訴人們，只要把種子撒在天國這樣的“好土里”，后來結實，“有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”（“馬太福音”13章8節）另外在“面酵的比喻”（“馬太福音”13章33節）等經文中講的是同樣的道理。
（3）天國是精神（道德倫理）變物質的轉換器。“山上寶訓”講的幾乎是同一個道理。一句話天國是無限財寶和福音的同義語。如果《圣經》這樣告訴人們，在天國里種下的是龍種，而收獲的卻是跳蚤，宗教真的就不會有什么市場了。
天國在哪里？人進入神的天國需要付出什么樣的代價？對這些問題，耶穌都有明確的回答。耶穌在回答法利賽人的提問時說：“神的國就在你們心里”（“路加福音”17章21節）這句看似簡單的話，卻說出了耶穌教的一個重要原則，進不進神的國，這是你自己的自由選擇。你愿不愿意花現價買期貨，而且是買自己的期貨，這種期貨就存在自己的心里，由你自主選擇。選擇的最終結果如何？這與傳播“福音”當廣告的耶穌無關，選擇者相信存放在自己心中的期貨是真實的，一定會有百倍的回報，這是自己與自己的信約交換，這就是基督教信仰。
這比耶和華直接參與的契約交換優越得多。如果把耶和華與人以物易物的交換市場看作原始，耶穌建造的市場交換機制就更具有現代性了。這就是耶穌用“天國”的神圣理念創造的自由主義市場交換。這也是自由主義市場經濟能與基督教結成神圣同盟的根源所在，也是市場宗教化和宗教市場化得以雙向運動的根源所在。
耶穌不僅創造了自由主義的市場經濟，而且還提出了進入自由主義市場經濟“天國”的代價論。這個代價既有物質的，也有精神的。精神的就是無原則的忍讓，把忍讓當“福”的來臨，這在“山上寶訓”中說的最清楚。另在“馬太福音”5章39-40節中說的更令人難以容忍。耶穌說：“不要與惡人作對。有人打你的右臉，將左臉也轉過來由他打，有人想要告訴你，要拿你的里衣，連外衣也由他拿去。”云云。更有甚者，在“論仇敵”中，耶穌說：“只是我要告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣，就可以做你們天父的兒子，”（“馬太福音”5章44-45節）要人忍受這樣的羞辱和精神折磨去“進神的國”，去做“天父的兒子”。這樣的天國只能是助紂為虐，是非顛倒的“天國”，這樣的“天父”只能是黃世仁、希特勒式的“天父”。
除了精神上的代價外，還要以生命、物質與親情為代價。耶穌在“做門徒的代價”時說：“你們不要想，我來是要地上太平，我來并不是要地上太平；乃是要地上動刀兵。因為我來是要人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是自己家里的人……得著生命的，將要喪失生命；為我喪失生命的，將要得著生命。”（“馬太福音”10章34-39節）在耶穌看來，只有這樣的人才能做他的“門徒”，“進神的國”。我們非常膚淺而粗糙地討論了耶和華神和耶穌基督相繼創造了什么樣的世界和社會。我們無意貶低《圣經》和宗教信仰，只是想以此作為一面鏡子。
如果我們仔細考察近幾十年資改派改革開放的社會實踐，就不難發現，從對毛澤東時代的歷史虛無，到指示美國就是中國未來的“天堂”，再到黑磚窯、黑礦難的人間地獄，直到代價論的合理化證明，用斯密“看不見的手”的神秘功能“讓一部份人先富起來”。最后形成絕對強者對絕對弱者的二元對立的社會階級結構。這就很清楚地表明，資改派改革開放之道幾乎與上帝創世走的是同一條路。
四. 市場宗教化的本 質
市場的本質是通過人的市場交換行為將人性異化成資本，即人造的資本成為人異己的統治力量。它像上帝一樣統治著人的精神和行為，人成為資本的奴隸。但資本反過來又具有通過市場交換尋主和再尋主的屬性。資本的尋主過程就是資本人格化的過程，人格化的資本就是資本家。市場把人變成非人的具有統治力的資本，市場再把非人的資本人格化成資本家階級。就這樣，市場將少數人運動成應有盡有的資產階級和大多數一無所有的勞動者階級。自由主義的市場交換只是更自由的、更迅速的使人變成兩大對立的階級，即資產階級和無產階級。階級的對立使資本主義社會具有天生的不穩定性，再加上市場的無情和無道德，更加劇了資本主義社會的不穩定性。
如何使不穩定的社會變得穩定呢？政治家、思想家們找到了，那就是文化。這種文化的本質是，先由資本通過市場力量編造虛假的價值文化，再由資本通過市場力量將其罐輸給民眾，進而使民眾對虛假的價值文化產生認同。
1．通過政治文化進行欺騙宣傳，這就是具有極大欺騙性的資產階級人道主義，即所謂民主、自由、平等、人權、博愛等資產階級的文化形態。這套虛假的政治文化，會在不同經濟狀況下扮演不同的角色。以美國為例，當經濟形勢好的時候，它扮演的是亞當.斯密，強調維護“自然秩序”的小政府，讓那只“看不見的手”可以自由地以迅雷不及掩耳之勢從中產階級的錢包里掏錢，從皮上“刮油”。喂大喂強終極強者——壟斷資本上帝，制造開環的二元社會。當災難到來時，這套政治文化又扮演凱恩斯，讓斯密暫時靠邊站。用凱恩斯主義的大政府繼續從靠打工吃飯的中產階級身上掏錢、刮油，用他們的血汗錢為抽空財富的資本家還債，讓資本家繼續肥下去。其借口是，如果資本家破產了，失業人口就會增加，許多中產階級就會失去自由、平等的生活。以此相要脅，強迫勞動者自己掏錢為資本家抽走的錢還債。這樣，資本家階級又從“還債”中撈到巨額財富，仍然像斯密一樣為社會制造終極強者。看來，美國的政治文化不管是以斯密主義的面目出現，還是以凱恩斯主義的面目出現，它的本質都是一樣的：它是為資本家捕食的狗，“民主、自由、平等....”只不過是穿在狗身上的外衣。
其實，政治文化的欺騙性從來就離不開宗教文化，幾乎所有的美國總統在就職演說中都要祈求上帝。今年新上任的總統奧巴馬在就職演說中也提到：“上帝賦予”、“上帝呼喚”、“上帝…..的恩寵”。以此讓美國人民意識到他們是上帝的“選民”，并以此為榮，以此自豪，以此提高美國人民戰勝金融危機的“信心”。讓美國的勞動者階級心甘情愿地忍受失業的災難，為資本家抽空的財富還債。就連美國前總統艾森豪威爾也曾說過：“承認上帝的存在，是美國精神的第一個也是最基本的一個表現。沒有上帝就沒有美國式的政體，也不會有美國式的生活方式。”
另外，美國的政教分離也有很大的欺騙性，例如：2002年加利福尼亞州薩克拉漫多市一名學生家長麥克爾.紐道認為，美國學生對國旗的效忠宣誓是向學生罐輸宗教，因為效忠詞里含有“忠于在上帝保佑之下的祖國”，違背了憲法中要求美國政教分離的基本原則。加州第九巡回上訴法院當時作出裁決，支持紐道的上訴。但美國參議院以99票贊成對0票、眾議院以413票對3票反對加州法院通過的裁決，而支持現有的效忠詞。
2．經濟生活通過宗教文化進行欺騙，就連美國的貨幣上都赫然印有“In Good We Trust”（我們相信上帝），這樣的語句。美鈔上最早出現“上帝”字樣是在1864年的兩分硬幣上。1954年，在當時的總統艾森豪威爾的支持和推動下，美國國會批準在效忠詞和美元紙幣上加入“上帝”的字樣。艾森豪威爾認為，修改過的“效忠詞”代表了人民對國家和造物主的忠誠以及美國具有無往而不勝的力量。可見，經濟市場與宗教文化達到了怎樣的結合。為了緩沖資產階級與無產階級的劇烈沖突，資產階級聯合政客和知識精英制造了所謂的“中產階級”。我們以自由主義市場化最高的美國為例，仔細考察中產階級的“產”在哪里。是指房子嗎？房子的財產權沒有多少是屬于居住者的，除了很少的首付款是自己的外，其余都是銀行的貸款，按照房子的投資比例計算，銀行是房子的控股方。這個控股方還要從非控股方的血汗錢中收取貸款利息，房子不僅不是大多數中產階級的私產，而是成了他們大半生都要償還的債務絞索。是指車子嗎？美國的社會是按照資本的需要設計建造的，美國人開車不是生活的享受，而實在是生存的需要。美國的城市結構就設計成讓居民沒有車子就無法生存，只有一無所有的流浪漢居住在街道房檐下或街心公園里，可以不需要車子。而且有不少車主也不是真正的車主，是靠銀行的貸款買來的。他們不是有有價證券嗎？是的，有的中產階級確實定期從自己的收入中買了有價證券，這是美國中產階級不得不如此。美國的社會福利與美國的經濟實力實在不匹配，美國只有那些一無所有的人可以定期領取保命的社會救濟，各種保險都需要有工資收入的人自己購買，否則就死無葬身之地。這次金融風暴的起因，就在于中產階級不斷萎縮上。
自上個世紀七十年代中期，里根政府采用新自由主義的市場經濟，在這一經濟模式下，美國社會的兩極分化加劇，一無所有的人口比例加大，中產階級的人口比例向一無所有者階級傾斜。這一發展趨勢使社會的傾斜度加大，社會效率雖然提高了，社會重心也提高了。加之作為社會支撐面的中產階級的萎縮，社會穩定度隨之降低。不穩定的風險加大了。這一風險已為機警的葛林斯潘所覺察。他想盡快補充中產階級的數量，加大社會支撐面，提高社會穩定度。于是，他就從一無所有的人群中挑選了一批人，他像耶和華神造人一樣，讓銀行資本家向他們鼻孔里吹氣（錢），這口氣既不需要首付，也不需要信用擔保。于是一批一無所有的人神奇般的有了房子和車子，進入了所謂中產階級的行列。葛林斯潘和銀行家上帝看著他們造出來的“中產階級”“一切所造的都甚好”（“創世紀”1章31節）。但吹這口氣已是耶和華“創世紀”的第六日，還沒等造人上帝第七天過安息日，被吹入的氣很快從下面的排泄孔排出了。因為美國的經濟實體已經不能容納這么多的中產階級了。所以，這批人造的中產階級很快倒下。他們的倒下像骨牌效應一樣，很快推倒了一批中小銀行上帝和兩家最大的房地產商。由于大銀行上帝自身難保，無力向中小銀行上帝鼻孔吹氣，最后只有靠總統上帝向世界舉債和造氣（印鈔）向各金融上帝鼻孔里吹氣，這就是美國近些年來造人運動的基本過程和結果。在這場以金融風暴為先導的經濟危機中，真正受害的還是那批所謂的中產階級，失業使一批中產階級因無力還貸而流落街頭，甚至有些技術工人在網上登廣告，他可以免費提供勞動服務，以保持自己的技術不落后不退化，為以后的就業打好基礎。中產階級的有價證券和各類保險，也隨著股市和美元貶值而大幅縮水，有的已是血本無歸。由此可見，自由市場是一架高速運轉的絞肉機，幾乎使整個社會人都站到了它的刀刃上，總會有人被它絞得粉粹，這就是市場經濟下的血淋淋的事實。美國社會秩序之所以還相對穩定，就在于美國的基督教文化，美國人心中那筆自許的“期貨”，還沒有被粉碎，相信上帝會給出“百倍”的回報，這就是奧巴馬所說的“信心”。
我們對美國“中產階級”的虛假性和脆弱性的考察不具權威性，我們還是用美國總統奧巴馬在保健改革的講話中來看美國的中產階級是多么的脆弱和虛假。奧巴馬說：“或一場事故或一場病痛，就會令他們破產。這些并非是那些靠福利過活的人，這些是中產階級美國民眾…….還有些是個體經營者，無法負擔醫療保險”。如果從美國債務看中產階級，中產階級是美國政府用債務虛構的，現在美國平均每人舉債三萬多美元，如果現在還債，美國的中產階級就所剩無幾了！
到此，我們可以回答美國的“中產階級”是什么，中產階級是資本家、政治家和理論家專為勞動者階級制作并出租的“黃馬褂”。勞動者穿上它，就可以飄飄欲仙地升入天堂，忘記自己是作為“棄民”的亞當和夏娃，成為“阿Q”式的“選民”。“黃馬褂”的另一種功能，是執行“看不見的手”的任務，從“阿Q”式的“選民”錢包里掏錢，從身上“刮油”。當危機到來時，資本家上帝又收回出租的“黃馬褂”。勞動者階級又成了“赤身露體”的亞當和夏娃。由于“黃馬褂”的“鴉片”毒性未退，他們繼續做穿著“黃馬褂”的黃粱美夢，這就是“神圣的帷幕”，是它在制造著美國所謂“自由、民主、平等”的虛假秩序。又正是這些穿著租用“黃馬褂”的所謂“中產階級”成為維護資本主義社會秩序的忠實力量。這就是對虛假價值文化普遍認同后的社會效應。
3．通過還原文化的吃、喝、性達到去人性化的效果，將人還原到只關心吃、喝、性的進化始點，像未吃善惡果的亞當與夏娃一樣，只要有生命果吃，有繁殖后代的能力即可。他們不知政治為何物，不知壓迫與剝削為何物，不知革命為何物，甚至害怕革命與斗爭，怕在革命中失掉那件租用的“黃馬褂”。他們關心的只有“三尺灶臺六尺床，世界就是貸款的房”。
4．通過宗教文化對人進行全方位的麻醉。一方面，宗教文化編織了一層“神圣的帷幕”遮掩了現實中的階級矛盾，使人看不到一個真實的階級社會，只能盲目的相信神造的社會一切都是合理的，無需質疑的，這是宗教信仰的力量。即使不能全部遮蓋，宗教的“預定論”和“神正論”對現實中的斑斑血跡也能給出終極性的合理解釋，一是作為進“天國”的代價，二是因為上帝的預先安排，在現世中是無法更改的。只有忍耐和努力工作才能被上帝“恩寵”，在“天國”里，改變“棄民”的身份，成為受上帝恩寵的“選民”。于是，在現世里好好勞動安于現狀，保持“貧者安貧”，“富者樂富”的虛假“和諧”秩序。
幾千年來社會秩序的階級本質，就是“壓迫有理，剝削有理，造反無理”，這是顛倒人類歷史的社會秩序。是馬克思主義 把這個舊案翻了過來，開創了壓迫無理，剝削無理，“造反有理”的新篇章；開創了亞當和夏娃創造歷史的新紀元。
幾千年私有制的社會秩序都是以勞動者階級的無償勞動為代價；都是以勞動者階級的生命為代價；都是以勞動者階級只能或不能維持生命再生產的最低需要為代價；都是以戰爭對勞動者階級殺戮為代價；以阻止或破壞人類進步為代價。幾千年來的歷史就是在宗教文化掩蓋下的“浩劫”史，尤其是資本主義時代更是如此。我們僅以老殖民主義是怎樣用殖民地的勞動者為代價，來換取資本主義文明為例 。自哥侖布發現新大陸以后，“1495年——1503年新大陸的群島上消失了300萬人”，“只不過一個世紀稍多一點的時間，墨西哥的印地安人口減少了90%（2500萬下降到150萬）， 秘魯減少95% 。”從1501年第一批非洲人被掠運到美洲起，文明的歐洲人，用文明的火槍將4800萬年輕力壯的非洲人，從他們的家園掠走，其中3600萬人葬身大西洋魚腹，1200萬人成為美洲各礦山、種植園的一次性使用奴隸。這些數字只是冰山一角，整個資本主義時期，勞動者階級到底為他們付出了多少有形和無形的代價，真是罄竹難書，這才是真正的歷史“浩劫”。
就 是這罄竹難書的勞動者階級代價 ，千百年來都由宗教文化和代表剝削、壓迫階級利益的文化予以掩蓋或予以合理化的證明。
只有共產主義 不需要任何神圣的文化作掩護，她公開向全世界宣稱：“消滅私有制”。這一“目 的只有用暴力推翻全部現存的社會制度才能達到。”（《共產黨宣言》）這就等于說，全世界無產者聯合起來，高舉造反有理的大旗推翻現存的一切剝削制度，建立無產階級專政的政治統治 。
共產主義革命并未到此為止。由于共產主義社會“是剛剛從資本主義社會中產生出來的，因此它在各方面、在經濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡。”（馬克思：《哥達綱領批判》，《馬克思恩格斯全集 》第19卷第21頁）。不僅社會的存在如此，在個人的思想觀念里，依然反映私有制“舊社會的痕跡”，這就是個人頭腦中的私有觀念。在這一點上，毛澤東在社會主義革命的具體實踐中，把馬克思主義大大向前推進了一步，提出了無產階級專政條件下繼續革命的理論，其核心就是以發動文化革命為主要形式的社會主義革命。用共產主義的意識形態不間斷地 戰勝“痕跡”中的資產階級意識形態。通過長期的共產主義批判運動 ，逐步消除私有制觀念對人的影響，從根本上鏟除滋生資本主義的土壤。
這樣的革命是從人到人化物質，即全部的社會存在進行最徹底地革命，是對人類發展史進行徹底地大掃除，把一切顛倒了的歷史再顛倒過來，把顛倒了的人性再顛倒過來，這是何等宏大的社會革命工程。它面對一切人作戰，因為每一個人都要與自己意識中的私有觀念作戰，它要與全部人類歷史作戰，它要與人類社會現實存在作戰，這是每一個人必須自覺參加的作戰，這是許多代人不間斷進行下去的作戰。要完成 這樣宏大的社會主義革命工程所需要的社會代價也是難以想象的。可以肯定地說，這個代價要比歷史上任何一個私有制度的誕生所付的代價都要大。但這是不以人們意志為轉移的歷史選擇。
正因為如此，有人把共產主義革命的代價說成是“浩劫”。“浩劫”論的先生們說對了，共產主義革命對于幾千年的私有制度就是“浩劫”；對于私有制度下的所有制社會關系就是“浩劫”；對幾千年來代表和維護剝削階級利益的意識形態及文化形態就是“浩劫”；對于那些與共產主義社會不相適應的傳統習俗、宗法勢力就是“浩劫”；對于每個人意識中的私有觀念就是“浩劫”。沒有這樣的“浩劫”就不是共產主義革命，這樣的“浩劫”就是社會性的大文化（廣義文化）革命，這樣全方位的大文化革命 只有通過人人都必須參與的文化大革命才能完成。
“浩劫”不是勞動者階級自己發明的，是從人類歷史的壓迫和剝削的“浩劫”中學來的。當勞動者階級還不懂什么是剝削階級的歷史“浩劫”時，他們就已經對勞動者階級“浩劫”幾千年了。不過，共產主義革命的“浩劫”與一切剝削階級的“浩劫”是有本質區別的。一切剝削階級的“浩劫”都是以實現自身利益最大化為目的，以摧殘人身為手段。而共產主義文化革命“浩劫”的目的，是讓全人類從剝削與壓迫的桎枯中解放出來，它是以摧毀私有制的社會制度和與之相適應的意識形態與文化形態為手段的。
讓一切私有制度下的“浩劫”者，在共產主義革命面前發抖吧！“無產者在這個革命中失去的只是鎖鏈，他們獲得的將是整個世界。”（《共產黨宣言》）
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