市場宗教化批判
標(biāo)題：一.主要概念的界定與說明
市場是什么
宗教是什么
神圣是什么
私有制是什么
二.市場與宗教
1.市場與《圣經(jīng)》
2.神秘的“看不見的手”
3.市場與新教倫理
4.宗教市場化和市場宗教化的雙向運動
三.耶和華的創(chuàng)世紀(jì)與總設(shè)計師的改革開放
四.市場宗教化的本質(zhì)
市場宗教化批判（上）
宗教是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的感情……宗教是人民的鴉片。
對宗教的批判就是對苦難世界——宗教是它的靈光圈——的批判的胚胎。
卡爾.馬克思
有人說，文藝復(fù)興是對宗教的批判和對上帝的否定。以我看，批判是為新上帝的誕生鳴鑼開道，否定是為新上帝的誕生制造虛無。文藝復(fù)興充其量是將上帝從天上請到了地上，脫去各種自然現(xiàn)象的神秘外套，穿上用資本縫制的人造新裝。為人造資本主義的階級對立和階級斗爭的斑斑血跡予以遮蓋或予以本體論的終極合理化論證。它將人由原來對神的崇拜，變成對資本的崇拜，把上帝創(chuàng)世換成“看不見的手”的市場行為創(chuàng)世。將人性從一種異化狀態(tài)變成另一種異化狀態(tài)，從一種宗教裝進另一種宗教，再一次將人性送入神圣化市場的精神囚籠。
有人說，中國以市場為導(dǎo)向的私有化制度倒退是改革開放。依我看，中國的改革開放是市場宗教化的運動群眾，把人的精神世界從對共產(chǎn)主義社會的向往，引向?qū)ΜF(xiàn)實金錢的追求和個人欲望的無限膨脹。
改革開放三十余年的社會實踐告訴人們，市場、私有化、宗教是怎樣在改革開放的帷幕下結(jié)下了神圣的同盟，市場是怎樣成為連接“賺錢”與“神圣”的紐帶。在這段簡短的文字中，出現(xiàn)了市場、私有化、宗教和神圣四個關(guān)鍵性詞匯。為了更好地討論以市場為導(dǎo)向的改革開放的宗教性質(zhì)，我們先對上述的四個關(guān)鍵詞予以界定和說明。
一． 主要概念的界定與說明
市場是什么
市場是什么？這對于有行為能力的人來說不是什么問題。因為他（她）每天都要進行無數(shù)次的物質(zhì)的或精神的交換，交換就是市場行為。但要給市場下一個規(guī)范性的定義并不是件簡單的事，因為市場可能不是一個很確定、很具體的概念。除了有物質(zhì)上的交換市場，還有精神上的交換市場，有可以量化計價的交換市場，還有不可量化計價的交換市場。但不管什么樣的交換行為，都是進行價值的交換。因此，價值交換的行為的本身就是市場，沒有交換行為的市場是不存在的，沒有價值的交換同樣也是不存在的。另外，市場還有現(xiàn)象學(xué)中的象征意義，例如，某種“思想”或“主義”有沒有市場等等。但它也存在價值的吸納與吐故的內(nèi)涵，精神的外化與吸納就是價值交換。到此，我們可以為市場下個定義：市場是按照某種規(guī)則進行價值交換的總稱。價值交換行為只反映交換者之間的一般關(guān)系，并不反映它們之間的關(guān)系性質(zhì)，而反映交換關(guān)系性質(zhì)的是規(guī)則。一般來說，誰壟斷了資源誰就是交換規(guī)則的制定者，規(guī)則是價值交換的活的靈魂。
人與人進行價值交換的市場在許多經(jīng)典作家的著作中都有具體的表述和定義，在這里我們不再引經(jīng)據(jù)典予以說明。但人與神之間進行價值交換的市場只能到宗教的經(jīng)典著作《圣經(jīng)》中去尋找。（這個工作我們留到后面再做）這里只把市場神圣化的來源提出來，從而指出市場與宗教的內(nèi)在關(guān)系。
宗教是什么
提出宗教是什么的問題就是要給宗教下定義，這是件非常困難的事。因為宗教是人類社會的歷史產(chǎn)物，是人造的產(chǎn)品。人們對宗教的認(rèn)識是隨著歷史的發(fā)展而變化的，從宗教社會學(xué)的觀點看，宗教是遮蓋人造社會特征的遮羞布，用彼得.貝格爾的話說：宗教是“用神圣的方式來進行秩序化的人類活動”；從階級社會學(xué)的觀點看，宗教正象馬克思說的那樣：“宗教是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的感情……是人民的鴉片。”如果我們用經(jīng)濟社會學(xué)的觀點來看宗教，它應(yīng)該是什么呢？宗教是教人如何通過交換來達(dá)到利益最大化的神圣課堂。因為它教人如何從現(xiàn)世的苦難走進來世的天堂，把忍受地獄般的生活作為走進天堂的代價。如果我們用世俗的觀點看宗教，現(xiàn)實生活中的任何事和物只要賦予神圣化的形式，它就是宗教。世俗和宗教的本質(zhì)差別就在于“神圣”二字上，例如，一座山、一條河、一種植物、一種動物等等，都可以賦予神圣的形式，這就是自然宗教。也可以是人造之物，例如，一座墳頭、一具靈位、一間廟宇、一座殿堂等等。也可以是非物質(zhì)的思想、精神、習(xí)俗等等，只要對這些人文之物賦予神圣的形式，它就是宗教。那么什么是神圣呢？
神圣是什么
神圣一詞就漢語的特點，它是由“神”和“圣”二字合成的。神是天上超驗虛無的客體化，圣是地上能與神相通的人，這種人是眾人中的“智者”，也就是圣人。例如，中國古代的孔子和孟子，被歷代王朝尊為圣人。但在西方語義中，神圣總是與神秘有關(guān)，現(xiàn)代宗教學(xué)家魯?shù)婪?奧托把神圣定義為“神秘的”或“令人敬畏又想往的”，貝格爾則認(rèn)為，神圣是一種“神秘而又使人敬畏的性質(zhì)”，它不是人而又與人有關(guān)的精神力量。任何自然的，或人造（包括人自身）的東西，只要賦予神圣的意義或形式，它就具有了本原的意義，是不可動搖，不可侵犯的。由于神圣與神秘聯(lián)系在一起，對于人間的私有之物和私有財產(chǎn)（包括生產(chǎn)資料），不管其來源如何，一旦與神圣聯(lián)系起來，它就有了本原意義的神圣性質(zhì)，不管個人財物的多寡優(yōu)劣都源于神的恩賜，都要受到神的律法的保護。于是人造的法律才具有神圣的意義。這樣，人間不平等的財富都受到了同等神圣法律的保護，其實，神圣的法律保護的恰恰是不平等。
私有制是什么
對于這個問題的回答，不管是馬克思主義的經(jīng)濟學(xué)家，還是自由主義的經(jīng)濟學(xué)家，歧義不大。都認(rèn)為，私人占有生產(chǎn)資料和生產(chǎn)方式就是私有制。但對私有制的生產(chǎn)方式的好與壞的評價上，馬克思主義與資本主義截然相反。這不是本文討論的重點。有了基本概念的定義和說明，為我們討論市場與宗教的關(guān)系提供了方便。
二． 市場與宗教
如果我們用經(jīng)濟社會學(xué)的觀點來審視基督教經(jīng)典《圣經(jīng)》，就會發(fā)現(xiàn)在《圣經(jīng)》里隨處可見人與神進行價值交換的市場氣息，只是這種交換行為的氣息被神圣化或神秘化了的。那么，市場是怎樣被神秘化了的呢？
1．市場與《圣經(jīng)》
人與神進行價值交換的市場行為是市場神圣化的源頭。在宗教學(xué)的許多經(jīng)典著作中，都把人與神之間的交換解說成是神與人的對話。他們都忽視了神人對話的背后是一種價值交換的市場行為。人崇拜神或以實物祭獻神是為了使自己的生命和財產(chǎn)能得到神的保護，或者能從神那兒得到更多的實物恩賜，神對人進行保護或賞賜是為了使一神獨尊的地位得到鞏固和加強，得到人們更多、更好的祭獻。由此可見，神人之間的交換關(guān)系，也符合“世界上沒有無緣無故的愛，也沒有無緣無故的恨”這個世俗的邏輯。下面，我們用《圣經(jīng)》里有關(guān)神人交換的文字記述來證明我們的觀點。
神和人的第一次交換行為是發(fā)生在伊甸園里，交換的當(dāng)事者是耶和華神和亞當(dāng)。這時的亞當(dāng)已是“有靈的活人”（《舊約》圣經(jīng)“創(chuàng)世紀(jì)”2章7節(jié)），交換的內(nèi)容是亞當(dāng)給耶和華神當(dāng)伊甸園的管理工，。由于亞當(dāng)是耶和華神用泥土制造的，從鼻孔給了他靈氣，亞當(dāng)必須終身為奴，他不是零售的勞動力。耶和華神給亞當(dāng)?shù)幕貓笫牵合冉o亞當(dāng)做一個妻子，名叫夏娃，使他們相伴，為伊甸園生殖更多的奴隸。另外，他們可以隨便吃園中生命樹上的生命果。（保障生存的基本條件）限制條件是：“善惡樹上的果子，你不可以吃。因為你吃的日子必定死”。（“創(chuàng)世紀(jì)”1章17節(jié)）
從這第一次神人交換的條款中，我們可以清楚地看出，這是一個極不平等的交換契約。因為契約的條件全部是由擁有全部資源的耶和華神提出的，一無所有的亞當(dāng)只能服從，這就是私有制度下最原始的階級分化和階級對立。耶和華神為什么不讓亞當(dāng)和夏娃吃善惡樹上的善惡果呢？因為耶和華神清楚地知道，亞當(dāng)和夏娃吃了善惡果，他們就能與神一樣知道善惡，知道善惡的人就是“有智慧”的人（ “創(chuàng)世紀(jì)”3章6節(jié)）。有智慧的人就能看清耶和華神的真實面目，他們就不愿終身為奴，他們就要造反，就要革命，這就是耶和華神為什么要對亞當(dāng)和夏娃進行去人性化處理的原因。
耶和華神為了不讓他自己創(chuàng)造并養(yǎng)活的奴隸成為有智慧的人，他對違約者的處法也是非常殘酷的，要么處死，要么世世代代做苦役。亞當(dāng)和夏娃終究不能抵擋吃的誘惑而違約了，耶和華神把他們趕出伊甸園，讓他們“耕種他所自出之土。”（“創(chuàng)世紀(jì)”3章23節(jié)）并堵死通往“生命樹的路”（“創(chuàng)世紀(jì)”3章24節(jié)）。就這樣，勞動者的祖先就成了耶和華神的“罪民”和“棄民”。于是，對私有制下的一切人吃人的社會制度給于終極的合理化論證都是從這里開始的。
不過，如果我們再從經(jīng)濟社會學(xué)的觀點來討論耶和華神和亞當(dāng)?shù)慕粨Q行為就會發(fā)現(xiàn)，人和神的第一次價值交換行為就具備市場經(jīng)濟的基本要素，有交換主體，有交換實質(zhì)性的內(nèi)容，有交換規(guī)則，有交換約定，有違約處法。這與我們現(xiàn)世中的交換市場已相差無幾了。只少了法律公證，但這是不需要的，因為耶和華神就是神圣法律的制定者和最終仲裁者。
由此我們可以得出這樣的看法，誰擁有生產(chǎn)資源誰就是上帝，誰就是交換法則的制定者和仲裁者。上帝創(chuàng)造了萬物和人，現(xiàn)代資本家和歷代的剝削階級都說自己的財富是自己創(chuàng)造的。（現(xiàn)在許多藝術(shù)作品亦然這樣宣傳）一無所有的勞動者階級是靠他們提供“就業(yè)機會”養(yǎng)活的（精英們的說法），資本家是上帝。現(xiàn)代市場經(jīng)濟中的交換也如伊甸園中的交換一樣，不正義、不平等。只要市場交換存在，“被養(yǎng)活”的亞當(dāng)和夏娃或現(xiàn)代工人就會世世代成為市場中的奴隸和受害者。
神和人進行的另一次交換行為是發(fā)生在耶和華和亞伯拉罕之間。在《舊約》圣經(jīng)“創(chuàng)世紀(jì)”第18章7-8節(jié)中，就記述了亞伯拉罕向耶和華神提供洗腳水，亞細(xì)亞面餅，“奶油和奶”，“還有又嫩又好的牛犢”等實物和服務(wù)，換來的是耶和華神以神秘的力量，讓亞伯拉罕已經(jīng)絕經(jīng)的妻子撒拉懷孕生子。這次交換雖然沒有伊甸園交換那樣正規(guī)，但這次交換增添了神秘的力量，具有了神化的性質(zhì)，增加了耶和華超自然力的神奇。在以后的多次神人交換中，多半發(fā)生在祭壇或祭壇以外的神秘環(huán)境中，如：風(fēng)、火、雷、電等自然環(huán)境中。其中最典型的一次，也是最重要的一次是耶和華神與以色列人在西奈山上立約。由于這次西奈山立約具有比較典型的神人交換的市場意義，根據(jù)《舊約》圣經(jīng)“出埃及記”20章1節(jié)“十誡”的記載，我把這次交換行為盡量敘述得祥細(xì)些。
1）．這次神人之間的價值交換不是交換主體之間直接發(fā)生的，而是由資源擁有者耶和華上帝指定其仆人摩西作為交換雙方的中介人。
2）．對發(fā)生交換行為的中介物西奈山，先由耶和華單方提出約定“要在山的四周定界限，叫山成圣”，“祭司和百姓不可闖過來上到我面前，恐怕我忽然出來擊殺他”。同時，還規(guī)定前去參與交換立約的人，必須提前兩天“自潔”、“洗衣服”、“不可親近女人”等，有了這些恐赫性單方指定條款還不夠，耶和華又對西奈山進行了神秘的包裝，把西奈山描繪成一座活火山，會“冒煙”，“如燒窯一般”，“遍山大火的震動”，“耶和華在火中降于山上”（“出埃及記”19章10-24節(jié)）等等，使這次交換是在“看不見的手”的神秘操控下進行的。
由此我們不難看出，神人進行交換的行為方式發(fā)生了變化，由以前的以物（祭祀、祭獻等物品）換物（賜予土地、牲畜、財寶等）直接交換發(fā)展到間接交換，具有貨幣性質(zhì)的摩西出現(xiàn)了，整個交換行為是在那只“看不見的手”的操控下神秘完成的，而交換的弱勢方是抱著誠惶誠恐的心態(tài)參與的。最后又將平安祭的牛血灑在百姓身上作為“立約的憑證”（“出埃及記”24章8節(jié)）。從上述的記載看，這次西奈山的神人交換方式已具有了現(xiàn)代意義的市場性質(zhì)。
為了忠實反映宗教經(jīng)典《圣經(jīng)》，我將摩西傳達(dá)的“十誡”全抄于后：
神吩咐這一切的話，說：“我是耶和華你的神，首將你從埃及地為奴之家領(lǐng)出來。除我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像；也不可作什么形象仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像；也不可侍奉它，因為我耶和華你的神，是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我誡命的，我必向他們發(fā)慈愛，直到千代。
不可妄稱耶和華你神的名；因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。
當(dāng)記念安息日，守為圣日。六日要勞碌做你一切的工，但第七日是向耶和華你神當(dāng)守的安息日。這一日你和你的兒女、仆婢、牲畜、并你城里寄居的客旅，無論何工都不可作，因為六日之內(nèi)，耶和華造天、地、海和其中的萬物，第七日便安息，所以，耶和華賜予安息日，定為圣日。
當(dāng)孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久。
不可殺人。
不可奸淫。
不可偷盜。
不可作假見證陷害人。
不可貪戀人的房屋；也不可貪戀人的妻子、仆婢、牛驢、并其他一切所有的。（“出埃及記”20章1-17節(jié)）
從這十條誡命中，我們不難發(fā)現(xiàn)，耶和華是以物質(zhì)換取人對他的獨尊與崇拜。他以利誘的辦法排除了其他物神與之相競爭，而人只要尊從耶和華是獨一無二的神，就可以得到耶和華給與的多寡優(yōu)劣不同的賞賜，這些賞賜又作為私有財產(chǎn)得到了神的誡命的保護，據(jù)有神圣不可侵犯的終極價值，并可以傳至“千代”。
如果我們把這十條誡命合并起來考察，就可以清晰地發(fā)現(xiàn)，這十條誡命基本可以建構(gòu)私有制度社會秩序框架。前四條保證統(tǒng)治者耶和華具有絕對的統(tǒng)治權(quán)威，他代表著最高的政治統(tǒng)治者。第十條保證了私有財產(chǎn)的神圣性，所有者是由最高統(tǒng)治者耶和華按照祭獻選擇的“選民”組成的，這是擁有“賞賜”私有財產(chǎn)的奴隸主階級。在第十條和“牛驢”放在一起的“仆婢”是奴隸階級。這個階級是如何形成的，《舊約》圣經(jīng)中沒有明確記載，但可以推想，他們肯定是那些被耶和華認(rèn)為有罪的“棄民”。其余五條是以道德律和律法形式來保障政治性的統(tǒng)治和私有制經(jīng)濟基礎(chǔ)。
自西奈山的神人交換成功以后，耶和華用他那只“看不見的手”按照約定，以神的命令對神人交換行為及場所進行規(guī)范化，制定了許多“規(guī)定”、“指示”、“責(zé)任”和“條例”。這在《舊約》圣經(jīng)中都有明確的記載，恕不贅述。在《舊約》圣經(jīng)的“利末記”和“民數(shù)記”中，把大量的民俗加以神圣化，使之成為宗教的教義，用以穩(wěn)定由十條誡命確定的私有制社會秩序。
但真實的以色列社會并沒有因為有了神的律法和道德誡命而和諧起來，由于上帝恩賜給人的財產(chǎn)不均，耶和華制造了人間的富人和窮人。于是，由于土地和其他財產(chǎn)權(quán)引起的紛爭不斷，戰(zhàn)亂連綿。作為上帝的耶和華神也常常偏袒戰(zhàn)爭的一方，并參與戰(zhàn)利品的分贓（從1%到15%不定）。這在《舊約》圣經(jīng)的“生命記”、“約書亞記”等許多篇章中都有記載。
在《新約》圣經(jīng)里，記載耶穌同耶和華與人交換行為不同，耶穌除了肯定他的父耶和華與人交換方式是正確的以外，他更注重以現(xiàn)世換來世，以物質(zhì)換精神，以人間換天堂，以今生換永生的交換方式。他把人在現(xiàn)世的奉獻作為對永生和在天國獲得更多財寶的投入或代價。人只要相信他，按照他的教誨去做就可以使其現(xiàn)世的投入實現(xiàn)收益最大化。
我們認(rèn)為《新約》圣經(jīng)“馬太福音”第5章的“山上寶訓(xùn)”是《新約》圣經(jīng)的綱，在“論福”（3-12）節(jié)中是這樣記述的：虛心的人有福了，因天國是他們的。
哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。
饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。
清心的人有福了，因為他們必得見神。
待人和睦的人有福了，因為必稱為神的兒子。
人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各種各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。
應(yīng)當(dāng)喜歡快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們的先知，人也是這樣逼迫他們。“
在這里耶穌要人以忍為核心的忍讓精神不是無辜而沒有回報的，不僅僅是現(xiàn)世的“天國”、“安慰”、“地土”、“飽足”、“憐恤”、做“神的兒子”等物質(zhì)和精神的回報，最關(guān)鍵的是告訴人們“天上的賞賜是大的”。天上的賞賜是什么呢？“馬太福音”19章16-22節(jié)中記述了這樣一個有名的故事。有一位年輕的財主問耶穌：“我該做什么善事才能得到永生？”耶穌告訴他：“你若要進入永生，就當(dāng)遵守誡命。”年輕財主說：“這一切我都遵守了，還缺少什么呢？”耶穌告訴他：“你若愿意做個完全的人，可以變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要跟從我。”由于那個少年財主有很多財產(chǎn)，沒有聽從耶穌的話，而是“憂憂愁愁地走了。”
從這一段記述里，我們不難看出，年輕財主不愿放棄現(xiàn)世的許多財產(chǎn)而到天上去獲得更多超驗的財寶。年輕的財主已經(jīng)在頭腦里算清了賬，產(chǎn)出與投入的比值遠(yuǎn)遠(yuǎn)小于一，甚至為零，這是自己與自己交換，不值得。而且還要跟從耶穌去傳教，過著居無定所的清貧日子，所以他才憂憂愁愁地走了。
年輕財主的離去，引來耶穌一段精彩的評論，耶穌對門徒們說：“財主進天國是難的。駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！”（“馬太福音”19章23節(jié)）耶穌的這段評論又引起了門徒彼得的疑問：“看吶，我們已經(jīng)撇下所有的跟從你。將來我們要得到什么呢？”（“馬太福音”19章27節(jié)）耶穌對彼得的提問作了認(rèn)真的回答，耶穌說：“我實在告訴你們：你們這跟從我的人，到復(fù)興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐12個寶座上，審判以色列12個支派，凡為了我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、兒女、田地的，必要得著百倍，而承受永生。”（“馬太福音”19章28-29節(jié)）
從上述耶穌和使徒彼得的對話，我們可以發(fā)現(xiàn)：
（1）使徒跟從耶穌不是無條件的，而是有著明確經(jīng)濟目的的。他們把現(xiàn)世的親情與財產(chǎn)的放棄，乃至舍去自己的生命，是為了在天國里得到“百倍”的財寶和尊榮，并且“承受永生”。這樣的投入產(chǎn)出比是百倍，遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于現(xiàn)世中的任何回報，這正如馬克思在《德意志意識形態(tài)》一書中所說：“凡是有某種關(guān)系存在的地方，這種關(guān)系都是為我而存在的”。神與人之間的關(guān)系也不例外。
（2）耶穌改變了耶和華與人交換的方法，把以實物交換變成期貨交易，這種期貨并不存放在現(xiàn)世里，而是存放在神秘的天國里。把耶和華神秘的交換環(huán)境變成期貨存放在神秘倉庫。
（3） 耶和華與人交換時，神是交換的主體，他以實物換取人對他的無尚尊崇。耶穌不是交換主體的一方，他不直接或間接與人立約，他只把投資價值先告訴人，投與不投由人自己自由選擇。例如：年輕財主就沒有選擇這樣的投資方式，而耶穌的12個使徒及聽從耶穌教誨的人們就選擇了這種投資方式。之所以如此，是因為耶穌不是宇宙的創(chuàng)造者，當(dāng)然也不是宇宙萬物的擁有者，他只是人與神進行交換的市場開拓者。
（4）耶穌把耶和華與人的外在交換形式轉(zhuǎn)換成人自己內(nèi)在的交換形式，先由人自己算好投資效用（產(chǎn)出投入比越大越好），這有點象現(xiàn)代的股票與期貨投資市場。由此可見，宗教信仰也是一種投資，投資者的動機只有一個，從物質(zhì)到精神上獲得收益最大化，用一句通俗的話說，就是“吃小虧占大便宜”。總之，宗教是教人如何通過交換行為來達(dá)到收益最大化的神圣課堂。
2.神秘的“看不見的手”
前文討論了《圣經(jīng)》中神人交換的記載，使我們認(rèn)識到宗教在很大程度上也是教人學(xué)會實現(xiàn)利益最大化的神圣課堂。不管《圣經(jīng)》中有多少批評私有制度的經(jīng)文，但有一點是肯定的，人們在現(xiàn)世中的行善是為了死后進天堂，而不是為了進地獄，如果現(xiàn)世行善的人在來世個個進了地獄，我想不會有多少人跟從基督做善事。很顯然，現(xiàn)世的行善也是為了來世可以在天堂里過上比現(xiàn)世更美好的生活或獲得永生的靈魂安息，這正是宗教的誘惑所在。所以，任何宗教都要首先設(shè)定一個超驗的美好境界。
是誰將《圣經(jīng)》中的神人的神秘交換搬到地上，并使人與人的交換也受某種超驗的神秘力量控制的呢？這就是古典自由主義市場經(jīng)濟學(xué)的鼻祖亞當(dāng).斯密。他在《國富論》一書中有這樣一段表述：每個人在力圖應(yīng)用他的資本，來使其生產(chǎn)品能得到最大價值。一般地說，他并不企圖增進公共福利，他也不知道增進的公共福利有多少。他所追求的僅僅是他個人的安樂，僅僅是他個人的利益，在這樣做時，有一只看不見的手引導(dǎo)他去促進這一目標(biāo)，而這種目標(biāo)決不是他所追求的東西。如果我們把斯密的這段表述與前文耶穌和彼得的那段對話比照一下，就不難發(fā)現(xiàn)，耶穌是要現(xiàn)世的人將自己的財產(chǎn)散給窮人，以增加社會福利，而散發(fā)的錢財可以在神的天國里得到百倍的回報，并可承受永生。這是用期貨的辦法讓現(xiàn)世的人可以在天國里實現(xiàn)利益最大化。而斯密是要人通過利己的現(xiàn)世獲取，而由那只神秘的“看不見的手”將以私利為目的獲利引導(dǎo)到公共福利上來。耶穌和斯密教人利己的辦法不一樣，但本質(zhì)是一樣的，都是要實現(xiàn)利益最大化。由此我們可以推論，斯密的自由主義市場經(jīng)濟活動就是宗教活動，而且他的老師就是耶穌。為了進一步論證這個看法，我們再來看看斯密是怎樣看人的。他為了說明他的理論是實證的，他將人的屬性作了靜態(tài)的、割裂的三重假設(shè)，即人同時具有獸性、人性和神性。他從自然主義思想出發(fā)，先將人還原成野獸，因為叢林中的野獸都是為自己而存在的，它的生命和自然是一致的，它的生命是自然界的一部份，自然界也是他生命的一部份。人是從動物進化來的，人應(yīng)該和動物一樣，都有與生俱來的利己之心。這樣，他把動物的自然理性的內(nèi)在規(guī)定性等同于人的社會理性的內(nèi)在規(guī)定性。人首先要象動物那樣服從自然法則，就是要服從弱肉強食的叢林法則。所以，他反對人為的干預(yù)“那只看不見的手”的神秘功能，他認(rèn)為在人類社會中也應(yīng)該象動物世界那樣出現(xiàn)獅子、老虎這樣的終極強者。其實，他的錯誤也正在于此，自然法則并不造就也不保護終極強者。自然法則保護的是相互制約的自適應(yīng)反饋平衡體系，比獅子、老虎更強大的人類，也要受到病毒和細(xì)菌的制約。真實的叢林法則，獅子、老虎也常常受到數(shù)量占優(yōu)勢的其他食肉動物的制約。例如，鬣狗就可以以其數(shù)量優(yōu)勢從獅子或豹子口中奪食。當(dāng)斯密發(fā)現(xiàn)他的看不見的神秘之手不能在人類世界中成就終極強者時，他發(fā)現(xiàn)人是社會性的人，不是動物。既然是人，就要用治人的辦法，他斷然放棄了“自然秩序”，要建造人的社會秩序。把那只看不見的神秘之手換成了看得見的拿槍之手鎮(zhèn)壓聯(lián)合起來的勞動者階級，保衛(wèi)人造社會的終極強者，用人造的槍桿子保衛(wèi)人造的“叢林法則”。
人類的世界是人自己建造的，人只能建造過去和現(xiàn)在，但人更應(yīng)該為了未來而建造現(xiàn)在，這是歷史的辯證法。但斯密不懂，他不知道他要建造社會終極強者是宗教烏托邦，在人的真實世界中，不可能出現(xiàn)耶和華式的終極強者。其實，《舊約》圣經(jīng)中記述的戰(zhàn)爭就是那個終極強者耶和華神制造的，現(xiàn)世中的紛亂和戰(zhàn)爭也是由那些想成為而又不能成為終極強者的人或國家制造的，納粹德國和美利堅合眾國莫不如此。這一點斯密是無論如何也看不到的，他卻把社會不穩(wěn)定的根源歸結(jié)到作為耶和華“棄民”的勞動者身上。于是，他又把人看成是宗教人，動用上帝之手對那些不擁戴終極強者的棄民進行來世“審判”。
斯密理論體系錯誤的根源在于他的客觀唯心主義的宇宙觀。首先他把宇宙自然體系理解為開環(huán)的，宇宙自然體系不是自適應(yīng)的閉環(huán)反饋平衡體系，而像《圣經(jīng)》“創(chuàng)世紀(jì)”說的那樣，耶和華神創(chuàng)造宇宙萬物，他是宇宙的主宰，是終極的強者。亞當(dāng)和夏娃及其后代是耶和華神創(chuàng)造的，又是耶和華神所創(chuàng)萬物養(yǎng)活的，他們是耶和華終極的仆婢。這樣宇宙就成為由終極強者和終極弱者構(gòu)成的二元對立的開環(huán)體系。其次，斯密的自然觀決定了他的社會觀必然是社會進化論，人類世界是鑲嵌在自然世界之內(nèi)的，人類世界應(yīng)該和自然世界有同樣的規(guī)律，自然世界是由終極強者和終極弱者構(gòu)成的開環(huán)體系，人類世界也應(yīng)該是由終極強者和終極弱者構(gòu)成的開環(huán)體系。他認(rèn)為依靠人的自然力的差異就可構(gòu)成叢林動物世界的強弱狀態(tài)。人類社會只有符合他的宗教宇宙觀才是正常的，人類社會應(yīng)該建造成耶和華神“十誡”所確立的社會狀態(tài)才是正常的。他一旦發(fā)現(xiàn)現(xiàn)實社會不符合上帝規(guī)定的社會狀態(tài)時，他就要求社會統(tǒng)治者動用耶和華的“律法”制裁，耶穌的來世“審判”這兩只看得見的手。斯密這種由終極強者和終極弱者構(gòu)成終極二元對立的經(jīng)濟社會學(xué)思想不是孤立的，因為斯密就是成長在這樣的社會文化基因里，基督教文化一直是西方文化的根基，而至今不衰。
3. 市場與新教倫理
亞當(dāng).斯密的“看不見的手”正好是誕生在宗教改革的時代，也是宗教逐步走向世俗化的時代，也就是上帝逐步向地上回歸的時代。許多思想家根據(jù)新教的論理精神生產(chǎn)出一批理性的資本家和理性的資本主義。他們放棄了制造終極強者的叢林法則，其中最有代表性的就是馬克斯.韋伯。韋伯根據(jù)新教倫理精神，對終極強者的上帝進行理性化的改造，把斯密關(guān)于人的獸性、人性、神性的三重假設(shè)統(tǒng)一到理性的資本主義精神中。于是，他在《新教倫理與資本主義精神》一書中，開宗明義地為理性資本主義下了定義：“資本主義的經(jīng)濟行為是依賴于利用交換機會來謀取利潤的行為，亦即是依賴于（在形式上）和平的獲利機會的行為。”這個所謂的理性資本主義定義和斯密的思想沒有多少區(qū)別。人的交換行為都是為了謀利，都是功利主義的。但斯密的功利主義賺錢行為絕對是為了自己，而無任何利他意識，為別人提供便利（有有利的，也有有害的。例如：黃、毒、賭、假冒、偽劣等等）是“看不見的手”引導(dǎo)的非預(yù)期效果。斯密資本主義的牟利行為是絕對“為我”的，為我賺錢，為我享樂。韋伯認(rèn)為這樣的資本主義是無法成功的，因為那只神秘的“看不見的手”最終把矛盾引導(dǎo)到無產(chǎn)者和資產(chǎn)者不可調(diào)和的二元對立上。使斯密不得不請出現(xiàn)世的“懲罰”和來世“審判”這兩只看得見的手。這是非理性的，其結(jié)果必然是禍亂叢生，戰(zhàn)亂不已。于是，韋伯把“為我”賺錢，“為我”享樂的動機嫁接到超驗客體的上帝身上，韋伯又把資本上帝從地上送到了天上。把資本家的“為我”賺錢，轉(zhuǎn)換成履行上帝賦予的“天職”，把“棄民”的勞動轉(zhuǎn)換成為了讓上帝喜悅而得到“恩寵”，從而可以改變棄民身份而成為“選民”。韋伯認(rèn)為用新教倫理中的“敬業(yè)”精神可以為資本主義造就出為上帝勞動的忠實勞動者，用新教禁欲主義精神可以造就成一批自己“節(jié)儉”而為上帝“敬業(yè)”的資本家。這樣，在韋伯的思想里，勞動者和資本家這兩個對立的階級卻統(tǒng)一在上帝“榮耀”的光環(huán)下。
那個創(chuàng)立了奴隸社會，宗教統(tǒng)治的非理性耶和華，經(jīng)過韋伯用“新教倫理”精神的點撥變成了“理性主義”的上帝。具有理性主義的上帝，率領(lǐng)他的具有理性主義的“選民”成為理性的資本家，創(chuàng)建了“理性的資本主義精神”，并以這種精神建造了理性的資本主義世界。在這里，資本家是為理性的上帝通過市場交換以“和平”方式賺錢，工人階級為了“救贖”，為了獲得理性上帝的“恩寵”而拚命地工作，剝削和壓迫都成了理性的產(chǎn)物。那么什么是韋伯心中理性呢？從他對理性資本主義的定義中就可以一目了然，理性就是通過市場交換以“和平”的方式賺錢。這樣，理性資本主義的核心就是賺錢，不管“黑貓白貓”只要賺到錢就是理性主義的好貓。在韋伯頭腦中，充滿了理性主義信仰的宗教色彩，他和斯密“看不見的手”的神秘主義具有異曲同功的妙用。從本質(zhì)上看，韋伯筆下的理性主義就是巴爾扎克小說中的葛朗臺主義，理性主義就是數(shù)錢算賬主義。所以，韋伯的理性資本主義精神只要一遇到數(shù)錢算賬的時候，立即就會變成無限貪婪的非理性主義。近些年來一次次大大小小的戰(zhàn)爭不都是理性資本家挑起的嗎？不都是理性的資本主義國家發(fā)動的嗎？當(dāng)周期性經(jīng)濟危機到來的時候，理性的資本家不再需要斯密式的來世“審判”，他只需要代表理性資本家利益的國家機器，用最現(xiàn)代化的手段對那些敢于不聽從他們“理性”指揮的“暴民”進行鎮(zhèn)壓。最現(xiàn)代化的武庫決不是什么“理性”與“和平”的東西，它是用來殺人的工具。1904年韋伯當(dāng)頭腦中正在孕育著《新教倫理與資本主義精神》的時候，歐洲理性資本主義的母腹中也正在孕育著第一次世界性戰(zhàn)爭。
由此看來，以數(shù)錢和算賬為核心的現(xiàn)代理性主義崇拜，是導(dǎo)致國家利益主義的戰(zhàn)爭主義根源，這是不以人們意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律。
無獨有偶，最近中國的韋伯門徒也仿照韋伯的思想塑造了一批“理性主義”的民族資本家。如：電視劇“大宅門”、“喬家大院”、“走西口”、“闖關(guān)東”等等，這里的資本家都符合韋伯筆下的“敬業(yè)”、“節(jié)儉”等理性資本主義精神的要素，只是西方資本家的賺錢是為了“榮耀”上帝，而中國資本家的“理性”精神在于國家有難時愛國。這不能不讓人產(chǎn)生疑問，一個剝削壓迫勞動者階級的人，他愛的是什么樣的國呢？也許是他的“錢袋”之國；也許是能讓錢袋繼續(xù)鼓下去之國；也許能保護他的錢袋不被人拿走之國。至少他不會愛使他成為被統(tǒng)治對象之國，他不會愛讓他的顧員分掉他的財產(chǎn)之國。
總之，離開階級立場、階級利益空談愛國主義是抽掉階級內(nèi)容的非科學(xué)的國家崇拜主義。如果說蔣介石也愛國，他愛的只能是資產(chǎn)階級專政之國，他決不愛毛澤東所愛的無產(chǎn)階級專政之國，這就是國家的階級本質(zhì)。
“ 全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來！”這是馬克思主義代表無產(chǎn)階級根本利益喊出的最高音！
但是韋伯也有所顧忌，他擔(dān)心世俗化的資本是個不以人意志為轉(zhuǎn)移的無情物，它一旦撕破宗教編織的神圣帷幕，上帝又會從天上走到地上，宗教會不會世俗化，甚至市場化呢？
4. 宗教市場化和市場宗教化的雙向運動
事物總是在對立統(tǒng)一的矛盾運動中展開的，宗教和資本主義市場的關(guān)系也不例外。宗教的世俗化為市場的宗教化打開了大門，同樣，市場的宗教化又為宗教的市場化打開了大門。市場是打開宗教和資本主義這兩扇大門的鑰匙。如果說，韋伯在《新教倫理與資本主義精神》一書中全面地論述了由于宗教改革打開了世俗化的大門，為資本主義灌注了“敬業(yè)”、“節(jié)儉”和“預(yù)定論”的新教倫理精神，使理性的資本主義精神得以形成，從而使資本主義社會形態(tài)走上歷史舞臺，又正是資本主義市場的宗教化為現(xiàn)代宗教的市場化提供了邏輯和內(nèi)容。宗教由新教的世俗化走上現(xiàn)代的市場化，彼得.貝格爾在其《神圣的帷幕》一書中，有著獨到的見解和論述。
在貝格爾看來，正是現(xiàn)代資本主義的發(fā)展推動了資本主義政治文化的發(fā)展，迫使國家制度實行政教分離，特別是西方發(fā)達(dá)的資本主義國家更是如此。這就使宗教失去了強有力的政治支持，不能通過政治的強制手段使人們相信什么，不相信什么。現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)文化的發(fā)展使許多科技領(lǐng)域的人們對宗教關(guān)于宇宙的解釋產(chǎn)生質(zhì)疑，加之現(xiàn)代資本主義思想的理性化，造成了宗教的“信任危機”。這就使宗教不能對公共領(lǐng)域進行干預(yù)，而局限于私人領(lǐng)域的自我修養(yǎng)。這勢必形成各教派、各宗教團體多元化的格局。多元狀態(tài)就是競爭狀態(tài)，競爭迫使各宗教團體不得不按照經(jīng)濟市場的邏輯和內(nèi)容來重塑自己的存在形式。于是宗教團體成了“交易所”，宗教內(nèi)容也按照具有宗教情感消費者的需要包裝成“時尚”產(chǎn)品，印制成精美的宣傳廣告，由教徒們到公共場所或通過親戚、鄰里和朋友各處推銷。這與經(jīng)濟市場中的直銷活動沒有本質(zhì)的區(qū)別。由于資本主義的利己主義思想和文化；由于現(xiàn)代資本主義經(jīng)濟社會的精細(xì)分工，人已經(jīng)成為社會機器中的機械零件；由于各種隱私權(quán)的不斷神秘化，已經(jīng)將社會人分割并包圍在一個個情感的孤島上，這是一個真實的“無情世界”，宗教為這個無情世界提供“感情”的棲息地。宗教向心靈需要慰撫的人群迅速擴張，宗教又成了“心理治療所”。這樣就使非組織化的宗教意識（宿命論的命運觀）、宗教情感（祭亡靈）以及自然宗教都得到了強化，就連傳統(tǒng)的習(xí)俗，乃至迷信也涂上了濃重的宗教靈光。現(xiàn)代宗教以市場化的邏輯和形式向私人社會的迅速擴張，它以有組織和無組織的形式與資本主義市場文化結(jié)下了若即若離的神圣同盟，繼續(xù)為資本主義的無情世界提供若有若無的“感情”遮羞布，讓人們在不知不覺中對“鴉片”產(chǎn)生慢性中毒。市場宗教化和宗教市場化的雙向運動有這樣的社會功能：市場的宗教化是對人造市場的血腥社會特征予以本體論的合理化證明，宗教的市場化讓更多的人慢性中毒，用宗教信仰代替共產(chǎn)主義信仰，放棄現(xiàn)實的階級斗爭，成為坐求來世進天國的精神病患者。
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