在啟動經濟體制改革的時候，人們為了論證市場經濟的合理性，曾經把計劃經濟體制描繪的非常不堪。人們說，計劃經濟是僵化的，是壓抑、束縛勞動積極性的，是不利生產力發展的，計劃經濟的路是一條死路。人們故意忽視了在計劃經濟條件下所取得的巨大成就——這是可以理解的，他們無法解釋為什么無論在中國還是前蘇聯，計劃經濟曾經取得了輝煌的成就。人們著眼于計劃經濟的缺陷和問題，例如平均主義的分配機制等等來認識、描繪計劃經濟。人們簡單地拋棄了計劃經濟，而從來沒有認真地思考計劃經濟到底有哪些問題、這些問題是如何發生的、這些的問題的實質是什么，從而認真思考如何改進、完善計劃經濟的體制和機制。
市場經濟是利用利益杠桿的作用實現資源的優化配置，并通過利益驅動來激發生產的積極性的。因此，市場經濟必然鼓勵、導致所有的利益主體都以追求利益的最大化為原則，導致弱肉強食，利益主體之間的關系就是赤裸裸的金錢關系；因此，市場經濟在本質上與社會主義的原則、道德是難以相容的；市場經濟只有在生產資料私有的社會制度下才具有合理性。在社會主義條件下搞市場經濟的最終結局，必然是生產資料從公有化向私有化的徹底轉化和回歸。
當生產力遭到壓抑、束縛、阻礙的時候，應當從生產關系的深度來考察原因。這是個很大的題目，不是一篇論文所能完成的，更不是筆者能力可以承擔的。本文只是著眼于利益的一般情況予以思考，期望能對著眼于生產關系思考經濟體制問題有所啟發。
本文所說的利益，均指物質形態的利益。
一、關于利益的社會性
在一般的意義上，利益是主體能夠得到的、包含人的勞動價值的東西。但是這一點還不足以說明利益為什么必須進入分配領域以及合理的分配機制應當是怎樣的。應當進一步著眼于利益的生產過程，從其具體的、復雜的存在形式中抽象出它的一般屬性。
任何利益都包含人的勞動，但顯然的情況是，任何利益都不可能是單個人的勞動成果，既使在原始公社中的情形也是如此。那些看起來是單個人即可創造出來的利益，其創造活動所必須的條件如工具、環境、經驗等等，也必定包含其他人的勞動價值。實際上，勞動從一開始就是社會活動。人類的祖先因為生存的需要、因為本能而結成群體生活，在群體中個體才能在生理和心理上向著“人”的方向發展，才會發生真正意義上的勞動，就是說群體生活才能導致勞動，勞動本身即是群體生活的產物。生產力水平越是高，分工越是仔細，利益主體之間互相依賴的程度就越高。任何人都無法單獨創造什么，任何利益都必定包含多個人的勞動，于是我們就可以抽象出利益的一般屬性——社會性。
利益的社會性決定了利益必定首先進入分配領域，社會必定通過這樣或那樣的、合理或不合理的形式分配給主體。所以任何社會都存在利益分配的問題，正是在分配的過程中才存在利益關系。而承認利益的社會性，在分配上也就必然承認一個起碼的社會公正原則或道德原則，即人不能無償占有他人的勞動。可是，這樣一個本來很清楚的問題，千百年來卻被人為地搞模糊了。自從人類社會進入到私有制社會后，生產資料的占有者為了使剝削合理，所做的所有事情歸根到底就是掩蓋利益的社會性，在剝削制度的社會里那些在諸如自由、平等、博愛等等美麗詞藻包裹下的法律、制度，說到底不過就是維護剝削、掩蓋利益的社會性的東西。而千百年來處于社會底層的人們的追求，無論何等幼稚樸素，實質上也無非就是追求實現利益的社會性——無論是世外桃源式的幻想，還是不患寡而患不均的利益心態，就是梁山好漢式的劫富濟貧，實質上就是追求實現利益的社會性。社會生產力越是發展，社會的物質產品越是豐富，實現利益的社會性的要求就越強烈。馬克思揭露了資本家通過占有剩余價值實現剝削的秘密，就是反映了無產階級追求實現利益社會性的愿望。初期資本主義之所以造成社會矛盾的極端尖銳，甚至在某些統治薄弱的國家發生社會主義革命，就是因為資本家完全不承認利益的社會性，無節制地、赤裸裸地占有工人勞動；產生社會主義理想的本源動因之一就是無產階級對實現利益的社會性的追求。當代資本主義之所以維持著繁榮和穩定，就是因為資本家在受到社會主義運動和經濟危機的打擊之后，在相當程度上滿足了利益的社會性要求，從而改良了利益關系，緩和了社會矛盾。但是資本家的本質決定了他們不可能公然承認、完全實現利益的社會性，正是這一點決定了它必然滅亡的命運。隨著生產力的發展，實現利益社會性的要求日益強烈，現存資本主義生產關系終究無法容納生產力的發展，社會主義革命的時代終將到來。
我國在建立了社會主義制度后，計劃經濟的體制之所以導致生產力的高速發展，正是因為這個體制在本質上承認并實現了利益的社會性；而隨著生產力的發展，再加上政治指導思想的偏差，計劃經濟體制沒有及時發展完善，尤其所實行的分配方式造成并允許一部分人無償占有另一部分人的勞動，損害了利益的社會性，才對生產力造成了不利影響。
現實表明，承認利益的社會性是一回事，如何實現利益的社會性是另一回事。真正實現利益的社會屬性，就必須賦予利益以特殊功能。
二、利益的價值評價功能
個人對于社會來說的存在價值，是因為具有各種能力，諸如體力和精力，經驗和技術，學識和天資等等，而這些對于社會生產力的發展是絕對必要的。個人價值在實現以前，是潛在價值，而潛在價值對社會說來是沒有意義的。個人通過勞動實現的價值，是現實價值。只有現實價值才是有意義的。社會發展需要的是現實價值。個人以現實價值從社會獲得利益，社會則應當根據個人的現實價值給予其利益。這樣，利益就不僅是滿足個人生活需要的東西，也是衡量個人的現實價值的標尺。我們將利益的這個功能稱之為價值評價功能。利益只有具備這個功能的時候，才能最大限度地發揮激勵人的積極性的作用。
利益本來的、原始的功能就是滿足人的生活需要。在自然經濟時期，利益主要以它的原始功能發揮激勵作用。但是人類社會在進入商品經濟時期以后，生產目的的變化就導致利益功能的變化。
在漫長的自然經濟時期，雖然存在一定的貨幣經濟，但生產的直接目的主要是消費，生產和消費統一在一起，人們所得到的利益大部分直接取之于自然。這時，利益就主要的只是具有它的原始功能，因為能夠滿足人的需要而成為人的追求對象，從而發揮激勵生產積極性的作用。由于生產規模小，勞作方式簡單，利益主體之間的關系在本質上不是競爭關系，并不要求（起碼是不強烈要求）生產者的創造性勞動。在社會進入商品經濟時期以后，在生產和消費之間有了中介，生產的直接目的發生了變化，即為了交換而生產。生產規模大，利益主體之間形成了競爭關系。在這時，生產者的創造性勞動就是提高生產效率也就是提高競爭能力的必不可少的重要因素了。在這時，生產的組織者（在資本主義社會，即生產資料的所有者，也就是資本家）所支付給生產的實施者（即無產者，也就是工人和一般的管理人員）的報酬就具有體現、評價、反映勞動價值的性質，以此來激勵創造性勞動。至于實際上資本家剝削了工人的剩余勞動，因而工人所得到的利益并不真正反映他的價值，自當別論。資本家按照（當然是不公正地按照）工人付出的勞動支付工人工資，資產階級經濟學家將這稱為按勞動力價值分配。他們所說的價值是商業價值，實質上是勞動力價格，是將勞動當作純粹的商業行為來看待的。他們沒有也不可能將工人的勞動看作是生產力發展因而是整個社會發展的基本動力，看作對社會發展的價值。所以在資本主義市場上，利益的價值評價功能是不自覺地實現的。然而，盡管如此，利益一旦具有了價值評價功能，它所發揮出來的激勵作用也是非同小可的。
總之，在社會的物質產品尚不極大豐富可以按需分配的時候，無論利益以怎樣的形態存在，是工資、報酬，還是利潤、財產，合理社會必須依靠制度、法律、道德等等形成一種機制，賦予利益以評價人的價值的功能，這時，利益不僅具有滿足人的需要的功能，也是衡量人的價值的標尺。個人所得到的利益，就反映了社會對他的價值的評價與承認。
三、社會主義的經濟體制完全可以充分實現利益的社會性和價值評價功能
生產資料公有制的建立，為完全實現利益的社會性和價值評價功能提供了基礎條件。社會主義制度確立之后人們之所以煥發出高漲的勞動熱情，首先是因為勞動者破天荒第一次作為社會的主人，勞動過程同時是實現自身價值的過程；同時，也因為破天荒第一次充分實現了利益的社會性。
在計劃經濟時期，對社會主義的理解發生教條主義的偏差，人們追求自身利益的行為不但是違背社會主義原則的，也是不道德的。所以從農村開始的經濟體制改革就以承認以家庭為單位的主體的利益、承認追求自身利益的合理性而得以順利啟動。但是，人也追求社會對自己的價值的承認與尊重，人要求社會準確地評價自己的價值。人的這個重要的精神需求往往被經濟學家們忽視了，因為看起來這并不是與經濟運作、與生產行為、與利益分配有著密切關系的問題。心理學早已指出，尊重是人的重要的心理需要。而實現自我價值的需要，是人在滿足了其他需要之后的最高層次的需要。無論人能否意識到，他在從事生產勞動的時候，不僅是在追求物質利益，起碼在他的潛意識里，他也在追求社會（他人）對自己價值的承認與尊重。對于一個情操高尚的人來說，他并不情愿接受高于自己價值的利益，更不用說，人在覺得得到的利益少于自己的價值的時候會感到心理不平衡。這就是說，人不但把利益當作能夠滿足物質需要的東西，而且當作衡量自己價值的東西。生活在生產資料公有制的生產關系中的人，對自己的價值能否為社會所承認、尊重尤其在意。
因此，在個人而言，他的潛在價值能否充分地轉化為現實價值，并且在這個過程中發展自己的價值，起決定性作用的，是利益的分配機制，是利益能否客觀公正地評價他的價值。平均主義的分配方式當然無法實現這種評價，實際上，平均主義的分配方式在客觀上否認了人的價值。
在資本主義市場上，利益的價值評價功能是不自覺實現的，畢竟資產者的本性使其不會承認利益的社會性，也就不會承認利益具有價值評價的功能。資產階級永遠不會自覺地讓利益發揮價值評價功能；在資本主義制度下，利益永遠不可能充分發揮出價值評價的功能，資本主義制度永遠不可能實現真正的社會公正，資本主義市場上的競爭，就不能不是在利益驅動下的赤裸裸的弱肉強食、爾虞我詐，道德的力量在市場競爭中是微不足道的。因此資本主義的市場經濟就不能不格外依賴法律的規范作用。總之，資本主義制度下的利益關系，就是剝削與被剝削的關系，就是少數人無償地占有多數人勞動的關系。當然，任何社會形態的存續過程也就是其自我完善的過程。資本主義制度建立初期，殘酷的剝削使無產階級陷入極端貧困的處境，利益矛盾極端尖銳，以致危及資本主義統治（事實上確實在資本主義力量薄弱的國家發生了社會主義革命），迫使資產階級調整利益關系，使無產階級在一定程度上擺脫饑寒交迫的境地。站在經濟學的角度，從自由市場經濟到現代市場經濟的轉變是經濟運作方式的轉變，其原因是經濟運行機制的矛盾；而用哲學的眼光來看，是利益關系的調整，是生產關系的自我完善。優化資源配置的過程，本質上也就是完善利益關系的過程。
社會主義的本質決定它應當鮮明地承認利益的社會性，并且明確地賦予利益以價值評價的功能。但是，在對社會主義的教條式理解下，實際上并沒有實現這一點。平均主義在認識上的前提是，僅僅把利益看作可以分配的東西，即僅僅承認利益的原始功能，不承認利益的價值評價功能。在這一點上，平均分配的社會主義與榨取剩余價值的資本主義之間并無根本的不同。所以平均主義的后果同樣是造成一部分人無償占有另一部分人的勞動，造成利益關系的不協調、不健康。
顯然，完善社會主義生產關系，不應當是簡單的拋棄計劃經濟，而是應當自覺地調整分配機制，讓分配機制更好更自覺地發揮其價值評價功能。
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