[摘 要]馬克思哲學思維的分野軌跡正是馬克思嚴于解剖自己的有力證明，基于《關于費爾巴哈的提綱》文本分析，闡釋馬克思哲學思維的分野之根源、支撐與核心。正確認識馬克思哲學思維清算過程中科學性與革命性的根源，對認識論、唯心主義和舊唯物主義進行批判；找尋馬克思哲學革命進程中關于哲學基本問題的支撐，為新的哲學觀和世界觀奠定實踐基礎并實現范式轉換；深化馬克思新歷史觀與新世界觀為核心的唯物史觀起點，揭示歷史活動、宗教的自我對話及人的本質。
《關于費爾巴哈的提綱》是馬克思哲學著作中一部具有標志性的綱要，不僅對實踐唯物主義的世界觀作了經典概括，而且進一步將哲學思維引向歷史唯物主義的歷史觀。馬克思鮮明指出，“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思稱贊費爾巴哈的批判精神，但也隱晦地表達了他和費爾巴哈的不同，而在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思直接地同費爾巴哈劃清界限，表明他們之間的不同，“為人們在實踐中改變世界或創造感性世界提供思維范式、文化策略和理論原則”。
一、馬克思哲學思維的分野之根源在于科學性與革命性
世界需要有哲學的存在，哲學是對于世界的另一種理解和解釋。科學革命的世界觀不僅僅是一種人云亦云的常識經驗，而是能夠為人提供一種超越表面現象的視角，幫助人更加深入地思考人類存在的世界觀。在世界觀問題上，哲學家們真正要關注的問題，不僅是對于整個世界的看法，或僅由于對世界的認同，還有人與世界的關系問題。
(一)堅持可知論，批判不可知論，實現人類認識史變革
古代哲學一開始便研究世界的本體和統一性等問題。古希臘哲學想要找到“多”背后的“一”,用“一”來解釋世界，通過解釋人類本身以尋求世界的肯定性“是我們對生活世界進行哲學追問的基本出發點”。蘇格拉底把哲學從天上拉回到人間，關注人自身，解釋人與世界的關系，尋找人安身立命之本，尋找人們精神家園最基礎的東西。當然，形而上學的本性本就是人的思維的本性，人的思維就是有追根究底要找到最根本東西的本性。古代的本體論沒有討論人關于認識的問題及思維和存在的關系問題，便直接提出對世界的認識，比如，泰勒斯認為水是萬物的本源，柏拉圖認為萬物都是對于理念的一個分有或者模仿，理念是根本的東西。隨著哲學的發展，近代逐漸將人的認識和思維納入討論范圍，形成了更完整的哲學體系。
近代的認識論開始意識到未經認識論考察的本體論是無效的，是某種獨斷論。人對于世界的認識沒有考察認識環節不可能越過人類本身，故而，總是人對這個世界的認識。“人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，自己思維的此岸性。”思維作為人的現實活動的反映，支持服務于人的現實活動，通過實踐改變對象以實現自身為目的，將其變成現實，進而把握對象的真實性及其程度。真理同樣可以被理解為人類對客觀事物及其本質規律的一種準確或正確的認識反映，但并不是客觀實在本身。對人類來說，人能把握到的永遠不是世界本身，永遠只是世界圖景，即世界給人呈現出來的圖景，或者說經過每個人的知識框架、情感興趣都不一樣，造就出人與人之間的世界觀是不一樣的，但是人能把握到人類的世界圖景去尋找客觀性。康德說，自在之物不可知。因為那個東西本身到底是什么，人永遠不知道，人知道的只能是人類自然力給人呈現出來的，或者說人去規定他人的實在。盡管人無法直接認識自然界的本質，但人能夠通過感性的經驗和理性的選擇建構出對世界的認知，將“感性世界”理解為人能夠直接感知和經驗到的現象的總和，即人所見所感的一切。
黑格爾認為，“作為真理的思想不應是主觀世界中的思辨游戲，而應是客觀事物所蘊含的內在理性”,思維和存在本身就不是分裂對立的，而是同一實體，即主體。但是，黑格爾對于這個問題的理解還沒有再深入到改變現實的地步，沒有達到感性的人的實踐活動的局面。而事實上，馬克思認為同一規律在思維和存在兩方面的不同表現，都是服從辯證法揭示出來的規律，思維不是僵化不動的，存在也不是與思維對立的，而是與思維充滿聯系不斷運動的，現實的存在也是滿足于這一規律。從辯證法之于本體論和認識論的角度看，認識是一個充滿矛盾、從片面向全面的過程，在一定意義上，辯證法也就是認識論。
(二)克服舊唯物主義的根本缺陷，同唯心主義劃清界限
古希臘哲學家赫拉克利特是早期辯證法思想的代表之一，他的箴言“萬物流轉”體現了樸素唯物主義對事物不斷變化和發展的認識，而近代哲學在一定程度上缺乏辯證法的視角，廣泛地討論和探索“主觀—客觀”的區分，即客觀世界與意識內容。在這種區分下，意識外的存在被稱為客觀世界，獨立于人的意識和知覺；而意識界的存在則是人主觀意識中的內容。真理不是客觀世界本身，而是意識的內容，“整個近代哲學的根本問題，是‘思想的客觀性問題’”,分別從思維的內容與思維的形式兩個方面去探索這個問題。舊唯物主義理解的存在是現實的自在世界，即意識外的存在；思維是意識內容，對于外界存在的一種意識外存在的反映，即意識界的存在。唯心主義所理解的思維和存在同唯物主義所理解的思維和存在是完全不一樣的。唯心主義理解的存在恰恰就是舊唯物主義理解的思維，唯心主義理解的存在是意識界中關于對象的存在，也叫對象意識，而思維是人的精神活動的自我意識。唯心主義中思維和存在的統一是對象意識與自我意識的統一。所以，馬克思指出唯心主義只在主觀范圍(思維)內繞圈子，唯心主義等于沒有把外在的世界(意識外的存在)加以認真地考察，而是把現實世界直接上升到經驗世界，把經驗世界再上升到概念世界。
舊唯物主義和唯心主義的哲學思維都是偏頗的。一方面，舊唯物主義只注意到現實世界的內容本身，但沒有認真地考察人的邏輯的思維形式，而只是看到思維對于存在的直觀、消極、被動的反映。對于舊唯物主義來說，思維和存在又是意志性的東西，通過照鏡子般對頭腦進行簡單地刺激和反映出來的，沒有考慮到人的主體，更沒有考慮到實踐的現實活動的直觀反映，把人的認識過程簡單化了，忽視了主體。另一方面，唯心主義雖然認真地去考察人的思維、精神活動，但撇開意識外的世界，認為認識是主觀自生的，不受物質決定，沒有認真地考察真實的、活生生的現實世界，解決不了思維和存在的關系問題，沒有揭示認識的本質，反而將認識神秘化。
在《德法年鑒》時期，馬克思受到費爾巴哈的影響，對黑格爾哲學中的神秘主義進行批判，并在《關于費爾巴哈的提綱》中進一步指出，“關于思維—離開實踐的思維—的現實性或非現實性的爭論，是一個純粹經院哲學的問題”。哲學作為神學的婢女，經院哲學只允許研究在基督教教義的范圍內自由的思維，片面地為信仰找到合理的依據，只是一種為宗教神學服務而與現實無關的思辨神學，結論也不受經驗和實踐的檢驗。馬克思認為，離開實踐的思維考察思維有無客觀性、對象性和真理性的一些問題，是永遠找不到答案的經院哲學問題。“實踐唯物主義堅決排除把一切與社會實踐無關、超人類的哲學家的自由構想作為自己哲學的對象與內容。”理論缺乏實踐的支撐將無法得到驗證，主觀自身在理論范圍內找不到答案，也不可能去檢驗，這也是馬克思對青年黑格爾派的批判。
二、馬克思哲學思維的分野之支撐在于哲學的基本問題
馬克思之前的認識論關于“思維和存在的獨立性”問題的理解，到了近代哲學才被當作一個問題提出來。在古代哲學中，沒有把思維和存在的關系問題當作一個亟待解決的問題，只是用思維直接地認識存在，甚至沒有考察思維能否認識存在、思維對于存在的認識是否就是存在本身等一系列問題。
(一)《關于費爾巴哈的提綱》為新哲學觀奠定實踐基礎
所有的傳統哲學都把理論活動看作真正的人的活動。在古希臘哲學中，柏拉圖和亞里士多德都將理性思維看作是人類最高形式的思考。柏拉圖將理性視為超越感覺世界的眼睛，能夠認識到真理的本質。亞里士多德也將理性思維視為人的靈魂的最高層次，是人類特有的能力，可以推導出普遍真理和道德準則。在基督教哲學中，奧古斯丁強調人的理性與神的形象之間的聯系，認為人的理性是神所賦予的禮物，在正確使用理性的過程中，人可以認識到神的存在和真理。在德國古典哲學中，康德的實踐哲學受到先驗自由理念的影響，內容顯得抽象和形式主義，道德法則的普遍性和自律性在具體實踐中的應用和解釋就顯得模糊和空洞了。鮑威爾和施蒂納為代表的青年黑格爾派，由于自身的理論框架限制著對現實的全面理解，難以超越自身的理論限制，從而導致理論分析與實際情況相脫節。費爾巴哈想要研究同思想個體完全不同的感性個體，在一定程度上，相對于以往舊哲學已經有進步了，不僅研究思想的對象，而且進一步研究客體現實的感性對象，但是費爾巴哈訴諸感性、直觀地理解感性的對象，沒有把人的活動本身理解為對象性的客觀活動，感性的對象性活動沒有進一步進展到感性活動。費爾巴哈看到了感性的對象及感性的力量，但是，他看到的感性力量只是把它訴諸感性、直觀，并且只是停留于感性、直觀，而沒有再進一步上升到感性的人的活動。
馬克思的哲學思維不能僅僅從費爾巴哈對于實踐的簡單理解出發，將實踐的意義貶低化，認為感性、直觀是更高一級的。費爾巴哈沒有再進一步把實踐的真實意義揭示表達，只是生物適應自然的、缺乏現實基礎的活動，“只看到人的感性存在，不了解人的感性活動”,只是從卑污的猶太人表現形式去理解實踐，簡單理解為猶太人經商的利己主義的活動。“和唯物主義相反，唯心主義卻把能動的方面抽象地發展了”,唯心主義不知道現實的感性活動本身的能動性。實踐是一種現實的能動性的活動，對應于唯心主義抽象的發展的能動方面。馬克思進一步指出，實踐活動是“‘革命的’、‘實踐批判的’活動”,是人類的現實活動，而這個現實活動不僅造就了人們的衣食住行，還能夠具有革命批判的意義，讓人們的思維方式、生活方式、世界觀及其現實世界都發生革命性的變革，是一個革命的實踐批判。
(二)《關于費爾巴哈的提綱》為新世界觀實現范式轉換
馬克思的創新發現表現出新歷史觀背后的實質內容——新的世界觀。在《萊茵報》時期，馬克思受到黑格爾哲學的影響，將黑格爾的辯證法運用到社會歷史領域中，關注德國的政治和社會現實，表現在他的一系列政治評論文章中。客觀的真理性是否具有對象的真理性，可以同馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》里所理解的對象性的活動加以聯系。實踐是檢驗真理是否正確的唯一標準，真理作為標志主觀與客觀相符合的哲學范疇，主觀與客觀背后則是哲學的基本問題。對于真理問題的認識，首先要考察思維和存在的關系問題，而后聯系到認識的真理性、思維的真理性等問題，涉及本體論與認識論的問題。《哲學通論》首先提出關于“哲學基本問題的通常解釋”,將思維和存在的關系歸結為精神與物質的關系問題，包括何者為第一性、是否具有同一性的兩個方面問題。根據第一個問題的不同回答，劃分為唯物主義與唯心主義；根據第二個問題的不同回答，劃分為可知論與不可知論。但是哲學的基本問題不僅僅是思維和存在的關系問題，不能簡單地等同于精神和物質的關系問題。對于思維的理解，不僅僅是思維的形式，還有思維的活動、思維的邏輯等一系列問題；對于存在的理解，不能簡單地等同于物質問題，不僅有物質性的存在，還有意識性的存在。
思維和存在的關系問題是恩格斯經典論述的依據，“全部哲學，特別是近代哲學的重大的基本問題，是思維和存在的關系問題”,涉及人自身、世界和真理的認識和理解。思維和存在的關系問題，第一個需要注意的是二者的關系問題，而不是二者的概念問題。哲學的研究是研究人與世界的關系、思維和存在的關系問題，既不是單獨地研究人，也不是單獨地研究世界，既不是研究思維是怎么樣的問題，也不是研究存在是怎么樣的問題。在馬克思的新世界觀看來，《關于費爾巴哈的提綱》中對于實踐及其意義的理解和解釋，“唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的”,忽視了物質生活和實踐的重要性，把現實看成被意識主體主觀建構出來的活動。認識和理解不僅基于人與物理世界的直接接觸，還涉及人的主觀意識和社會文化的影響，“通過我們的感性活動創造出一個以我們的感性活動為深刻基礎的感性世界”,不是去探討抽象的思維和存在的關系問題，而是現實化了的人與世界的關系問題。
三、馬克思哲學思維的分野之核心在于唯物史觀的發現
馬克思找到思維和存在的關系問題是以實踐為中介的，舊唯物主義只是簡單地反映對哲學基本問題的理解。唯物史觀認為，思維和存在的關系問題已經轉換為現實的人與世界的關系問題。人不再是抽象意義上的人，而是處在現實社會人的社會關系之中，從事實踐活動的活生生的人。
(一)社會生活的實踐本質，全新的歷史觀揭示歷史活動
人現實的生命活動與生產活動的統一，就是現實的人的實踐活動，它不是理論的，也不是神秘的。馬克思揭示唯物史觀的根本問題，駁斥了唯心史觀，指出“全部社會生活在本質上是實踐的”。世界不再是在人之外，或人站在世界之外，與人無關的世界，而是人就身處世界之中觀察認識的世界，是人與世界的現實照面，人是身處于世界中的一員，參與世界之中現實地發生關系。人在認識世界之前就已經有人的實踐活動對于世界的構造參與，這一過程本就是人認識自身，親手參與其中創造并改造世界的過程。人與世界的關系就是一個不斷實踐去改變現實世界面貌的否定性統一過程，將世界改造成人所想要的面貌。“從《評李斯特》開始，馬克思將赫斯關于人的類本質的兩個維度作了進一步發展”,并在《德意志意識形態》中，首次系統地闡述了現實的個人及其物質生活條件對社會形態和意識形態的影響。當現實的需要滿足人之后，人又產生新的需要，人又要去改造世界以滿足不斷產生的人的需要，生產力沖破生產關系的束縛，人的需要推動著生產力不斷向前發展。
馬克思分別從唯心史觀和唯物史觀兩個方面討論人與環境的關系，直接地進入到歷史唯物主義的根本觀點。實踐是人與環境、歷史的主體和客體相統一的基礎，歷史的主體是從事實踐活動的人，歷史的客體是人的社會歷史活動所指向的對象。“環境是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的。”唯物史觀認為，社會發展具有客觀規律性，而歷史無非就是人有目的的活動。歷史的發展既不是沿著既定的方向，也不是沿著人的目的以實現自身為目的。人的活動不是隨心所欲的，總是受到在一定的歷史結果基礎上的前人的制約，同時，還要受到同時代他人的制約。前人的制約可以理解為生產力對人的制約，他人的制約可以理解為生產關系對人的制約，人既要在前人所創造的生產力水平下從事某種活動，又要受到同時代他人的生產關系制約，簡言之就是生產力與生產關系之間矛盾的制約。每一個時代都有每一個時代的特色，環境既受到他人的一定影響，又受到前人所留下的一些影響，同時也在影響著他人和后人，而人對于后代的人來說也是前人，在實踐中所創造的生產力以及人與環境、歷史的主體和客體之間的關系，使歷史呈現出一定的客觀規律，即在實踐基礎上的生產力與生產關系之間的矛盾運動。馬克思在《共產黨宣言》中進一步明確，在資本主義社會中，商品化和貨幣化的特征使得資本成為主導力量，人與人之間的關系變得更加抽象化。人的實踐活動往往受到資本邏輯的統治，而不是基于真正的情感和人性，導致個體失去對自身行為的真正控制，而受到外部利益和壓力的左右，進而影響著個人(歷史的主體)的活動和社會關系。
(二)顛倒的世界觀碎裂，宗教的自我對話以及人的本質
在《基督教的本質》中，“為了使上帝富有，人就必須赤貧；為了使上帝成為一切，人就成了無”。費爾巴哈把宗教異化與現實異化理解為神的主體是理性，而理性的主體是人，因為人按照自身塑造神，人應該在異化中找到自身。馬克思試圖用歷史唯物主義的觀點解釋迷信和神學的問題，特別是在《論猶太人問題》中，將宗教問題轉化為世俗問題的思想已經開始顯露。費爾巴哈只是“把宗教世界歸結于它的世俗基礎”,而沒有找到現實的社會關系及消除宗教的真正途徑。人自身塑造出一個神的形象，應該回到現實本身進一步研究社會根源。馬克思在《資本論》中進一步確立以資本邏輯為核心的批判性分析方法，深入研究資本主義生產方式和資本運動的內在規律，明確“唯物史觀與經濟學研究不再是一種外在性的關系，而是內在地結合在一起”。費爾巴哈只是從神圣形象中把人解放出來，但是人正在受著抽象的苦惱，人又陷入非神圣形象中的異化。非神圣形象的異化在現實中表現為資本，而且沒有完全與政治分隔開，恰是聯系在一起的合謀，對人進行“人為”的欺壓，人就陷入資本的邏輯之中，卻又不能夠消除現實根源，而宗教使人陷入其中，找到精神慰藉以及實現自身成就的歸屬感，可當人回到現實世界中，又墮入空虛。“因此，對于這個世俗基礎本身應當在自身中、從它的矛盾中去理解，并且在實踐中使之發生革命。”變革宗教產生的現實基礎是消除宗教的根本途徑，從宗教解放轉向政治解放，最后實現人的解放。
馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中，就談到費爾巴哈認識到人的社會性以及在社會中人與人的關系問題這一功績。但是，“費爾巴哈沒有對這種現實的本質進行批判”,而是將感性、直觀的人與人關系的現實問題訴諸更高一級的愛解決。馬克思指出，“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”要上升到人與人之間的愛，就要改變社會關系，而改變社會關系與改變人的本質是同一個過程。費爾巴哈“撇開歷史的進程，把宗教感情固定為獨立的東西，并假定有一種抽象的—孤立的—人的個體”。馬克思則將人放到現實中，人是在現實的人的活動之中，將人的本質同宗教的本質劃清界限，“從物質生產來探尋上層建筑現象的根源，用以否定純觀念的解釋”,是與社會生活的本質密切相關的。在馬克思早期文本中，就已經將人的本質歸結為對自然界的勞動和改造，人就是為了滿足自己的需要，在一定的社會關系內從事勞動，生產取決于生產關系——社會關系，生產活動就是“生產什么”和“怎樣生產”統一在勞動之中。對于人的本質的理解，無論是人的需要，還是勞動，抑或社會關系之人的本質，都是統一于實踐的革命性活動。人怎樣去塑造社會關系，社會關系就怎樣規定著人、成全著人，同時也發展著人。
四、結語
馬克思從《關于費爾巴哈的提綱》到歷史唯物主義的哲學革命，通過對舊有哲學觀念的反思、批判和超越，逐漸形成自己獨特的世界觀和理論體系，為唯物史觀的構建提供了理論基礎。在后來的《德意志意識形態》中，馬克思進一步深化對唯物史觀的理論闡釋，并對德國古典哲學進行徹底的清算。馬克思的哲學革命之路是一個持續演進的過程，在強國建設、民族復興偉業中，進一步深入挖掘馬克思哲學思想，仍能發現更多時代瑰寶，并以此為指導推動人類社會的進步。
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