異化勞動

　　異化勞動

　　馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中提出的概念，這個概念是在他前期思想發(fā)展積淀的基礎上、對前人及同時代的人的異化理論批判地吸收過程中形成的。而異化勞動與私有財產的關系是理解馬克思早期思想的主要線索。在馬克思看來，人之所以成為人，是由生產勞動決定的，生產勞動或自由自覺的活動，是人類的本質。勞動聯(lián)結著人與對象世界。人是一種對象性的存在物，同時人又擁有包括體力、目的、計劃、智慧等本質力量。人通過勞動，把人自己的本質力量轉移、印刻在對象世界上，創(chuàng)造出一個屬人的對象性世界。作為人的類本質的勞動，對象世界、勞動產品、對象性活動，應是人的本質力量的“表現(xiàn)”和“確證”。在馬克思看來，勞動應該是勞動主體主動創(chuàng)造對象以實現(xiàn)自身的活動，應該體現(xiàn)著勞動主體的本質，但是在私有制條件下，勞動卻變成了一種不依賴于勞動主體并反過來支配和奴役其自身的活動，勞動具有了異化的性質。

　　早在《萊茵報》時期，馬克思就十分關注貧困農民和工人的生活狀況，并進行了實地的考察，看到了資本與勞動的對立，對這種對立進行了經濟分析。馬克思不滿于國民經濟學對勞動做簡單化、抽象化的理解，而是在批判地吸取了費爾巴哈“人的本質的異化”思想的基礎上，分析了勞動的社會性，提出了他的“異化勞動”概念，揭示了私有制條件下勞動者同他的勞動產品及勞動本身的對立關系，揭示了資本主義社會勞動者的自我異化，以及未來理想的共產主義社會對異化的揚棄和克服。

　　馬克思從政治異化探討經濟異化，最終找到工人貧困的根源在于勞動異化。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中，從現(xiàn)有經濟事實出發(fā)分析異化勞動和私有財產之間的關系，論述了異化勞動的具體表現(xiàn)為：（1）勞動成果與勞動相異化。本來勞動成果應為勞動的物化或對象化，但是，在資本主義社會，對象世界為資本家所有，勞動者并不擁有“普遍而自由地”與對象世界發(fā)生關系的權利，而只擁有出賣自己勞動力的權利。資本主義社會里勞動者不僅同勞動對象分離，而且同他的勞動產品也處于異化狀態(tài)中。“工人在他的產品中的外化，不僅意味著他的勞動成為對象，成為外部的存在，而且意味著他的勞動作為一種異己的東西不依賴于他而在他之外存在，并成為同他對立的獨立力量；意味著他給予對象的生命作為敵對的和異己的東西同他相對抗。”工人生產的產品數量越大，他就越貧困；工人創(chuàng)造的商品越多，他就越變成廉價商品。（2）勞動本身與勞動者相異化。勞動者在自己的勞動中并不肯定自己，而是否定自己；并不感到幸福，而是感到不幸；并不自由地發(fā)揮自己的肉體力量和精神力量，而是感到自己的肉體受到損傷，精神受到摧殘。其次，勞動此時不是自愿的勞動，而是一種被迫的強制勞動。勞動不是表現(xiàn)為目的，而只是滿足勞動以外的其他各種需要的手段。最后，對勞動者來說，勞動的外在性就表現(xiàn)為他自己在勞動過程中不屬于他自己，而屬于別人，更確切地說，勞動者充當著資本家的資本價值增殖的“活的酵母”。“勞動是工人本身的生命活動，是工人本身的生命的表現(xiàn)。工人正是把這種生命活動出賣給別人，以獲得自己所必需的生活資料。可見，工人的生命活動對于他不過是使他能夠生存的一種手段而已。他是為生活而工作的。他甚至不認為勞動是自己生活的一部分；相反地，對于他來說，勞動就是犧牲自己的生活。勞動是已由他出賣給別人的一種商品。因此，他的活動的產物也就不是他的活動的目的。”（3）勞動者同他的類本質相異化。馬克思認為，自由自覺的勞動是人的“類特性”，是人與動物的本質區(qū)別。人有精神的需要，有自身的價值和尊嚴。而資本家把私有財產轉變?yōu)橘Y本，掌握著對象世界包括勞動者的生活資料和生產資料，以及勞動產品。在資本主義制度下，一切都轉變?yōu)樯唐罚▌趧诱叩膭趧印趧诱叩膭趧幽康牟皇菨M足實現(xiàn)自由自覺“類”本質的需要，而是成為維持自己肉體生存需要的手段，人的吃、喝、生育等類似動物性本能則成了人們追求的主要目標。（4）以上三種事實所造成的結果，就是人同人相異化。工人在物質生產過程中不僅生產出與自身對立的產品，而且生產出一個跟勞動疏遠的、站在勞動之外的人同這個勞動的關系。工人對勞動的關系，生產出資本家同這個勞動的關系。因此，在馬克思看來，私有財產是外化勞動即工人對自然界和對自身外在關系的產物、結果和必然后果。它包含著兩種關系：工人對勞動、對自己的勞動產品和對非工人的關系，以及非工人對工人和工人的勞動產品的關系。馬克思由此得出否定私有制的結論，指出共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸。

　　馬克思這時的觀點還帶有明顯的費爾巴哈人本主義的痕跡，這主要表現(xiàn)在他接受了費爾巴哈“類本質”的概念，認為現(xiàn)實的人、異化了的人“還不是真正的類存在物”，把人的解放理解為是“對人的本質的真正占有”，是“存在和本質”“個體和類”之間的矛盾的真正的解決，把共產主義理解為“人的自我異化的積極揚棄”。但在馬克思思想發(fā)展的早期，異化概念占有重要地位，推動馬克思深入認識資本主義社會關系，向唯物主義歷史觀接近。唯物主義歷史觀形成后，馬克思恩格斯用歷史唯物主義觀點和方法研究和闡明人類社會及其歷史發(fā)展，揭示資本主義社會的矛盾和發(fā)展規(guī)律，把“異化”作為“哲學家易懂的話”，去說明一些社會矛盾現(xiàn)象。在《1857—1858年經濟學手稿》《資本論》等著作中，馬克思有時也使用異化概念，但已不是像早期那樣，用異化概念去解釋經濟、政治、宗教、意識等現(xiàn)象，而是在經濟學研究中使用這個概念去描述一些經濟現(xiàn)象，說明資本對雇傭勞動的關系和資本主義生產方式的歷史暫時性。馬克思這時發(fā)揮了他早期的異化勞動的思想，但已完全克服了費爾巴哈人本主義的影響，異化也不再是他學說的中心概念了。

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