馬克思對唯物主義歷史觀要點“扼要的闡述”
——讀馬克思《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》
[摘 要]無。
2013年12月,中共中央政治局第十一次集體學(xué)習(xí)安排了學(xué)習(xí)歷史唯物主義基本原理和方法論。習(xí)近平總書記在主持學(xué)習(xí)時強調(diào),推動全黨學(xué)習(xí)歷史唯物主義基本原理和方法論,更好認(rèn)識國情,更好認(rèn)識黨和國家事業(yè)發(fā)展大勢,更好認(rèn)識歷史發(fā)展規(guī)律,更加能動地推進(jìn)各項工作。他還指出,黨的各級領(lǐng)導(dǎo)干部特別是高級干部,要原原本本學(xué)習(xí)和研讀經(jīng)典著作,努力把馬克思主義哲學(xué)作為自己的看家本領(lǐng)。
馬克思在1859年出版了《政治經(jīng)濟學(xué)批判》第一分冊。這是他經(jīng)過15年潛心研究取得的重要成果,是他創(chuàng)立自己的政治經(jīng)濟學(xué)的一個階段性標(biāo)志。在這本書的序言(以下簡稱《序言》)中,馬克思說明了自己研究政治經(jīng)濟學(xué)的經(jīng)過。這一經(jīng)過同時也是馬克思的唯物主義歷史觀形成、運用和得到證明的過程?！缎蜓浴分姓f:“我所得到的,并且一經(jīng)得到就用于指導(dǎo)我的研究工作的總的結(jié)果,可以簡要地表述如下”。(本文以下凡引自《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》的文字,不再加注)接下來,他用800多字的篇幅簡要地表述了這個“總的結(jié)果”。恩格斯在為《政治經(jīng)濟學(xué)批判》第一分冊寫的書評中說:“這種德國的經(jīng)濟學(xué)本質(zhì)上是建立在唯物主義歷史觀的基礎(chǔ)上的,后者的要點,在本書的序言中已經(jīng)作了扼要的闡述”。馬克思后來講到這篇序言時也說過:“在那里我說明了我的方法的唯物主義基礎(chǔ)”?！缎蜓浴分羞@一段論述,是馬克思本人對歷史唯物主義基本原理所作的最完整最簡明的概括,是理解唯物主義歷史觀最重要的經(jīng)典文本依據(jù)。列寧、毛澤東都曾大段地引用這些論述來闡明歷史唯物主義基本原理。按照黨中央關(guān)于原原本本地研讀經(jīng)典著作的要求來學(xué)習(xí)和掌握歷史唯物主義,《序言》是一篇必須下工夫認(rèn)真研讀的著作。本文按照馬克思原文的順序談?wù)剬Α缎蜓浴分嘘U述的歷史唯物主義基本原理的理解。
一、馬克思用四個基本范疇勾畫出人類社會的基本結(jié)構(gòu)
馬克思說:“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系,即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu),即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應(yīng)的現(xiàn)實基礎(chǔ)。”
理論思維是運用概念、范疇來把握客觀對象的。人類社會作為有機統(tǒng)一的整體,其基本結(jié)構(gòu)是什么樣的呢?《序言》中這一段論述明確提出了唯物史觀的四個基本范疇,即生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)、上層建筑,界定了它們之間的關(guān)系,運用這些范疇勾畫出了人類社會的基本結(jié)構(gòu)。理解這段論述的關(guān)鍵是準(zhǔn)確把握這里提出并闡明的“生產(chǎn)關(guān)系”范疇。其一,它是人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生的關(guān)系。其二,它是必然的、不以人們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系,具有客觀性。其三,這種關(guān)系是同物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適應(yīng)的,也就是說,這些關(guān)系的發(fā)生是由生產(chǎn)力決定的,是因生產(chǎn)力的發(fā)展階段不同而不同的。
馬克思運用“生產(chǎn)關(guān)系”概念提出并闡明了“經(jīng)濟基礎(chǔ)”和“上層建筑”這一對范疇。社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)是由這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成的,因為在它上面豎立著上層建筑,所以稱為經(jīng)濟基礎(chǔ);而所謂上層建筑,就是建立在經(jīng)濟基礎(chǔ)之上的法律的和政治的設(shè)施以及與之相適應(yīng)的社會意識形式。
這樣,唯物史觀最重要的四個范疇都在它們的相互關(guān)系中得到了說明,而社會形態(tài)的基本結(jié)構(gòu)也被清晰地勾畫出來了:一定的生產(chǎn)力決定了一定的生產(chǎn)關(guān)系,生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成了一定社會的經(jīng)濟基礎(chǔ),在經(jīng)濟基礎(chǔ)之上豎立著法律的、政治的和意識形態(tài)的上層建筑。有了這樣的認(rèn)識,就可以在科學(xué)地把握人類社會整體的基礎(chǔ)上揭示社會發(fā)展的客觀規(guī)律。
二、物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活過程
馬克思說:“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。”構(gòu)成社會的各種因素在相互作用中推動社會發(fā)展,各種因素都起著自己的作用,其中起決定作用的是什么呢?這是社會歷史研究中一個根本性的問題?！缎蜓浴坊卮鹆诉@個問題:是物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式。1883年馬克思逝世后,恩格斯在馬克思墓前對這一思想做了通俗而透徹的闡述:“人們首先必須吃、喝、住、穿,然后才能從事政治、科學(xué)、藝術(shù)、宗教等等;所以,直接的物質(zhì)的生活資料的生產(chǎn),從而一個民族或一個時代的一定的經(jīng)濟發(fā)展階段,便構(gòu)成基礎(chǔ),人們的國家設(shè)施、法的觀點、藝術(shù)以至宗教觀念,就是從這個基礎(chǔ)上發(fā)展起來的”。舊的唯心主義的歷史觀總是從人們的頭腦中,或從社會之外的神秘力量去尋找歷史變遷的終極原因,所以不能正確認(rèn)識社會歷史的本質(zhì)和規(guī)律。馬克思確立的生產(chǎn)方式在歷史發(fā)展中起決定作用的原理告訴我們,一切社會關(guān)系和國家關(guān)系,一切宗教制度和法律制度,一切理論觀點,都應(yīng)該從相應(yīng)的時代的物質(zhì)生活條件中去理解。這個原理為科學(xué)地研究社會歷史奠定了唯物主義的方法論基礎(chǔ),如恩格斯所說,它“對于一切歷史科學(xué)(凡不是自然科學(xué)的科學(xué)都是歷史科學(xué))都是一個具有革命意義的發(fā)現(xiàn)”。
三、社會存在決定社會意識
馬克思說:“不是人們的意識決定人們的存在,相反,是人們的社會存在決定人們的意識。”思維和存在的關(guān)系問題是哲學(xué)的基本問題,對這個問題的不同回答使全部哲學(xué)區(qū)分為唯物主義和唯心主義兩個基本派別。社會意識和社會存在的關(guān)系問題是歷史觀的基本問題,對這個問題的回答是區(qū)分歷史唯物主義和歷史唯心主義的標(biāo)準(zhǔn)。幾千年哲學(xué)思想史上,唯物主義與唯心主義競長爭高。但是,在馬克思主義產(chǎn)生之前,由于社會歷史的和階級的局限性,即使是費爾巴哈那樣杰出的唯物主義哲學(xué)家,一進(jìn)入社會歷史的理論領(lǐng)域,也陷入了唯心主義。在對社會歷史的認(rèn)識中,唯心主義歷史觀占據(jù)了統(tǒng)治地位。
唯心主義歷史觀的根本錯誤,就是顛倒了社會存在和社會意識的關(guān)系,把社會意識當(dāng)作決定的方面。社會存在中最重要最基本的內(nèi)容,就是生產(chǎn)方式。生產(chǎn)方式是歸根到底決定著人們的意識的最重要的因素。所以馬克思揭示了生產(chǎn)方式制約著整個社會生活的過程,也就從根本上解決了社會存在和社會意識的關(guān)系問題。
馬克思確立社會存在決定社會意識這一基本原理,從根本上劃清了歷史唯物主義與歷史唯心主義的界限,標(biāo)志著在整個世界觀史上實現(xiàn)了變革。恩格斯指出:“人們的意識取決于人們的存在而不是相反,這個原理看來很簡單,但是仔細(xì)考察一下也會立即發(fā)現(xiàn),這個原理的最初結(jié)論就給一切唯心主義,甚至給最隱蔽的唯心主義當(dāng)頭一棒。關(guān)于一切歷史的東西的全部傳統(tǒng)的和習(xí)慣的觀點都被這個原理否定了。政治論證的全部傳統(tǒng)方式崩潰了”。確立了這一基本原理,歷史才破天荒第一次被置于它的真正基礎(chǔ)之上。所有關(guān)于社會歷史的學(xué)問,只有建立在這一基礎(chǔ)之上才有可能成為真正意義上的科學(xué)。
四、生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾推動社會發(fā)展
馬克思說:“社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段,便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財產(chǎn)關(guān)系(這只是生產(chǎn)關(guān)系的法律用語)發(fā)生矛盾。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經(jīng)濟基礎(chǔ)的變更,全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。”《序言》中這段論述揭示了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾導(dǎo)致社會革命、推動社會發(fā)展的客觀必然性和一般進(jìn)程。物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)是人們以一定的方式結(jié)合在一起進(jìn)行的,所以生產(chǎn)力一直是在生產(chǎn)關(guān)系中運動的。隨著人們需要的變化和生產(chǎn)的發(fā)展,生產(chǎn)力總是處于不斷的發(fā)展之中,它是社會發(fā)展中最活躍、最革命的因素。不斷發(fā)展著的生產(chǎn)力必然同相對穩(wěn)定的生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生矛盾。這是人類社會中最基本的矛盾。適應(yīng)一定階段生產(chǎn)力的需要而形成的生產(chǎn)關(guān)系是促進(jìn)生產(chǎn)力發(fā)展的形式。當(dāng)生產(chǎn)力進(jìn)一步發(fā)展到原有的生產(chǎn)關(guān)系已經(jīng)不適合它的性質(zhì)和發(fā)展要求時,生產(chǎn)關(guān)系就會從生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成嚴(yán)重阻礙生產(chǎn)力的桎梏。這時生產(chǎn)力的發(fā)展要求從根本上變革舊的生產(chǎn)關(guān)系,社會革命的時代就到來了。
一定社會的上層建筑都是建立在一定的經(jīng)濟基礎(chǔ)之上并為自己的經(jīng)濟基礎(chǔ)服務(wù)的。當(dāng)生產(chǎn)力的發(fā)展引起生產(chǎn)關(guān)系的變革時,必然要求變革建立在原有基礎(chǔ)之上的上層建筑。隨著經(jīng)濟基礎(chǔ)的變更,“全部龐大的上層建筑”的各個部分都一定要適應(yīng)經(jīng)濟基礎(chǔ)的狀況而改變,并無例外;但是,由經(jīng)濟基礎(chǔ)決定的上層建筑也有相對的獨立性,上層建筑的不同部分有不同程度、不同表現(xiàn)的相對獨立性,所以不同部分的變更并不是同步的,而是“或慢或快”的。
生產(chǎn)關(guān)系在上層建筑領(lǐng)域中反映為法的關(guān)系。“財產(chǎn)關(guān)系”是經(jīng)濟關(guān)系在法權(quán)上的反映,所以馬克思說它只是生產(chǎn)關(guān)系的法律用語。
馬克思主義是隨著社會實踐的發(fā)展而不斷發(fā)展的。19世紀(jì)四五十年代馬克思和恩格斯創(chuàng)立自己的新世界觀時,針對著占據(jù)統(tǒng)治地位的唯心史觀,著重強調(diào)了生產(chǎn)力對生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)對上層建筑的決定作用。19世紀(jì)八九十年代,針對著把唯物史觀歪曲為經(jīng)濟是唯一決定因素的“經(jīng)濟唯物主義”,恩格斯著重論述了上層建筑的相對獨立性和能動的反作用,闡明了在經(jīng)濟歸根到底起決定作用的基礎(chǔ)上各種因素之間相互作用的歷史辯證法,豐富和發(fā)展了歷史唯物主義。
《序言》中還沒有提出“社會基本矛盾”的概念。恩格斯在19世紀(jì)70年代曾經(jīng)把資本主義社會中生產(chǎn)資料社會化和社會產(chǎn)品被個別資本家所占有的矛盾稱為“產(chǎn)生現(xiàn)代社會的一切矛盾的基本矛盾”。20世紀(jì)50年代,毛澤東運用唯物辯證法的對立統(tǒng)一規(guī)律和歷史唯物主義的基本原理總結(jié)社會主義實踐的經(jīng)驗,在《關(guān)于正確處理人民內(nèi)部矛盾的問題》中指出:“在社會主義社會中,基本的矛盾仍然是生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)力之間的矛盾,上層建筑和經(jīng)濟基礎(chǔ)之間的矛盾。不過社會主義社會的這些矛盾,同舊社會的生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)力的矛盾、上層建筑和經(jīng)濟基礎(chǔ)的矛盾,具有根本不同的性質(zhì)和情況罷了。”這一論述將生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)力、上層建筑和經(jīng)濟基礎(chǔ)的矛盾概括為社會的基本矛盾這一重要范疇,蘊含著這兩對矛盾貫穿一切社會形態(tài)始終并推動社會發(fā)展、在不同社會中有不同性質(zhì)和表現(xiàn)的思想,明確指出了社會主義社會的基本矛盾具有與舊社會根本不同的性質(zhì)和情況。這是歷史唯物主義基本原理在中國社會主義實踐中的發(fā)展,是中國化馬克思主義的重要成果。
五、分析社會變革的根據(jù)和兩個“決不會”的科學(xué)思想
在闡明生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾運動引起社會變革的規(guī)律后,《序言》指出了分析社會變革的根據(jù),作出了兩個“決不會”的科學(xué)論斷。
馬克思說:“在考察這些變革時,必須時刻把下面兩者區(qū)別開來:一種是生產(chǎn)的經(jīng)濟條件方面所發(fā)生的物質(zhì)的、可以用自然科學(xué)的精確性指明的變革,一種是人們借以意識到這個沖突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、藝術(shù)的或哲學(xué)的,簡言之,意識形態(tài)的形式。我們判斷一個人不能以他對自己的看法為根據(jù),同樣,我們判斷這樣一個變革時代也不能以它的意識為根據(jù);相反,這個意識必須從物質(zhì)生活的矛盾中,從社會生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的現(xiàn)存沖突中去解釋。”
揭示社會客觀規(guī)律是為了運用它去觀察社會、指導(dǎo)實踐。馬克思提出了考察社會變革的方法論原則。既然是生產(chǎn)方式?jīng)Q定著社會的政治生活、精神生活,是社會存在決定社會意識而不是相反,那么,正如我們判斷一個人不能以他對自己的看法為根據(jù)一樣,判斷一個時代也不能以意識為根據(jù)。只有以社會存在特別是物質(zhì)生產(chǎn)為根據(jù)得出的認(rèn)識和判斷才是靠得住的。生產(chǎn)的經(jīng)濟條件方面所發(fā)生的變化是物質(zhì)的變化,這些變化具有客觀性,可以用自然科學(xué)的精確性來指明,因而是考察社會的可靠的根據(jù);而各種形式的意識形態(tài)是社會存在在人們頭腦中的反映,是一定階級的人們力求克服社會生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的沖突、維護(hù)自身利益而建立起來的,所以是復(fù)雜的、未必符合客觀實際的反映,甚至是虛幻的反映,因而不能作為考察社會的根據(jù),倒是需要根據(jù)生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的沖突來解釋各種意識形態(tài)為什么是這樣的。
馬克思根據(jù)這樣的考察指出:“無論哪一個社會形態(tài),在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前,是決不會滅亡的;而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系,在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前,是決不會出現(xiàn)的。所以人類始終只提出自己能夠解決的任務(wù),因為只要仔細(xì)考察就可以發(fā)現(xiàn),任務(wù)本身,只有在解決它的物質(zhì)條件已經(jīng)存在或者至少是在生成過程中的時候,才會產(chǎn)生。”
社會革命發(fā)生的終極原因不是在人們的頭腦中,而是在生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的沖突中。因此,當(dāng)一種生產(chǎn)關(guān)系和以它為基礎(chǔ)的社會形態(tài)還能夠容納生產(chǎn)力的發(fā)展時,這個社會形態(tài)是決不會滅亡的;當(dāng)生產(chǎn)力還沒有發(fā)展到與現(xiàn)有生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生沖突,要求用新的生產(chǎn)關(guān)系取代它時,是決不會有新的生產(chǎn)關(guān)系產(chǎn)生出來的。這兩個“決不會”表明,社會革命是不能人為地制造出來的,生產(chǎn)關(guān)系是不能主觀隨意地改變的?！缎蜓浴分袃蓚€“決不會”的論斷強調(diào)指出了社會革命的客觀根源在于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的沖突,指出了革命發(fā)生的客觀必然性。如果沒有這樣的客觀根源,革命就不會發(fā)生,更不會取得勝利。有人用兩個“決不會”來指責(zé)、否定十月社會主義革命和中國革命,這是對馬克思思想的曲解。革命的發(fā)生和革命的成功正是社會實踐對其具有客觀根源和客觀必然性的證明。正如恩格斯所言:“把革命的發(fā)生歸咎于少數(shù)煽動者的惡意那種迷信的時代,早已過去了。”
社會的發(fā)展是不斷提出和解決一定的歷史任務(wù)的過程。一定的歷史任務(wù)的提出,是社會中矛盾運動的結(jié)果,而不是由人們主觀決定的。它之所以被提出來,是因為解決它的物質(zhì)條件已經(jīng)存在或者至少是在生成過程之中。離開一定的客觀條件,歷史的任務(wù)不僅不能得到解決,而且不能被提出來。馬克思指出:“在將來某個特定的時刻應(yīng)該做些什么,應(yīng)該馬上做些什么,這當(dāng)然完全取決于人們將不得不在其中活動的那個既定的歷史環(huán)境。”他反對離開客觀歷史條件提出“不著邊際的”、“幻想的問題”。他說對這樣的問題的“唯一的答復(fù)應(yīng)當(dāng)是對問題本身的批判”。因為,“如果一個方程式的已知各項中不包含解這個方程式的因素,那我們就無法解這個方程式”。
六、社會形態(tài)演進(jìn)的幾個時代
馬克思在揭示社會基本矛盾運動規(guī)律的基礎(chǔ)上,提出了“社會形態(tài)”的概念,指明了社會形態(tài)演進(jìn)的歷史進(jìn)程。他說:“大體說來,亞細(xì)亞的、古希臘羅馬的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看做是經(jīng)濟的社會形態(tài)演進(jìn)的幾個時代。”
“社會形態(tài)”這個概念是由馬克思創(chuàng)立的,是唯物主義歷史觀的重要范疇。這是一個從整體上概括一定性質(zhì)的社會,從而把不同性質(zhì)的社會、把歷史發(fā)展的不同階段區(qū)分開來的范疇。與一定的生產(chǎn)力狀況相適應(yīng),一定的經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑結(jié)合起來,就構(gòu)成一定的社會形態(tài)。在一定的社會形態(tài)中,生產(chǎn)方式體現(xiàn)著生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的統(tǒng)一,而上層建筑是由生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成的經(jīng)濟基礎(chǔ)決定的,所以劃分不同社會形態(tài)的標(biāo)準(zhǔn),是生產(chǎn)方式,特別是以生產(chǎn)資料所有制為基礎(chǔ)的生產(chǎn)關(guān)系。因此,社會歷史的發(fā)展表現(xiàn)為“經(jīng)濟的社會形態(tài)的”演進(jìn)。
馬克思所說的“古希臘羅馬的”生產(chǎn)方式,也就是古代奴隸制的生產(chǎn)方式。“亞細(xì)亞的”生產(chǎn)方式,當(dāng)時是指東方存在過的以土地公有制為基礎(chǔ)的原始的生產(chǎn)方式。1877年摩爾根的《古代社會》出版后,馬克思和恩格斯利用摩爾根的成果深入研究了人類早期的原始社會,此后便把以“亞細(xì)亞的”生產(chǎn)方式為基礎(chǔ)的社會看作是原始社會后期的、從原始社會到階級社會的過渡階段,并用原始社會取代了“亞細(xì)亞的”生產(chǎn)方式在社會形態(tài)演進(jìn)中的位置。
馬克思和恩格斯研究了原始社會、奴隸社會、封建社會和資本主義社會,科學(xué)地預(yù)見到將會“從資本主義社會產(chǎn)生出來的共產(chǎn)主義社會第一階段”的特征。隨著社會主義實踐的發(fā)展,《序言》中提出的社會形態(tài)演進(jìn)的理論發(fā)展成為原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會和社會主義社會五種社會形態(tài)理論。社會形態(tài)理論是歷史唯物主義的基本原理,是從客觀實際中抽象出來又經(jīng)受了歷史實踐檢驗的科學(xué)理論。它揭示了歷史運動的階段性、順序性,揭示了社會經(jīng)濟形態(tài)的發(fā)展是一種自然歷史過程,五種社會形態(tài)依次更替是歷史發(fā)展的一般規(guī)律,為我們正確地分析各種社會、認(rèn)識歷史的發(fā)展指明了方向。
七、資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系是社會生產(chǎn)過程的最后一個對抗形式
《序言》對歷史唯物主義基本原理的概述,最后得出了資產(chǎn)階級社會必然滅亡的結(jié)論。馬克思說:“資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系是社會生產(chǎn)過程的最后一個對抗形式,這里所說的對抗,不是指個人的對抗,而是指從個人的社會生活條件中生長出來的對抗;但是,在資產(chǎn)階級社會的胎胞里發(fā)展的生產(chǎn)力,同時又創(chuàng)造著解決這種對抗的物質(zhì)條件。因此,人類社會的史前時期就以這種社會形態(tài)而告終。”
資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系的基礎(chǔ)是生產(chǎn)資料的資本家所有制。資本主義生產(chǎn)方式的存在以兩個社會階級的存在為前提,一方面是占有生產(chǎn)資料的資本家階級,一方面是失去了生產(chǎn)資料、僅有自己的勞動力可以出賣的無產(chǎn)階級。資本和雇傭勞動的關(guān)系決定著這種生產(chǎn)方式的全部性質(zhì)。資本主義生產(chǎn)實質(zhì)上就是剩余價值的生產(chǎn),就是剩余勞動的吸取,因而資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系是對抗性的生產(chǎn)關(guān)系。這種對抗從本質(zhì)上說不是個人的對抗,而是個人生活于其中的社會關(guān)系的對抗。如恩格斯所指出的:“社會化生產(chǎn)和資本主義占有之間的矛盾表現(xiàn)為無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的對立”。
資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系曾經(jīng)極大地推動了生產(chǎn)力的發(fā)展,創(chuàng)造了歷史上空前強大的生產(chǎn)力。但是,在資產(chǎn)階級社會的胎胞里發(fā)展起來的生產(chǎn)力,到一定階段就不可避免地同狹隘的資本主義私有制發(fā)生沖突,要求炸毀資本主義的外殼。強大的社會化的生產(chǎn)力為社會占有生產(chǎn)資料和共同組織社會化生產(chǎn)準(zhǔn)備了物質(zhì)經(jīng)濟條件,同時,資本主義越發(fā)展,無產(chǎn)階級的力量就越壯大,資產(chǎn)階級社會造就了置自身于死地的社會力量。馬克思說:“這個階級的歷史使命是推翻資本主義生產(chǎn)方式和最后消滅階級。這個階級就是無產(chǎn)階級。”資產(chǎn)階級社會固有的矛盾決定了它的歷史地位,決定了它是人類歷史上最后一個內(nèi)在地包含著對抗性的社會基本矛盾和階級結(jié)構(gòu)的社會形態(tài),它必然為社會主義社會所代替。一個新的歷史時期將從此開始,使以往的一切都黯然失色。“只是從這時起,人們才完全自覺地自己創(chuàng)造自己的歷史。”所以馬克思說“人類社會的史前時期”就以資產(chǎn)階級社會這種社會形態(tài)而告終。
馬克思在《序言》中的經(jīng)典表述,精辟地闡明了他創(chuàng)立的歷史唯物主義的基本原理,為我們正確認(rèn)識人類社會提供了科學(xué)的歷史觀和方法論。習(xí)近平總書記指出,歷史和現(xiàn)實都表明,只有堅持歷史唯物主義,我們才能不斷把對中國特色社會主義規(guī)律的認(rèn)識提高到新的水平,不斷開辟當(dāng)代中國馬克思主義發(fā)展新境界。習(xí)近平總書記的講話為我們緊密聯(lián)系實際學(xué)習(xí)歷史唯物主義基本原理和方法論,運用歷史唯物主義不斷推進(jìn)中國特色社會主義建設(shè)指明了方向。
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