信念立國：讀王陽明語錄，寫心學箴言
欒祖虎
每聞圣人之學，一棒一條痕，一摑一拳血；
須立圣人之志，一筆一春秋，一槍一世界。
人須在事上磨，磨得出意志，立得住精神；
命寧在苦中過，過的是骨氣，守的是良知。
善惡只在汝心，循理便是善，動氣便是惡；
厚薄只在汝性，利己便是薄，利人便是厚。
良知如海，可融無數邪思妄念，都可不見；
良知如山，可成無數疊嶂峰巒，都是正見。
為學須有主宰，如舟之有舵，一提便醒；
治心須見大道，如堂之有鼓，一擊皆驚。
1、
每聞圣人之學，一棒一條痕，一摑一拳血；
須立圣人之志，一筆一春秋，一槍一世界。
王陽明說：“諸公在此，務要立個必為圣人之心。時時刻刻須是一棒一條痕，一摑一拳血，方能聽吾說話，句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知痛癢，恐終不濟事，回家只尋得舊時伎倆而已。豈不惜哉?”諸位在這里，務必立下一個定要做圣人的心。時時刻刻都要像一棒子留下一條痕跡，一巴掌打出一個血印一樣，這樣才能在聽我說話時，感覺到句句鏗鏘有力。如果渾渾噩噩地過日子，那就像是一塊死肉，打它也不知道痛癢，恐怕終究難有所成。回家之后還是以前的老一套，豈不讓人可惜?我們說，每次聽到圣人的講學，就像一棒子留下一條痕跡，一巴掌打出一個血印一樣深刻難忘;我們必須確立一個圣人一樣的志向，在圣人之志的激勵鼓舞下，一支筆寫盡是非邪正、春秋冷暖，一支槍打遍世界、不死不休。
聞圣人之學，是覺悟，是致良知，是醍醐灌頂;立圣人之志，是發大愿，是起大誓，是要將人生投入神圣的燃燒。我們要投入什么樣神圣的燃燒呢?如果你是一個文人，那就要將良知血性熔鑄于紙墨中，一支筆寫盡人間的是非邪正、春秋冷暖;如果你是一個武將，那就要將良知血性熔鑄于寒光中，一支槍打遍惡狼橫行的世界，不死不休。如果你文武皆治、文武齊備，那你就在敢想敢干、成賢成圣的實踐之大道上，立的更直，走的更穩，也走的更快!
2、
日間紛擾則靜坐、看書，是亦因病而藥；
夜間無眠則賞月、吟詩，自須有感而發。
王陽明說：“日間功夫覺紛擾，則靜坐。覺懶看書，則且看書，是亦因病而藥。”白天修煉功夫時如果覺得紛亂煩躁，就靜坐。如果覺得懶惰就看書，不想看也得看，這也是一種對癥下藥的方法。我們說，白天紛紛擾擾就靜坐、看書，這也是對癥下藥;夜里神游無眠就賞月、吟詩，自然也需要有感而發。
3、
與朋友處，謙讓則受益，攀比則受損；
與自心處，斂抑則強勁，放縱則無力。
王陽明說：“處朋友，務相下則得益，相上則損。”與朋友相處，彼此謙讓就受益，彼此攀比就受損。我們說，與自己的內心相處，收斂約束就強勁有力，放縱過度就散漫無力。
4、
人須在事上磨，磨得出意志，立得住精神；
命寧在苦中過，過的是骨氣，守的是良知。
王陽明說：“人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定。”人需要經歷各種事情打磨自己，才能立得堅實，才能達到動靜之時皆如入定的、不失本心的境界。我們說，人生只有經歷各種事情的打磨，才能磨練出堅強的意志，立得起不屈的精神;生命寧可在各種苦難中度過，這樣過的是自己的骨氣，守的是不變的良知。
5、
持志如心痛，一心在痛上，豈有功夫說閑話，管閑事？
愛國如流血，流血且不顧，哪有心思恨不遇，嘆命苦？
王陽明說：“持志如心痛，一心在痛上，豈有功夫說閑話，管閑事?”堅守志向就像心痛一樣時刻警示自己，全部注意力都用在疼痛上了，怎么還有時間說閑話、管閑事呢?我們說，熱愛祖國就像流血一樣赤誠酷烈，流血不止尚且都顧不上了，哪里還有什么心思怨恨自己懷才不遇，慨嘆自己命運多苦呢?這就是說要心量大事、不行小道，持志不移、愛國如命的仁人志士們就是這樣的。
6、
克己須要掃除廓清，一毫不存方是；
度人須要手下留情，悔悟向善即可。
王陽明說：“克己須要掃除廓清，一毫不存方是。有一毫在，則眾惡相引而來。”克制自己必須把私心私欲徹底掃除干凈，一點都不保留才算可以。只要有一點私心私欲存在，各種惡念就會接踵而來。我們說，教育開導別人必須手下留情，只要他能懺悔前非、覺悟向善就可以了。此即是嚴以律己，寬以待人。
7、
善惡只在汝心，循理便是善，動氣便是惡；
厚薄只在汝性，利己便是薄，利人便是厚。
王陽明說：“善惡只在汝心，循理便是善，動氣便是惡。”善惡就在你的自心中，依循天理就是善，為氣所動便是惡。我們說，厚道刻薄只在你的自性中，專門利己就是刻薄，廣泛利人就是厚道。
8、
悔悟是去病之藥，須見之于行，改之為貴；
改過是遷善之始，須行之于久，久之為功。
王陽明說：“悔悟是去病之藥，然以改之為貴。若留滯于中，則又因藥發病。”悔悟是治病的良藥，然而貴在真能改正。如果只是心里悔悟而不改正，那又是因藥而生病了。我們說，改正錯誤是向善的開始，必須長久地堅持下去，如此才能久久為功。
9、
道德涵養是永無止境的，知道不足才能有所進步；
知識見聞是利弊相生的，知道弊害才能不失本心。
王陽明說：“專涵養者，日見其不足;專識見者，日見其有余。日不足者，日有余矣;日有余者，日不足矣。”專心于道德涵養上的人，每天都能發現自己有不足;專心于知識見聞上的人，每天都發現自己有進步。每天感覺不足的人，德行會一天天進步;每天感覺進步的人，德行會一天天衰微。我們說，知識見聞造成的弊害就在于多而不精，亂而不治，傲而不誠，這樣就喪失了求學治世的本心。
10、
實踐出英雄，鬧中能靜，亂中能治，才是功夫；
枯坐無好漢，靜里求玄，遇事即亂，終無所成。
王陽明說：“人須在事上磨煉做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。”人必須在做事上磨煉用功，才能對自己有所幫助。如果只是愛好清靜，一遇到事情就會慌亂，終究沒有什么大長進。我們說，只有通過實踐，才能誕生英雄，在喧鬧中能夠心靜，在混亂中能夠治理，這才是真正的功夫;相反，那些一味地打坐參禪而不行動的人，沒有一個是真正的好漢的，迷戀清靜專心玄奧，遇到事情卻慌亂不已，這樣的人一輩子終究難有所成。
11、
良知在人，隨你如何不能泯滅；
良能須行，隨你多寡不行不成。
王陽明說：“良知在人，隨你如何不能泯滅。”良知就在人身上，不管你怎么樣，它也不會完全泯滅。我們說，天賦的才能需要付諸于行動，無論你天賦的才能是多是少，如果不行動，就不會成功。堅守良知，更要發揮良能;一心覺悟，更要實踐成功。
12、
良知如海，可融無數邪思妄念，都可不見；
良知如山，可成無數疊嶂峰巒，都是正見。
王陽明說：“人若知這良知訣竅，隨他多少邪思妄念，這里一覺，都自消融。真個是靈丹一粒，點鐵成金。”人如果知道了良知的訣竅，那就不管他有多少不良想法，在良知這個根本問題上一旦覺悟，自然都會消融不見。良知真的像一粒靈丹一樣，能夠點鐵成金。我們說，良知就像大海，可以消融無數的邪思妄念，都可以令其再也看不見;良知就像大山，可以成就無數個峰巒疊嶂，都完全是正覺正見。
13、
常快活便是功夫，
大快活唯有行志。
王陽明說：“常快活便是功夫。”能夠經常保持身心的愉快，就是功夫。我們說，要達到大快活的至樂境界，就只有堅決地實踐自己的理想。所以說，小快活在心的修煉，大快活在志的實現。
14、
良知未發動時，只是正心誠意；
良知已發動時，就是治世修身。
王陽明說：“修身是已發邊，正心是未發邊。正心則中，身修則和。”修身是良知的發動狀態，正心是良知的未發動狀態。正心就可以達至中庸，身修就可以達至和諧。我們說，良知還沒有發動的時候，只是在做正心誠意的功夫;良知已經發動的時候，就是在履行治世修身的使命。良知未動看功夫，良知已動見境界。
15、
人生大病，只是一傲字;
治世大害，只是一私字。
王陽明說：“人生大病，只是一傲字。”人生的最大毛病，就是一個傲字。我們說，治理世界最大的禍害，就是一個私字。人不能消除驕傲，就是有偏執頑固的小我存在，做人做事就有失公允客觀，而流于片面主觀。人不能控制私心，就是有貪婪放縱的小我存在，做人做事就有失公正仁愛，而困于狹隘墮落之中。
16、
圣人述六經，只是要正人心，存天理，去人欲；
陽明說良知，只是要立大本，除心賊，合知行。
王陽明說：“圣人述六經，只是要正人心，只是要存天理、去人欲。”圣人之所以傳述六經，只是為了端正人心，只是為了存天理、滅人欲。我們說，王陽明之所以講說良知，只是為了要確立人生大本，除去心中之賊，倡導知行合一。
17、
為學須有主宰，如舟之有舵，一提便醒；
治心須見大道，如堂之有鼓，一擊皆驚。
王陽明說：“為學須得個頭腦，功夫方有著落。縱未能無間，如舟之有舵，一提便醒。”做學問必須有一個主心骨，這樣下的功夫才有著落。即使不能總是不間斷，也應該像船上有把握方向的舵，關鍵時刻一提就能清醒起來。我們說，治理內心必須得見大道，就像大堂之外有一面大鼓，一敲擊就滿堂皆驚。
18、
為學大病在好名，能務實者得其高；
經商大病在好利，能好義者成其大。
王陽明說：“為學大病在好名。”為學最大的毛病就在于追求虛名。我們說，不追求虛名而務求扎扎實實，就能學到很高的層次;經商最大的毛病在于唯利是求，不唯利是求而急公好義，就能做得很大。真正有良知的學者，只是深研利國利民的大道，而不會追求什么虛名;真正有良知的商人，都把國家利益和人民利益置于自己的私利之上。
19、
名與實對，務實之心日長，則務名之心日消；
私與公對，為公之心日長，則為私之心日消。
王陽明說：“名與實對，務實之心重一分，則務名之心輕一分。全是務實之心，即全無務名之心。”名與實相對立，如果務實之心加重一分，那么求名之心就減少一分。如果完全都是務實之心，就完全不再有求名之心。我們說，私與公相對立，為公之心越來越增長，為私之心就越來越消退。這個斗爭進程是一直存在的。
20、
種德如種樹，必須培其根，養其心；
治世如間苗，必須留其良，除其劣。
王陽明說：“種樹者必培其根，種德者必養其心。”種樹的人必須培養樹根，修德的人必須修養自心。我們說，這是修德養心的法則，治世的法則卻不是這樣。治世就像農民間苗，留下有用的、優良的幼苗，除去多余的、劣質的幼苗。
21、
若在精神無毀上用功，隨其誹謗欺辱，無損于己卻處處受益；
若在至正無敵上用功，隨其打壓遏制，無動于心卻時時得力。
王陽明說：“人若著實用功，隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資。若不用功，只是魔也，終被累倒。”人如果實實在在地用功，那么不論別人如何污毀誹謗、欺侮傲慢，都會處處受益，處處都是增進道德的機會條件。如果不能實實在在地用功，那么這些污毀誹謗、欺侮傲慢，就會成為害人的魔鬼，最終被它們累倒拖垮。我們說，如果在精神信念不可毀滅這一境界上用功，那么任憑別人誹謗欺辱，都無損于己反而處處受益;如果在至正至強、仁者無敵這一境界上用功，那么任憑別人打壓遏制，都無動于心反而時時得力。
22、
欲有圣人氣象，必見至善良知；
欲為圣人之事，必起金剛之志。
王陽明說：“圣人氣象，何由認得?自己良知，原與圣人一般。若體認得自己良知明白，即圣人氣象不在圣人而在我矣。”圣人的氣象怎么才能認識到呢?自己的良知，原本是與圣人一樣的。如果能體察認識到自己的良知，那么圣人的氣象就不僅在圣人那里，也在我們自己身上了。我們說，要想有圣人的氣象，必須認識到自己原有的至善良知;要想做到圣人才能做到的事情，必須立下金剛不退之志。
23、
為學須立真志，真志不立，困忘接踵而至；
做人須明大道，大道不明，迷亂紛至沓來。
王陽明說：“大抵吾人為學，緊要大頭腦，只是立志。所謂困、忘之病，也僅僅因為是立志不夠真切。”一般說來，我們做學問，第一關鍵就是要確立真志。所謂的困倦、遺忘等毛病，也就是因為立志不夠真切。我們說，為學必須確立真志，真志如果沒有確立，那么困倦、遺忘等毛病就會接踵而至;做人必須明白大道，大道如果沒弄明白，那么迷茫、混亂等災禍就會紛至沓來。
24、
真知必能真行，知而不行，只是未知；
真行必能通透，終身不行，終身不透。
王陽明說：“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”“故遂終身不行，亦遂終身不知。”不存在只有真知卻不能真行的人。知道卻不行動，就不是真正的知道。所以說終生不實踐，也就終生學不到真知識。我們說，真的知道就一定能真的行動，真的行動就一定能真的通透。此即是知行合一，以行為本;此即是知者行之始，行者知之成。
25、
道無精粗，人之所見有精粗；
德無厚薄，人之所行有厚薄。
王陽明說：“道無精粗，人之所見有精粗。”大道無所謂有精細與粗糙之分，人看見的大道有精細與粗糙之分。我們說，道德無所謂有深厚與刻薄之分，人所踐行的道德有深厚與刻薄之分。道與德都可以說是客觀的，它們不因為你是否行動而存在;但我們的人生卻不是完全客觀的，所謂致良知，就是用主觀把握、秉持道與德的客觀;所謂成賢成圣，就是將這種把握、秉持投入堅決的行動。
26、
道之全體，圣人亦難以語人，須是學者自修自悟；
德之真粹，圣人亦難以盡得，須是學者自行自證。
王陽明說：“道之全體，圣人亦難以語人，須是學者自修自悟。”大道的全部內涵，即使是圣人也難以告訴別人，所以需要學道之人自己修行，自己體悟。我們說，道德的真正精華，即使是圣人也難以全部獲得，所以需要學道之人自己踐行，自己體證。
27、
為善之心真切，越真切越能見善即遷，有過即改；
除惡之心堅定，越堅定越能斬草除根，雷厲風行。
王陽明說：“吾輩今日用功，只是要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切功夫。”我們今天這么用功，就是為了要使為善的心更加真切。這顆心真真切切，見到善的就學習向往，見到過錯就立即改正，這才是修心養性真切的功夫。我們說，為善之心需要真切扎實，除惡之心需要堅定不移，
28、
學者學圣人，不過是去人欲而存天理；
我輩致良知，不過是去獸性而存人性。
王陽明說：“學者學圣人，不過是去人欲而存天理耳。”古之學者學習圣人，不過就是要去除私心私欲而堅持天然正道。我們說，我們現在通過實踐實現良知，不過就是要去除惡劣獸性而捍衛正當人性。圣人不是高高在上，不食人間煙火;良知不是摧殘人性，而是把人性的光明面更加發揚光大，直至使其熱血滿腔、晶瑩剔透。
29、
你看滿街是圣人，是說人人都有良知火種在；
我看圣人是凡人，是說圣人唯具大公無私心。
王陽明說：“你看滿街是圣人，滿街人到看你是圣人在。”你看見滿街的人都是圣人，滿街的人看見你也是圣人。我們說，你看見滿街的人都是圣人，是說人人都有良知這一成為圣人的火種存在;我看圣人其實也是凡人，是說圣人不過就是具有大公無私之心的凡人。圣人是凡人，凡人可成圣，這是大長普通中國人志氣的天大好事，這是王陽明開啟的心學革命——就看你在私與公字上如何用功!
30、
泰山不如平地大，平地有何所見？
持志不如無志閑，無志有何可成？
王陽明說：“泰山不如平地大，平地有何所見?”泰山是不如平地廣闊，但是在平地上又能看到什么呢?我們說，持志不移不如胸無真志清靜悠閑，但胸無真志又能干成什么偉大的事業呢?有一得必有一失，有一失必有一得，迷者擇惡去善，覺者擇善去惡。
31、
以無善無惡之體，治有善有惡之念，心可歸零；
以知善知惡之性，做為善去惡之行，志無可退。
王陽明說：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”心的本體無善無惡，意念一動就有善有惡，能夠分辨善惡就是覺悟到良知的存在，能夠為善去惡就是有了格物的功夫。我們說，用無善無惡的本體，對治有善有惡的思想，內心平整如初;用知善知惡的本性，從事為善去惡的行為，真志無可后退。
32、
治學如打仗，須起無畏心，破生死念，不茍于生，不懼于死；
打仗如修身，須有無私心，懷衛國志，進不求名，退不避罪。
王陽明說：“學問功夫，于一切聲利嗜好，俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫發掛帶，便于全體有未融釋處。人于生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去，若于此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。”做學問的功夫，對于一切名聲、利益、嗜好，都能完全擺脫，但還是有一種貪生怕死的念頭牽掛于心，所以他的心就沒有在整體上消融通透。這種生死之念，本是與生俱來的，因此很難輕易去除。如果能在生死問題上看的破，理解透徹，那么這顆心就在整體上暢通無阻了，這才是盡性至命的學問了。我們說，治學就像打仗一樣，必須起無所畏懼的心，破掉貪生怕死的念頭，不茍且生存，不懼怕死亡;打仗就像修身一樣，必須有大公無私的心，懷著保衛祖國的志向，進攻不是求取私名，撤退不害怕上面怪罪。
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