信念立國(guó)：讀《壇經(jīng)》名句，寫心學(xué)箴言

　　欒祖虎

　　無(wú)念為宗，自性無(wú)癡無(wú)亂，念念般若觀照；

　　無(wú)相為體，自性清凈不染，何必有法可依？

　　無(wú)住為本，自性已勝萬(wàn)法，心強(qiáng)能馭虛空。

　　佛性本自通透，思量即不中用；

　　世人生死無(wú)常，求福只是愚癡。

　　不思善，不思惡，哪個(gè)是你的本來(lái)面目？

　　不執(zhí)空，不執(zhí)有，誰(shuí)人做你的渡迷禪師？

　　自性若覺(jué)，糙米必熟，可飯?zhí)煜吗I漢；

　　自性若迷，香米猶生，饑者安能得飽？

　　經(jīng)本為方便立，不為道立；

　　佛本為凡夫說(shuō)，不為佛說(shuō)。

　　1、

　　無(wú)念為宗，自性無(wú)癡無(wú)亂，念念般若觀照；

　　無(wú)相為體，自性清凈不染，何必有法可依？

　　無(wú)住為本，自性已勝萬(wàn)法，心強(qiáng)能馭虛空。

　　《壇經(jīng)•定慧品第四》說(shuō)：“善知識(shí)，我此法門，從上以來(lái)，先立無(wú)念為宗，無(wú)相為體，無(wú)住為本。”有知識(shí)有智慧的人們啊，你們要知道我這里講的頓教法門，從佛祖到現(xiàn)在，都是先立無(wú)念為宗旨，無(wú)相為本體，無(wú)住為根本。我們說(shuō)，以無(wú)念為宗旨，自性沒(méi)有癡迷混亂，即是正見(jiàn)堅(jiān)固，不起邪見(jiàn)，念念無(wú)間以般若之智觀照人世，能滅一切塵勞妄想。以無(wú)相為本體，自性清凈沒(méi)有染污，即是法體清凈，不為物勝，能除一切貪戀執(zhí)著，這樣的話還何必要執(zhí)著于法、有法可依呢?以無(wú)住為根本，自性強(qiáng)大已經(jīng)超越一切事物，思想強(qiáng)大已經(jīng)能夠駕馭虛空，即是縱橫自在，不為物礙，不為空縛，能破一切因緣果報(bào)。

　　要之，無(wú)念不是著心，若言著心，心卻是妄;無(wú)相不是著凈，若言著凈，自性本凈;無(wú)住不是不動(dòng)，若言不動(dòng)，即被空縛。“無(wú)念為宗，無(wú)相為體，無(wú)住為本”，可以說(shuō)是慧能開(kāi)頓教法門的棒喝之語(yǔ)，是《壇經(jīng)》的思想要旨之所在。不破不立，非大破不能有大立，慧能此說(shuō)，一連三個(gè)“無(wú)”字，一氣呵成，破的痛快，立的堅(jiān)決!慧能立了什么呢?慧能立的就是人人都有偉大的自性，自性堅(jiān)定沒(méi)有癡亂，清凈沒(méi)有染污，強(qiáng)大沒(méi)有障礙——這樣的自性即是佛性，這樣覺(jué)悟的中國(guó)人就不被一切外佛所惑，這樣頓悟者的精神就站起來(lái)了!

　　2、

　　佛性本自通透，思量即不中用；

　　世人生死無(wú)常，求福只是愚癡。

　　《壇經(jīng)•行由品第一》說(shuō)：“思量即不中用，見(jiàn)性之人，言下須見(jiàn)。”“世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。”反復(fù)思量是不中用的，真能認(rèn)識(shí)佛性的人，言語(yǔ)間便可立見(jiàn)佛性。世人的生死問(wèn)題是最大的，但是你們卻每天追求那些對(duì)自己有利的各種功德，并不思考如何脫離生死之苦海這件最大的事兒。我們說(shuō)，佛性本來(lái)就是極通亮、極透徹的，反復(fù)思量就是不中用;世人都是生死無(wú)常的，為自己貪求各種福報(bào)只不過(guò)是未曾覺(jué)悟的愚癡。

　　3、

　　人有南北，#FormatStrongID_26#本無(wú)南北；

　　心有染虧，自性本無(wú)染虧。

　　《壇經(jīng)•行由品第一》說(shuō)：“人雖有南北，佛性本無(wú)南北。”人雖然有南北之分，佛性卻沒(méi)有南北之分。我們說(shuō)，人心有染污、缺陷，自性卻沒(méi)有染污、缺陷。要之，自性即是佛性，一念悟時(shí)，用即了了分明;終生不退，應(yīng)用便知一切。

　　4、

　　身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)，心佛兩分，未能見(jiàn)性；

　　菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)，心佛不二，直了成佛。

　　《壇經(jīng)•行由品第一》說(shuō)：“(神秀)偈曰：‘身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)。’”“慧能偈曰：‘菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)。’”神秀的偈說(shuō)：“人就像覺(jué)悟的菩提樹(shù)，心就像一塊明亮的鏡子。”慧能的偈說(shuō)：“菩提只是覺(jué)悟的比喻罷了，哪有什么覺(jué)悟的樹(shù)呢?也不存在什么明鏡臺(tái)，若有，即是心生執(zhí)著。”我們說(shuō)，神秀的說(shuō)法把自性和佛性對(duì)立起來(lái)，二者分得清清楚楚，實(shí)際上沒(méi)有能夠理解自性就是佛性;慧能的說(shuō)法，取消了自性與佛性的對(duì)立之說(shuō)，認(rèn)為自性就是佛性，因此開(kāi)辟了自性覺(jué)悟的眾生直接成佛的大道。

　　5、

　　不可輕慢愚人，下下人有上上智;

　　不可害怕智者，上上人有不智行。

　　《壇經(jīng)•行由品第一》說(shuō)：“欲學(xué)無(wú)上菩提，不可輕于初學(xué)。下下人有上上智，上上人有沒(méi)意智。”要學(xué)習(xí)至高無(wú)上的佛法，就不可輕視初學(xué)者。須知，地位卑下的人也可以有超常的智慧，智慧高超的人也會(huì)偶爾出現(xiàn)不智的行為。我們說(shuō)，愚人和智者在人格上是平等的，在智慧上也并無(wú)絕對(duì)懸殊。不可逢愚人而自傲，遇智者而自卑。

　　6、

　　何期自性本自清凈，

　　何期自性本無(wú)私欲！

　　《壇經(jīng)•行由品第一》說(shuō)：“何期自性本自清凈。”我實(shí)在沒(méi)有想到自己的本性本來(lái)就是清凈不染的。我們說(shuō)，我實(shí)在沒(méi)有想到自己的本性本來(lái)就是沒(méi)有私心私欲的。正因清凈，澄清到底，所以能治世間一切渾濁法;正因無(wú)私，廓然大公，所以能治世間一切偏執(zhí)邪道。

　　7、

　　何期自性本不生滅，

　　何期自性本無(wú)畏懼！

　　《壇經(jīng)•行由品第一》說(shuō)：“何期自性本不生滅。”我實(shí)在沒(méi)有想到自己的本性本來(lái)就是超越生滅的。我們說(shuō)，我實(shí)在沒(méi)有想到自己的本性本來(lái)就是無(wú)所畏懼的。正因在精神上已經(jīng)超越生死，所以能把生生死死看作是飄來(lái)飄去的過(guò)眼浮云;正因在精神上已經(jīng)無(wú)所畏懼，所以能橫決邪惡，振拔沉淪。

　　8、

　　何期自性本自具足，

　　何期自性本無(wú)窮盡！

　　《壇經(jīng)•行由品第一》說(shuō)：“何期自性本自具足。”我實(shí)在沒(méi)有想到自己的本性本來(lái)就是自足圓滿的。我們說(shuō)，我實(shí)在沒(méi)有想到自己的本性本來(lái)就是沒(méi)有止境、沒(méi)有窮盡的。正因本性自足圓滿，所以人生的任何榮辱起伏都是不增不減，不來(lái)不去，無(wú)礙于心;正因本性永無(wú)窮盡，所以能激越深厚，生生不已，越用越勇。

　　9、

　　何期自性本無(wú)動(dòng)搖，

　　何期自性本無(wú)怠惰！

　　《壇經(jīng)•行由品第一》說(shuō)：“何期自性本無(wú)動(dòng)搖。”我實(shí)在沒(méi)有想到自己的本性本來(lái)就是不可動(dòng)搖的。我們說(shuō)，我實(shí)在沒(méi)有想到自己的本性本來(lái)就是沒(méi)有懈怠懶惰的。正因本性不可動(dòng)搖，所以那與天地往來(lái)的高潔獨(dú)立之精神從不缺乏;正因本性沒(méi)有懈怠懶惰，所以能縱橫天地，積極進(jìn)取，為眾生服務(wù)之意志堅(jiān)韌不拔。

　　10、

　　何期自性能生萬(wàn)法，

　　何期自性本無(wú)阻遏！

　　《壇經(jīng)•行由品第一》說(shuō)：“何期自性能生萬(wàn)法。”我實(shí)在沒(méi)有想到自己的本性本來(lái)就能產(chǎn)生一切佛法。我們說(shuō)，我實(shí)在沒(méi)有想到自己的本性本來(lái)就是沒(méi)有任何阻擋遏制的。正因自己的本性就是真正的大本大源，所以能無(wú)中生有，虛實(shí)相生，發(fā)奮為雄;正因自己的本性沒(méi)有任何事物可以阻遏，所以能虛空滅盡，網(wǎng)羅滅盡，酣暢淋漓!

　　11、

　　迷時(shí)師度，悟了合該自度；

　　迷時(shí)求福，悟了不求己福。

　　《壇經(jīng)•行由品第一》說(shuō)：“迷時(shí)師度，悟了自度。”沒(méi)有認(rèn)識(shí)到自性、自性迷失的時(shí)候，靠師父之力得度;認(rèn)識(shí)到自性、自性覺(jué)悟的時(shí)候，就應(yīng)該靠自己之力得度。我們說(shuō)，自性迷失的時(shí)候，為自己求福;自性覺(jué)悟的時(shí)候，就不應(yīng)該再為自己求福。

　　12、

　　不思善，不思惡，哪個(gè)是你的本來(lái)面目？

　　不執(zhí)空，不執(zhí)有，誰(shuí)人做你的渡迷禪師？

　　《壇經(jīng)•行由品第一》說(shuō)：“不思善，不思惡，正與么時(shí)，哪個(gè)是明上座本來(lái)面目?”不思考善，也不思考惡，正在此時(shí)，什么才是你惠明和尚的本來(lái)面目呢?我們說(shuō)，不執(zhí)著于空，也不執(zhí)著于有，還有什么人配做你的渡迷禪師?要之，人生一世，總須自作主宰;覺(jué)悟修行，豈能由得他人?

　　13、

　　風(fēng)吹幡動(dòng)，風(fēng)動(dòng)耶？幡動(dòng)耶？仁者心動(dòng)。

　　龍起慧海，龍行乎？海行乎？智者心行。

　　《壇經(jīng)•行由品第一》說(shuō)：“慧能進(jìn)曰，不是風(fēng)動(dòng)，不是幡動(dòng)，仁者心動(dòng)。”慧能說(shuō)，不是風(fēng)在動(dòng)，也不是旗幟在動(dòng)，而是仁者你們的心在動(dòng)。我們說(shuō)，巨龍自智慧之海起飛，是龍?jiān)谇靶校€是海在前行?是智者你們的心在前行。

　　14、

　　自性若覺(jué)，糙米必熟，可飯?zhí)煜吗I漢；

　　自性若迷，香米猶生，饑者安能得飽？

　　《壇經(jīng)•般若品第二》說(shuō)：“善知識(shí)，世人終日口念般若，不識(shí)自性般若，猶如說(shuō)食不飽。”有知識(shí)有智慧的人們啊，你們要知道世人整天嘴里說(shuō)著般若，卻沒(méi)有認(rèn)識(shí)到自己的本性即是般若，這就像整天說(shuō)吃飯永遠(yuǎn)也不會(huì)吃飽一樣。我們說(shuō)，自性如果覺(jué)悟，那么即使是粗糙的大米也一定能蒸熟，這就可以喂飽天下饑餓之人;自性如果迷失，那么即使是香米也是生而未熟的，這樣饑餓之人怎么能吃飽呢?要之，不識(shí)自性般若，猶如說(shuō)食不飽，口說(shuō)終究無(wú)益;識(shí)得自性般若，全在心口相應(yīng)，只須放膽前行。

　　15、

　　迷人口說(shuō)，空心靜坐，百無(wú)所思，自稱為大；

　　智者心行，不取不舍，心空法空，故稱摩訶。

　　《壇經(jīng)•般若品第二》說(shuō)：“又有迷人，空心靜坐，百無(wú)所思，自稱為大。”又有一種愚迷之人，執(zhí)著虛空，靜坐死定，不思不想，還自以為是。我們說(shuō)，與此相反，有智慧的人則是真心實(shí)行，不求取也不舍棄，不執(zhí)著于內(nèi)心也不執(zhí)著于佛法，所以這才是真正的大人啊!要之，世人妙性本空，無(wú)有一法可執(zhí);悟者以空說(shuō)法，并無(wú)虛空可著。

　　16、

　　口念心不行，如露如電，如夢(mèng)幻泡影；

　　口念心亦行，如天如地，是表里相應(yīng)。

　　《壇經(jīng)•般若品第二》說(shuō)：“口念心不行，如幻如化，如露如電。”如果只是口里念著但卻不真心實(shí)行，那么就虛妄不實(shí)，像露水閃電一樣瞬間消失。我們說(shuō)，如果不僅是口里念著，現(xiàn)實(shí)生活中也真心實(shí)行，那么就可以達(dá)到頂天立地、表里一致、心手相應(yīng)的境界了。

　　17、

　　上根之人聞?lì)D教，猶如法雨歸大海，不增不減，合為一體；

　　小根之人聞?lì)D教，猶如草木遇大雨，悉皆自倒，不能增長(zhǎng)。

　　《壇經(jīng)•般若品第二》說(shuō)：“善知識(shí)，小根之人，聞此頓教，猶如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長(zhǎng)。”有知識(shí)有智慧的人們啊，你們要知道那些小聰明的人，聽(tīng)到我所說(shuō)的這種頓悟之教，就像根部不堅(jiān)實(shí)的草木一樣，遇到大雨全都自己倒伏，不能再成長(zhǎng)。我們說(shuō)，上等根器、有大智慧的人，聽(tīng)到我所說(shuō)的這種頓悟之教，就像大雨降入大海，大海之水并沒(méi)有因此增加也沒(méi)有因此減少，雨水與海水已經(jīng)合為一個(gè)有機(jī)的整體。要之，大智之人，不修漸悟，漸悟是下乘法，為小智小根人演;小根之人，難聞?lì)D教，頓悟是上乘法，為大智上根人說(shuō)。故曰：性本不二，根有利鈍，見(jiàn)有遲疾。

　　18、

　　萬(wàn)法盡在自心，何不從自心覺(jué)悟，豁然見(jiàn)真如本性？

　　黃花無(wú)非般若，何不起般若觀照，剎那間妄念俱滅？

　　《壇經(jīng)•般若品第二》說(shuō)：“故知萬(wàn)法盡在自心，何不從自心中，頓見(jiàn)真如本性。”所以應(yīng)當(dāng)知道一切佛法都在自己心中，為什么不從自己的心中立刻見(jiàn)識(shí)到佛心佛性呢?我們說(shuō)，自性如果覺(jué)悟，黃花與般若無(wú)二，為什么不以般若的大智慧觀照世間萬(wàn)事萬(wàn)物，那么一剎那間就能使一切虛妄之念盡歸于滅?

　　19、

　　于一切時(shí)，念念不愚，是般若智；

　　于一切處，平直無(wú)礙，即般若行。

　　《壇經(jīng)•疑問(wèn)品第三》說(shuō)：“善知識(shí)，念念無(wú)間是功，心行平直是德。”有知識(shí)有智慧的人們啊，你們要知道保持善念從不中斷就是功，心性公平、行為正直就是德。我們說(shuō)，在任何時(shí)間，保持清醒的頭腦而不落入愚昧，這就是般若之智;在任何地方，保持公平正直、沒(méi)有思想的障礙，這就是般若之行。

　　20、

　　人我是須彌，以覺(jué)悟之心除人我，則須彌亦倒；

　　邪心是海水，以自性之正去邪心，則海水可竭。

　　《壇經(jīng)•疑問(wèn)品第三》說(shuō)：“人我是須彌，邪心是海水。”人的固執(zhí)之心就像須彌山一樣高，人的偏邪之見(jiàn)就像海水一樣多。我們說(shuō)，用覺(jué)悟的心去鏟除固執(zhí)的心，那么即使是須彌山也會(huì)傾倒;用自性之正去鏟除偏邪之見(jiàn)，那么即使是大海的水也會(huì)枯竭。

　　21、

　　覺(jué)者自#FormatStrongID_80#，在家亦得，忠孝仁義即是；

　　迷者求度，在寺難成，行住坐臥皆空。

　　《壇經(jīng)•疑問(wèn)品第三》說(shuō)：“善知識(shí)，若欲修行，在家亦得，不由在寺。”有知識(shí)有智慧的人們啊，你們要知道如果要修行，在家也能得見(jiàn)自性，修得佛法，并非一定要到廟里去才成。我們說(shuō)，覺(jué)悟的人在家自修也能得道，他的道就表現(xiàn)在忠孝仁義這些日常行為之中;迷失本性的人期求解脫，即使去了廟里也難以成功，由于不見(jiàn)自性，他的行住坐臥等各種行為都難免落入虛空。

　　22、

　　心平即是#FormatStrongID_86#，行直即是修禪；

　　菩提只須自覺(jué)，何勞身外求玄？

　　《壇經(jīng)•疑問(wèn)品第三》說(shuō)：“心平何勞持戒，行直何用修禪?”內(nèi)心公平?jīng)]有偏頗，就不必刻意持戒;行為正直沒(méi)有諂曲，就不必刻意修禪。我們說(shuō)，要覓得無(wú)上菩提覺(jué)悟，只要自修自悟即可，不必到自身之外去另求玄解。要之，自性即是佛性，佛向性中作;我身即是佛身，莫向身外求。迷人心外求法，念佛求生于彼;悟者自凈其心，頓見(jiàn)真如本性。凡愚不了自性，不識(shí)身中凈土;悟者隨處隨凈，何處不是佛國(guó)?故曰：隨其心凈，則佛土凈;隨其頓見(jiàn)，則地獄空。

　　23、

　　內(nèi)不亂是定，定是慧體；

　　外不迷是慧，慧是定用。

　　《壇經(jīng)•定慧品第四》說(shuō)：“定是慧體，慧是定用。”禪定是智慧的本體，智慧是禪定的運(yùn)用。我們說(shuō)，內(nèi)心不亂是在修持禪定，不迷于外是智慧在運(yùn)用。禪定和智慧是一而二、二而一的關(guān)系。要之，頓見(jiàn)自性，定慧即等，是大定大慧;不見(jiàn)自性，定慧有別，是小定小慧。

　　24、

　　即定之時(shí)慧在定，燈是光之體；

　　即慧之時(shí)定在慧，光是燈之用。

　　《壇經(jīng)•定慧品第四》說(shuō)：“即定之時(shí)慧在定，即慧之時(shí)定在慧。”修持禪定時(shí)智慧就在其中，運(yùn)用智慧時(shí)禪定就在其里。我們說(shuō)，禪定和智慧，就像燈和光之間的關(guān)系：燈是光的本體，光是燈的運(yùn)用。

　　25、

　　本來(lái)正教，無(wú)有頓漸，人有利鈍，故有頓漸之名；

　　無(wú)上自性，頓悟頓修，一照萬(wàn)破，有何次第可循？

　　《壇經(jīng)•定慧品第四》說(shuō)：“本來(lái)正教，無(wú)有頓漸，人性自有利鈍。”本來(lái)正確的教化之道，沒(méi)有頓悟之教和漸修之教的區(qū)別，但是人的頭腦有聰明愚笨的區(qū)別，所以就有了頓悟和漸修的不同稱呼。我們說(shuō)，自性是至高無(wú)上的，需要頓悟頓修，以般若之智一下子就可以看破萬(wàn)事萬(wàn)物，又有什么必要按著一定次序漸修漸證呢?

　　26、

　　自性不動(dòng)為真禪，真禪以清凈勇猛為依歸；

　　內(nèi)心不亂為真定，真定以能生萬(wàn)法為使用。

　　《壇經(jīng)•坐禪品第五》說(shuō)：“內(nèi)見(jiàn)自性不動(dòng)，名為禪。”“若見(jiàn)諸境心不亂者，是真定也。”看見(jiàn)自己的本性就是佛性因而能毫不動(dòng)搖，叫做真正的禪;看見(jiàn)各種各樣的情況而能不為所亂，叫做真正的定。我們說(shuō)，真禪既然毫不動(dòng)搖，那就需要以清凈勇猛、堅(jiān)定無(wú)畏為依歸;真定既然不為諸境所亂，那就需要以能生萬(wàn)法、變化無(wú)窮為使用。要之，世界虛空，能含日月星宿、山河大地、萬(wàn)物色相;悟者勇毅，笑對(duì)惡人善人、惡法善法、地獄天堂。

　　27、

　　外離相為禪，內(nèi)不亂為定；外禪內(nèi)定，是為禪定。

　　歸自性為修，發(fā)自性為行；即歸即發(fā)，是為修行。

　　《壇經(jīng)•坐禪品第五》說(shuō)：“外離相為禪，內(nèi)不亂為定;外禪內(nèi)定，是為禪定。”什么叫禪定?在外不執(zhí)著于各種形相叫做禪，在內(nèi)堅(jiān)守自性不亂叫做定;外禪內(nèi)定，內(nèi)外一致，這就叫做禪定。我們說(shuō)，什么叫修行?歸依自性叫做修，發(fā)揚(yáng)自性叫做行，一邊歸依自性，一邊發(fā)揚(yáng)自性，并行不悖，這就叫做修行。要之，自心歸依自性，是自歸依，是真修心;除卻一切不善，發(fā)揚(yáng)自性，是真善行。

　　28、

　　自性佛性打得通，自然無(wú)非一性；

　　出世入世想得透，自然無(wú)非一世。

　　《壇經(jīng)•懺悔品第六》說(shuō)：“善惡雖殊，本性無(wú)二。無(wú)二之性，名為實(shí)性。”善惡雖然有所不同，但是人的本性并無(wú)二致。人的沒(méi)有兩樣之分的本性，就是真實(shí)的自性，也就是佛性。我們說(shuō)，如果把自性和佛性徹底打通了，那么很自然，自性和佛性就是一性;如果把出世和入世完全想透徹了，那么很自然，出世和入世就是一世。

　　29、

　　迷人修福不修道，只言修福便是道；

　　悟者修道不修福，只言修道便是福。

　　《壇經(jīng)•懺悔品第六》說(shuō)：“迷人修福不修道，只言修福便是道。”迷失本性的人只修自己的福報(bào)而不修正道，他們認(rèn)為修福就是修道。我們說(shuō)，覺(jué)悟本性的人只修正道而不修自己的福報(bào)，他們認(rèn)為修道就是修福。要之，修道可以濟(jì)眾，修福只是自私。極而言之，功德在布施中，不在修福;大道在濟(jì)世中，不在慎獨(dú)。

　　30、

　　經(jīng)本為方便立，不為道立；

　　佛本為凡夫說(shuō)，不為佛說(shuō)。

　　《壇經(jīng)•機(jī)緣品第七》說(shuō)：“佛本為凡夫說(shuō)，不為佛說(shuō)。”佛法本來(lái)就是針對(duì)凡人所說(shuō)的，不是給佛自己說(shuō)的。我們說(shuō)，佛經(jīng)本來(lái)就是因?yàn)橐_(kāi)方便之門而寫作的，不是給大道本身寫作的。要之，一切經(jīng)文本無(wú)慧性，皆因人置;一切佛法本自不有，皆自人興。

　　31、

　　心佛不二，頓悟頓修成佛道；

　　豁然貫通，還得本心著文章。

　　《壇經(jīng)•頓漸品第八》說(shuō)：“自性自悟，頓悟頓修，亦無(wú)漸次。”自己的本性自己覺(jué)悟，迅速覺(jué)悟、修行迅速，并不需要按漸悟之法循序漸進(jìn)地修行。我們說(shuō)，只要深知自性與佛性并無(wú)二致、原本一性，那么迅速覺(jué)悟、修行迅速，就可以成佛達(dá)道;只要能夠在自性和佛性的關(guān)系問(wèn)題上豁然貫通，那么就會(huì)握有人生的大本大源，并依此來(lái)書寫悲憫天下、濟(jì)世救人這篇大文章。

　　32、

　　得道即心行平直之生活，

　　覺(jué)悟即悲心不已之人生。

　　《壇經(jīng)•宣詔品第九》說(shuō)：“煩惱即是菩提，無(wú)二無(wú)別。”煩惱就是覺(jué)悟，覺(jué)悟就是煩惱，二者之間并無(wú)差別。我們說(shuō)，得道就是心性公平、行為正直的生活，覺(jué)悟就是悲憫天下、奮斗不息的人生。要之，佛法在世間，不離世間成正覺(jué);離世覓菩提，恰如兔角不可求。

　　33、

　　平直之人，心如蓮花，法如水珠，道如水流；

　　險(xiǎn)惡之人，心如枯樹(shù)，法如藤蔓，道如虛空。

　　《壇經(jīng)•付囑品第十》說(shuō)：“汝等心若險(xiǎn)曲，即佛在眾生中;一念平直，即是眾生成佛。”你們?nèi)绻麅?nèi)心險(xiǎn)惡諂曲，那么佛性就隱藏在眾生之中不得顯現(xiàn);反之，即使有一個(gè)公平正直的念頭出現(xiàn)，那么眾生也可以憑此而修成佛道。我們說(shuō)，公平正直的人，他的心如同圣潔的蓮花，萬(wàn)物就像蓮花之上的水珠，大道就像負(fù)載蓮花的水流;險(xiǎn)惡難測(cè)的人，他的心如同枯萎的大樹(shù)，萬(wàn)物就像纏繞枯樹(shù)之上的藤蔓，大道就像籠罩枯樹(shù)的虛空。

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