馬克思這位無產(chǎn)階級的導(dǎo)師，曾有多少人宣稱信奉他的學(xué)說，有多少流派的馬克思主義涌現(xiàn)！但自馬克思主義誕生之日起，就一直有學(xué)者和政客將其指責(zé)為瘋狂的幻想和謬誤。20世紀(jì)以蘇東地區(qū)為代表的現(xiàn)實社會主義運動遭遇的挫折，為那些反對馬克思主義的人提供了口實，馬克思甚至為集權(quán)主義的罪行背上了黑鍋。很多曾經(jīng)宣稱信奉馬克思主義的黨派，為了選票或是變革，或公開或隱蔽地放棄馬克思主義的指導(dǎo)地位。“馬克思過時了！”這句話經(jīng)常出于一些學(xué)者、政客甚至是普通人的口中，而今馬克思似乎成了我們時代最熟悉的陌生人，毋庸諱言這也是馬克思在當(dāng)今的尷尬處境。共產(chǎn)主義的幽靈曾在歐洲上空徘徊，如今它的創(chuàng)始人自己也變成了幽靈，很多人先入為主地對他避而遠(yuǎn)之。隨著歲月流逝與時代變遷，馬克思和馬克思主義面對著各種質(zhì)疑和否定，[1]但有人依然堅信馬克思[2]是對的，英國當(dāng)代馬克思主義研究學(xué)者T.伊格爾頓[3]就是其中之一。為此，T.伊格爾頓最近寫了《馬克思為什么是對的》（Why Marx Was Right,2011）[4]一書，其中歸納了當(dāng)前西方十種反馬克思主義的觀點，并一一加以批駁。該書文風(fēng)簡潔明快，在反駁對立觀點的同時，對馬克思主義基本觀點作了闡發(fā)，在一些問題上可謂獨有創(chuàng)見。

一、資本主義的存在決定了馬克思主義的切題性

典型的反馬克思主義觀點認(rèn)為，馬克思那個時代的資本主義的確充滿了丑惡，但資本主義隨后已經(jīng)發(fā)生了極大的變化。尤其是自20世紀(jì)70年代以來，隨著新技術(shù)革命的擴展，西方資本主義社會階級分化日益淡化、社會流動性日益增強，已進入后工業(yè)化時代。在這樣的背景下，馬克思主義已經(jīng)過時了，沒有一點用武之地。T.伊格爾頓對此指出，只要資本主義制度還存在一天，馬克思主義就不會消亡，也不會過時。資本主義的捍衛(wèi)者們在批評馬克思主義陳舊過時的時候卻忽視了一點，那就是當(dāng)今資本主義世界的不平等程度甚至可以與古老的維多利亞時代相提并論。資本主義的確發(fā)生了新的變化，但這些新變化并不表明資本主義高枕無憂，這種調(diào)適正表明其深層次的焦慮。資金源源不斷地涌向服務(wù)業(yè)和高技術(shù)產(chǎn)業(yè)，這只是對長時間經(jīng)濟危機的應(yīng)激反應(yīng)，而不是除舊布新的完美跨越。最具決定意義的，并非是新資本主義制度帶來的各種美好幻景，而是改變資本主義制度理想的破滅，使一些馬克思主義者拋棄了自己的原有主張。讓馬克思主義者失去信心的是這樣的事實，即資本主義制度仍然按照以前的方式運行，并沒有任何改進。在西方，馬克思主義被邊緣化，其原因在于它所對抗的資本主義秩序不僅沒有絲毫軟化，反而變本加厲地愈發(fā)無情和極端。一批曾經(jīng)的社會主義者轉(zhuǎn)而宣稱根本不可能改變資本主義體制，也完全沒有這個必要，以求為自己背棄馬克思主義尋找借口。他們最終下定決心，還是因為看不到除了資本主義之外還有別的選擇。由此可以看出，普遍的政治無力感是讓馬克思主義在西方失去大眾信任的主要原因。的確，當(dāng)變革已經(jīng)成為空談，就很難說服人們維持對變革的信念，但這時最需要的恰恰就是追求變革的堅定信心。

T.伊格爾頓認(rèn)為，從全球范圍來看，貧富差距仍在擴大，資本集中度和侵略性有增無減，在這樣的情況下，斷言馬克思主義已經(jīng)退出歷史舞臺，如同說縱火的手段比以往更狡猾、更多樣，因而救火已然無用一樣不可理解。傳統(tǒng)左翼黨派的“進入社會主義，還是退回野蠻狀態(tài)”這一口號，如今看起來不再是聳人聽聞的表面文章，而是振聾發(fā)聵的警世箴言。巨大的貧富差距、帝國主義戰(zhàn)爭、得寸進尺的剝削、壓迫性越來越強的國家，所有這些都可以用來概括當(dāng)今世界現(xiàn)狀的重大問題，其實都是馬克思主義者一直以來不斷思考并著力解決的。在馬克思主義者眼中，資本主義社會無論怎樣以自己的現(xiàn)代性為傲，它都充滿了奇異的幻景和拜物教的狂熱以及一戳就破的肥皂泡般的神話和盲目的崇拜。資本主義最終的制約就是資本自身，因為資本持續(xù)不斷的復(fù)制正是資本主義無法超越的邊界。資本主義這個歷史上最具活力的體制中，其實包括著一些靜態(tài)的和不斷反復(fù)的因素，資本主義內(nèi)在邏輯的穩(wěn)定性，決定了馬克思主義對資本主義體制的多數(shù)批判時至今日仍有其道理。[5]

二、斯大林主義的失敗恰恰是馬克思主義正確性的最佳證明

反馬克思主義者認(rèn)為，馬克思主義從理論上看也許還有些道理，但將其付諸實踐的結(jié)果往往是無法想象的恐怖、獨裁和暴政，蘇聯(lián)的斯大林主義實踐就是明證。在反駁這種觀點之前，T.伊格爾頓先批判了資本主義的虛偽和健忘癥。他認(rèn)為，現(xiàn)代資本主義國家本身就是剝削的產(chǎn)物，是在無數(shù)人的血淚中造就的，只是資本主義存續(xù)的時間相對較長，使人們得以忘記它過去的黑暗和恐怖。

蘇聯(lián)雖然付出了巨大的代價，卻成功地改變了本國經(jīng)濟落后的局面，建立了工業(yè)化的現(xiàn)代國家。而蘇聯(lián)付出的代價如此巨大，一部分原因正在于西方資本主義的敵對。當(dāng)然，T.伊格爾頓也承認(rèn)，蘇聯(lián)取得的巨大成就并不能代替自由、民主，或是商店里的蔬菜，但這并不意味著所有的成績就不該被我們銘記。即便如此，蘇聯(lián)社會主義的功績還是不能蓋過它所造成的損失。或許我們可以說在蘇聯(lián)成立之初所面臨的那種惡劣的內(nèi)外環(huán)境下，一個獨裁式的政府是不可避免的，但這并不意味著蘇聯(lián)后來轉(zhuǎn)向斯大林主義也是合情合理的。大體而言，如今人們觀念中的斯大林主義已經(jīng)定格為充滿血腥的拙劣實驗，它們敗壞了社會主義的名聲，讓那些能從社會主義體制中獲得最多益處的人們也對社會主義不屑一顧。

T.伊格爾頓強調(diào)，馬克思本人從來沒有設(shè)想過會在窮國實現(xiàn)社會主義。斯大林之前也從來沒有一位馬克思主義思想家認(rèn)為這是可以實現(xiàn)的，無論是列寧，還是托洛茨基等人。在社會總財富本不多的時候，根本沒法重新分配社會財富，以使所有人都受益。在物質(zhì)匱乏的情況下不可能消除社會階級的分化，因為物質(zhì)結(jié)余太少而無法滿足所有人的需要，對財富的爭奪終將造成社會階級分化的復(fù)蘇。正如馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出的，在物質(zhì)條件不具備的環(huán)境下進行的革命，只能讓“齷齪的老一套”再次出現(xiàn)，其結(jié)果無非是物質(zhì)匱乏的社會化。馬克思主義者從沒想過社會主義能在一個國家單獨實現(xiàn)，馬克思主義運動的精髓就在于它的國際性，這是冷靜的唯物主義認(rèn)識，而不是虔誠的理想主義。在這樣一個國家間生產(chǎn)專業(yè)分工明確的世界里，如果一個社會主義國家不能得到國際社會的支持，就無法利用它想要消除物質(zhì)匱乏而必須依賴的全球性資源。要實現(xiàn)社會主義的目標(biāo)，僅靠一個國家的生產(chǎn)力是不夠的，在低水平的基礎(chǔ)上進行經(jīng)濟建設(shè)，本來就是一件令人沮喪的艱巨任務(wù)，普通百姓恐怕也不會甘心忍受創(chuàng)業(yè)過程中的各種艱難困苦。

因此，除非社會主義建設(shè)是在民選機構(gòu)的控制下依照社會主義價值逐漸展開，否則就會出現(xiàn)一個集權(quán)政府強迫人民做他們不愿做的事情。具有諷刺意味的是，通過集權(quán)強迫來奠定經(jīng)濟基礎(chǔ)的努力，反而破壞了以大眾民主和自治為特征的社會主義政治上層建筑。理想狀態(tài)下，社會主義的實現(xiàn)要求有掌握高水平技能、接受過良好教育、具有較高政治素質(zhì)的人民，高度發(fā)展的科學(xué)技術(shù)，開明的自由主義傳統(tǒng)以及民主的習(xí)慣。如果一個國家連屈指可數(shù)的幾條高速公路都無錢維修，如果一個國家連保障人民抵御疾病或者饑餓的措施都沒有，那么上述這些實現(xiàn)社會主義的條件都無從談起。社會主義還要求縮短每天的工作時數(shù)，部分原因是為了讓人民有時間去追求個人價值的實現(xiàn)，另外一部分原因是為了讓政治和經(jīng)濟上的自治成為可能。T.伊格爾頓形象地指出，要建設(shè)社會主義國家，不僅得讓人民有鞋穿，還得讓人民穿上好鞋。在物質(zhì)匱乏的條件下并非不能建設(shè)社會主義，但問題是如果沒有必要的物質(zhì)資源，社會主義就會扭曲變形，容易變成斯大林主義式的集權(quán)社會主義。

在內(nèi)外交困的情況下，蘇聯(lián)出現(xiàn)一些與社會主義內(nèi)涵背道而馳的殘酷政策，最終導(dǎo)致經(jīng)濟土崩瓦解，社會建構(gòu)支離破碎。在最需要社會主義的地方，反而最不可能實現(xiàn)社會主義，這真是整個20世紀(jì)最大的悲劇。當(dāng)然，T.伊格爾頓還考慮到，那些格外頑固的馬克思主義批評者們可能會說：“其實蘇聯(lián)面臨的內(nèi)外困難并不重要，因為馬克思主義無論怎么說都是一種集權(quán)主義的教條。”對此，他指出，馬克思本人就十分反對死板的教條、軍事恐怖、政治壓迫和獨斷專行的國家權(quán)力。馬克思相信政治代表要對選民負(fù)責(zé)，并堅定地?fù)碜o言論自由和公民自由。一個看似矛盾的事實是，斯大林主義不僅不能敗壞馬克思主義的名聲，反而是馬克思主義正確性的最佳證明。如果我們想為斯大林主義的出現(xiàn)找到一個令人信服的根據(jù)，那只能到馬克思主義中尋求答案。[6]

三、馬克思主義并非宿命論或決定論

反馬克思主義者認(rèn)為，馬克思主義是一種宿命論，將人視為歷史的工具，否定人的自由和個性。馬克思主義將一切都?xì)w結(jié)于經(jīng)濟因素，對人類精神層面毫無興趣，把豐富的社會歷史和文化變遷簡單地視為經(jīng)濟或階級斗爭的反映，對人類歷史錯綜復(fù)雜的本質(zhì)視而不見。

T.伊格爾頓認(rèn)為，兩條重要的原理構(gòu)成了馬克思思想的核心。其中之一就是經(jīng)濟因素在社會生活中發(fā)揮的重要作用，而另一條就是歷史上各種生產(chǎn)方式的不斷交替，但這兩點都不是馬克思的原創(chuàng)，階級斗爭也并非馬克思主義的特色所在。即便如此，階級斗爭的觀點仍處于馬克思理論的核心位置。實際上，馬克思認(rèn)為階級斗爭的重要性并不亞于那些推動人類歷史前進的力量。T.伊格爾頓何出此言呢？他指出，許多社會思想家都認(rèn)為人類社會就是有機的統(tǒng)一，但在馬克思看來，構(gòu)成人類社會的恰恰是各種各樣的分化。人類社會充滿互不相容的利益，它的邏輯不是凝聚，而是沖突。一些馬克思主義者將馬克思的思想視作無所不包的萬物理論，這樣顯然是不對的。“一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”這句話，也并不是說世界上發(fā)生的每件事都是階級斗爭。它的真實含義是，階級斗爭是人類歷史中最基本的東西。那么階級斗爭的概念是不是馬克思主義區(qū)別于其他社會理論的最大特征呢？也不盡然。馬克思思想的獨特之處在于他將階級斗爭和生產(chǎn)方式這兩個概念結(jié)合在一起，從而創(chuàng)造了一種全新的歷史觀。

馬克思相信，生產(chǎn)力會隨著歷史的進程而不斷發(fā)展，但這并非意味著生產(chǎn)力會直線式地向前發(fā)展，因為馬克思似乎認(rèn)為生產(chǎn)力有時也會陷入停滯。無論哪個社會階級，只要掌握了物質(zhì)生產(chǎn)，就會成為社會發(fā)展的主體。生產(chǎn)力似乎一直在“挑選”那個能最大限度促進其發(fā)展的社會階級。但在這一過程中的某一點上會出現(xiàn)這樣的情況，即占主導(dǎo)地位的社會關(guān)系已經(jīng)不能促進生產(chǎn)力的發(fā)展，反而開始成為生產(chǎn)力進步的阻礙。當(dāng)生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間出現(xiàn)矛盾之時，政治革命的條件也就成熟了。隨著階級斗爭不斷升級，有能力推動生產(chǎn)力前進的那個社會階級將最終接管此前占支配地位的階級手中的權(quán)力。馬克思還宣稱，只有在前一個階級已經(jīng)將生產(chǎn)力發(fā)展得足夠充分的情況下，新的社會階級才可能當(dāng)家作主。

很顯然，馬克思認(rèn)為物質(zhì)財富會腐蝕我們的道德。即便如此，他并不像一些理想主義思想家那樣，認(rèn)為應(yīng)該將道德和物質(zhì)割裂開。從某種意義上來說，歷史絕非一部直線進步的史詩。但從另一個角度來看，我們完全可以把歷史看作是持續(xù)不斷的向上運動，因為畢竟隨著歷史的發(fā)展，人類有了越來越復(fù)雜的需求和欲望，開辟出越來越精細(xì)而卓有成效的合作方式，并不斷創(chuàng)造出新的社會關(guān)系，不斷用新的方式實現(xiàn)自身價值。馬克思詛咒階級社會的道德淪喪，但他并不滿足于簡單的譴責(zé)，他還認(rèn)識到，人類精神上的充實需要物質(zhì)的基礎(chǔ)。我們不應(yīng)盲目地為現(xiàn)代性歡呼，但也不能輕蔑地將現(xiàn)代性說得一無是處。

社會關(guān)系的改變并不能單純地以生產(chǎn)力的發(fā)展來解釋。生產(chǎn)力方面的開創(chuàng)性變革并不一定會帶來新的社會關(guān)系。事實上，在生產(chǎn)力發(fā)展的每個階段，存在著許多生產(chǎn)關(guān)系的可能性，而哪種可能性將會最終實現(xiàn)往往是無法預(yù)知的。即便當(dāng)歷史真的到達轉(zhuǎn)折點時，也無法確定是不是真的存在這樣一個革命的階級，可以挑起歷史的重?fù)?dān)。即便如此，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的聯(lián)系仍然能給我們很大啟發(fā)。其中最重要的一點在于，兩者的關(guān)系使我們認(rèn)識到這樣的事實，即只有當(dāng)生產(chǎn)力發(fā)展到一定程度的時候，才有可能會出現(xiàn)某種特定的生產(chǎn)關(guān)系。階級斗爭從本質(zhì)上來說就是爭奪剩余價值的斗爭，而且只要人類社會的剩余價值還不足以讓全人類共享，這樣的情況就會一直持續(xù)下去。馬克思并非是一位一味兜售進步的無知者，他很清楚實現(xiàn)共產(chǎn)主義所必須付出的可怕代價。

對于那些指責(zé)馬克思主義為宿命論的人，T.伊格爾頓反問道，如果情況真是這樣，那馬克思為什么還要為政治斗爭而大聲疾呼呢？如果社會主義真的是無論如何都會到來的，我們只需坐等社會主義到來就好了。馬克思認(rèn)為社會主義是一定會實現(xiàn)的，但他肯定不會認(rèn)為“工廠法案”或者“巴黎公社”是人類的必然選擇。如果他真的是一個骨子里的宿命論者，他就會告訴我們社會主義會在何時以何種方式實現(xiàn)。可是他畢竟不是一個從水晶球中窺探天機的占卜術(shù)士，而是一個譴責(zé)世間非正義的先知。馬克思并不認(rèn)為存在產(chǎn)生社會主義的必然性，我們就可以高枕無憂了。相反，他相信資本主義制度一旦衰亡，工人階級必須挺身而出，接過社會的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。

在馬克思那里，歷史始終是由現(xiàn)實的、活生生的、有著自由意志的人創(chuàng)造的。恰恰是資產(chǎn)階級而不是馬克思，喜歡用“放之四海而皆準(zhǔn)”的進化論來解釋這個世界。馬克思反對那些指責(zé)他試圖將整個人類歷史歸于一種規(guī)律之下的觀點。他發(fā)自內(nèi)心地厭惡這種冷酷無情的抽象總結(jié)，并堅持認(rèn)為，如果不是將唯物主義方法作為調(diào)查研究的指導(dǎo)思想，而是將其用作一種為滿足自身而扭曲歷史事實的模板，那唯物主義就變成了它的對立面。馬克思也曾警告說，他對資本主義起源的看法不應(yīng)變成忽略各國不同的環(huán)境，用命運確定的一般性道路來解釋各國情況的歷史哲學(xué)理論。

因此，T.伊格爾頓認(rèn)為，今天學(xué)習(xí)馬克思主義的人，可以自由地選擇他們認(rèn)為合理的觀點。只有那些原教旨馬克思主義者才會將馬克思的作品視為不可改變的圣典箴言。總體來說，沒有證據(jù)可以表明馬克思是一個否定人類自由的宿命論者。恰恰相反，馬克思是個人自由的明確擁護者，并且一直熱衷于討論人如何超越歷史的局限，選擇不同的道路。而恩格斯一生都對軍事戰(zhàn)略的研究保持著濃厚的興趣，這可不像是那種相信聽天由命的人做出來的事。馬克思認(rèn)為歷史事件的發(fā)展呈現(xiàn)出一種意味深長的規(guī)律性，但持這種觀點的絕不是他自己。將歷史看作全無章法的隨機事件的人畢竟是少數(shù)。如果社會生活中不存在一定的規(guī)律性或者大體上可以預(yù)判的趨勢，所謂“有的放矢”就根本無從談起。

T.伊格爾頓強調(diào)，人類可以利用資本主義建設(shè)美好的未來，但并不意味著社會主義只能植根于資本主義的罪惡中才能實現(xiàn)。社會主義的實現(xiàn)并不能為資本主義犯下的罪惡辯解。在人類的歷史進程中，沒有哪個階段是為了其他階段而存在的。社會主義是否有能力徹底補償人類為之付出的代價？T.伊格爾頓引用霍克海默的話說道：“歷史的軌跡穿過無數(shù)個人的悲傷與痛苦。你可以對這兩者之間的事實作出解釋，但卻無法為這些悲傷和痛苦作出辯護。”馬克思主義并不是一種悲觀主義的世界觀，馬克思主義最終的篇章——共產(chǎn)主義——也足以令人歡欣鼓舞。但不能體會到馬克思主義的悲劇氣質(zhì)，也就不能理解其復(fù)雜的深意。即便世間男女最終都皆大歡喜，但不幸的是，他們的祖輩為他們的幸福承受了太多的痛苦。有太多的人倒在通往社會主義的路上，壯志未酬，被人遺忘。除非我們可以起死回生，不然我們無以補償這成百上千萬的冤魂。這正是馬克思?xì)v史理論的悲劇所在。悲劇不一定就是毫無希望，只是悲劇中的希望到來時往往伴隨著恐懼和顫抖，而迎接它的往往是一張張驚慌失措的面孔。T.伊格爾頓發(fā)出這樣的疑問：資本主義果真是實現(xiàn)社會主義不可或缺的條件嗎？沒有資本主義，難道人類就無法發(fā)展馬克思眼中那些最寶貴的人類財富，就無法創(chuàng)造物質(zhì)繁榮，開發(fā)人的創(chuàng)造性，實行政治自決，保護個人自由和發(fā)展文化了嗎？而在T.伊格爾頓看來，這個問題的答案已超出學(xué)術(shù)討論的范疇。[7]

四、參與型市場社會主義和民主政治是一種理想的替代方案

如果只是概而統(tǒng)之地說馬克思是對的，而沒有從馬克思的學(xué)說中發(fā)掘出一些有價值的觀點，并提出中微觀的建設(shè)性方案，那么對反馬克思主義觀點的批駁難免陷于老調(diào)重彈。T.伊格爾頓在該書中為此作出了努力，他指出，自由派社會主義者與西方自由主義者有一個重要的區(qū)別：他們對蘇聯(lián)共產(chǎn)主義社會的批判比西方自由主義者的批判更為深刻，他們不滿足于可憐巴巴地呼吁民主和公民權(quán)利。他們要求的是推翻整個壓迫制度，并認(rèn)為這才是真正的社會主義。然而，假設(shè)推翻了現(xiàn)存的壓迫制度，接下來該怎么辦？

T.伊格爾頓認(rèn)為，20世紀(jì)的實踐證明，計劃經(jīng)濟的道路是沒法建成社會主義的。那些反馬克思主義者至少提出了一個值得馬克思主義者深思的觀點，那就是復(fù)雜多變的現(xiàn)代經(jīng)濟必須以市場作為基礎(chǔ)。越來越多的馬克思主義者開始認(rèn)識到，市場仍將是社會主義經(jīng)濟不可或缺的組成部分。在市場社會主義制度中，生產(chǎn)資料是全社會共有的，但很多自治的合作社在市場中相互競爭。通過這種方式，可以揚長避短，充分發(fā)揮市場的作用。在企業(yè)的個體層面上，合作可以確保提高生產(chǎn)效率。在宏觀經(jīng)濟層面上，市場競爭可以避免傳統(tǒng)的斯大林經(jīng)濟模式中出現(xiàn)的信息滯后、分配不均和缺少激勵機制等問題。

馬克思曾指出，市場既有剝削性，也具有解放性，能把人從傳統(tǒng)的依附關(guān)系中解放出來。市場社會主義者也認(rèn)為，市場并非資本主義獨有。T.伊格爾頓指出，就連托洛茨基也支持市場機制，這可能會令他的追隨者大吃一驚。雖然托洛茨基只認(rèn)為應(yīng)該在向社會主義轉(zhuǎn)型的過程中，結(jié)合對經(jīng)濟的集中計劃發(fā)揮市場的作用。托洛茨基認(rèn)為，市場的價值在于它可以彌補計劃的不足，增加經(jīng)濟計劃的合理性，因為沒有市場關(guān)系的經(jīng)濟結(jié)算是無法想象的。

市場社會主義廢除了私人財產(chǎn)、社會階級分化和剝削，并讓產(chǎn)品的實際生產(chǎn)者掌握國家的經(jīng)濟力量。從這些方面看，市場社會主義經(jīng)濟與資本主義經(jīng)濟體系相比是一種進步。然而對于某些馬克思主義者來說，市場社會主義他們無法接受，因為它保留了太多資本主義經(jīng)濟的特征。在市場社會主義制度下，仍將存在商品生產(chǎn)、不平等和失業(yè)，超越人力控制的市場力量仍將占據(jù)主導(dǎo)地位。如何最大程度地避免政府蛻化為總資本家，避免工人蛻化為集體資本家？避免市場帶來的不良風(fēng)氣？

T.伊格爾頓認(rèn)為，要避免這些問題，就必須在政治和經(jīng)濟領(lǐng)域?qū)嵭袕V泛的民主，這與馬克思的民主思想也是一脈相承的。在馬克思看來，民主應(yīng)當(dāng)落腳于本地化、大眾化，應(yīng)當(dāng)貫穿整個社會制度的方方面面。民主不應(yīng)僅僅存在于政治生活中，還應(yīng)當(dāng)擴展到經(jīng)濟生活中去。這就意味著需要一個真正的自治政府，而不是僅僅將政府事務(wù)托付給政治精英。馬克思設(shè)想的是一個公民自己統(tǒng)治自己的國家，而不是少數(shù)人統(tǒng)治多數(shù)人的國家。馬克思試圖拉近國家與社會、政治與日常生活間的距離，方法就是將前者融入到后者之中，而這就是“民主”。民主的結(jié)果是“生產(chǎn)什么”和“怎樣生產(chǎn)”都取決于社會的需求，而不是受制于私利。在傳媒和公共輿論領(lǐng)域，也要保障人民的民主權(quán)利，避免讓一群權(quán)欲熏心、貪得無厭的商人政客利用他們掌握的媒體資源和話語權(quán)給人民洗腦，或者更直白點說，向人民灌輸他們自私自利的觀念，讓人民支持他們所支持的體制。現(xiàn)代信息技術(shù)也為民主政治和管理提供了先進的技術(shù)條件和可能。不僅如此，事實已向我們表明，目前資本主義的管理和組織生產(chǎn)的方式同樣耗時費力，社會主義的組織和管理消耗的時間未必比資本主義更多。

毫無疑問，社會主義者仍將就后資本主義時代的經(jīng)濟和政治體制的細(xì)節(jié)問題一直爭論下去，畢竟還不存在一個完美無缺的社會主義方案。但目前社會主義最大的問題或許還在于，人們總是把太多的時間花在討論上，而很少去付諸實踐。[8]T.伊格爾頓的這本書，再次雄辯地重申了馬克思主義的基本觀點。但正如馬克思所言，“問題在于改變世界”[9]！

注釋：
[1] 許多學(xué)者指出，需要對“馬克思學(xué)說”和“馬克思主義”進行區(qū)分，這樣的區(qū)分是有道理的。但考慮到T.伊格爾頓在這本書里把“馬克思主義”基本上等同于馬克思、恩格斯的學(xué)說，因此在本文中也不再作區(qū)分。

[2] 作者在本書“英文版序言”中明確指出，當(dāng)他在書中提到馬克思的時候，他指的是馬克思和恩格斯。

[3] T.伊格爾頓（Terry Eagleton）不僅是馬克思主義理論家，也是英國杰出的文藝?yán)碚摷液退枷爰遥群髶?dān)任劍橋大學(xué)、牛津大學(xué)、愛爾蘭國立大學(xué)教授。代表作有《克拉莉薩的被污：塞繆爾·理查森的作品中的文體、性行為和階級斗爭》、《批評與意識形態(tài)：馬克思主義文學(xué)理論研究》、《馬克思主義與文學(xué)批評》等。

[4] 該書英文版由耶魯大學(xué)出版社于2011年出版，中文版由李楊、任文科和鄭義翻譯，新星出版社于2011年出版。

[5][6][7][8] 本節(jié)內(nèi)容詳見《馬克思為什么是對的》新星出版社2011年版第5—15頁，第16—33頁，第34—67、68—131、132—162頁，第26—33、195—205頁。

[9] 馬克思《關(guān)于費爾巴哈的提綱》，參見《馬克思恩格斯選集》第2版第1卷第61頁。

（作者單位：上海社會科學(xué)院國外社會主義研究中心）