千古懷人

千古懷人

　　 

　　

--讀《鄭風 風雨》

　　 

　　

　　

風雨凄凄， 
雞鳴喈喈。 
既見君子， 
云胡不夷。 

風雨瀟瀟， 
雞鳴膠膠。 
既見君子， 
云胡不瘳。 

風雨如晦， 
雞鳴不已。 
既見君子， 　　

云胡不喜。　　

　　

這是一首懷人詩，這是決無異議的了。　　

　　

對此詩的總體把握，我認為孔子關于《詩經》概括也是適用的，而且是最為精當的。子曰：“詩三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’。”孔子的意思是：一部詩經，其內容，用一句話來概況，就是：思想純潔、情感真摯。　　

　　

詩，寫詩。其情、用意何償不是如此。　　

　　

《詩經》的來源，源自于豐富的現實生活，來自于濃濃的民間生活習俗。漢代的學者認為《詩經》的編集，來源于民間的釆詩。班固說：“孟春之夏，群居者將散，行人振木鐸徇于路以采詩，獻之太師，比其音律，以聞天子。”正如《中國文學史》編者認為：“《詩經》這部書，我們認為是周王朝經過諸侯各國的協助進行釆集的，然后命樂師整理、編篡而成的。”并認為：“但這只是‘國風’和‘小雅’部份詩歌如此。”這是可以肯定的。對于釆詩的目的“除用于教育自己的子弟和娛樂外，主要是為了了解人民的反映，考察其政治的效果，以便進一步鞏固自己的統治。所謂‘王者所以觀風俗，知得失，自考正也。”（《漢書  藝文志》）。　　

　　

懷人，以風雨、雞鳴為背景，可謂巧奪天工，用具匠心。下雨、雞鳴作為懷人的比興物，顯得很自然而然，好似水到渠成。“興者，先言他物以引起所詠之詞也”，由此其彼，很是自然。　　

　　

孔子以為《詩經》的用意是：思想純潔，情感真摯。到了朱子，此朱夫子認為《鄭風 風雨》是：“輕佻狎暱，非思賢之意。”其思想偏差若斯，殊難料想。觀其注《風雨》如下：　　

風雨凄凄，　　

雞鳴喈喈。 　　

既見君子，　　

云胡不夷。 　　

　　

朱注：凄凄，寒涼之氣。喈喈，雞鳴之聲。風雨晦冥，概淫奔之時，見其所期之人而心悅也。　　

　　

    風雨瀟瀟， 　　

雞鳴膠膠。 　　

既見君子， 　　

云胡不瘳。 　　

　　

朱注：瀟瀟，風雨之聲，瀟瀟，猶喈喈也。瘳，病愈也，言積思之病，至此則愈也。　　

　　

風雨如晦， 
雞鳴不已。 
既見君子， 
云胡不喜。　　

　　

朱注：晦，昏。已，止也。　　

　　

由此看來，朱子對字句的理解還是很精確的。但是來了個“淫奔”之男女，讀詩之情趣呆板木納，思想之老朽若斯，連孔圣人的“拳拳”之倦意也于然不顧，著實該打，該打。　　

　　

同樣為封建社會統治階級服務的官書《傳說匯纂》，雖然不敢駁斥《朱傳》，還是不得不說“古說亦可通”。它說：“<序>......所謂亂世者，稽諸<鄭譜 疏>及嚴粲<詩緝>之說，以鄭公子之亂，時事反復，士之怵于利害，失其常度，故詩人有思夫君子，是其在突與忽更入更出之間也。其詩見釆于國史，后鄭之賢大夫皆誦習之，于燕享之會至賦經言志焉。所以自兩漢六朝及唐宋諸儒皆傳其說，守而不易。獨至夫子而直斷為詩詞輕佻狎暱，非思賢之意；風雨晦冥為淫奔之時，而南宋元明諸儒率不宗其說，且辨之曰：‘淫詞未見有稱其人為君子者。概風雨雜至而如晦，喻世事之昏亂；雞鳴在暗而思暏，喻君子居亂世而思治；君子不改其常度，則世道可挽，故見之心悅，如疾之去其體焉。以此觀詩，古說亦可通也夫！”按昭十六年《左傳》，鄭六卿餞韓宣子，子游賦《風雨》。杜注：取其既見君子，云胡不喜。這可能是《詩序》古說所本。　　

　　

朱子誤讀，著實該打。然《風雨》源自樸素的民間生活，反復玩味，亦有風趣。風雨三章，章四句，章章意蘊亦有層次，試探其源。　　

　　

風雨凄凄， 
雞鳴喈喈。 
既見君子， 
云胡不夷。 　　

　　

凄凄此雨，細細如絲，攜寒涼之氣，天地為之一縮。凄凄此雨襲來，群雞相互擠壓，或屋檐下，或籬笆旁，或避風雨小土坡下，或躲雨樹叢里，或藏匿母雞體下，其鳴“喈喈”是也。此時雞徬徨失措，小心翼翼，相互慰藉。　　

　　

風雨瀟瀟， 
雞鳴膠膠。 
既見君子， 
云胡不瘳。 　　

　　

此時風雨急驟，雞去不能，百無聊賴，此處尋尋，彼處覓覓，無友無伴，獨鳴“膠膠”，以示其孤，欲覓其伴是也。　　

　　

風雨如晦， 
雞鳴不已。 
既見君子， 
云胡不喜。　　

　　

此時天地昏冥，風雨不已，欲濁欲曙，千里雞鳴不已，當是雄雞長鳴不絕，詩人胸有成竹、生機勃勃之雄壯境界盡出矣！！　　

　　

如此讀來“云胡不夷”，“云胡不瘳”，“云胡不喜”。不同境界，層層演進，終至于“喜”！其中況味，自不捅破。　　

　　

自兩漢以后《毛詩序》曰：“風雨，思君子也。亂世則思君子不改其度焉。”鄭箋申發之曰：“興者，喻君子雖居亂世，不變改其節度。......雞不為如晦而此不鳴。”這樣，“風雨”象征“亂世”。“雞鳴”便象征“君子不改其度”，“君子”則由“夫君”之君變為了德高節貞之君子了。如此解，也未償不可。　　

　　

此詩對后世闡發了更為持久的意蘊。在于教育了人，為善不息，不改常度，臨難不動搖，對敵不屈膝。毛奇齡《白露洲主客說詩》道：“陳晦伯作<經典稽疑>，載<風雨>一詩行文取證者甚備。郭黁叛，呂光遣楊軌書曰：‘陵霜不雕者，松柏也，臨難不移者君子也。何圖松柏雕于微霜，而雞鳴已于風雨！<辨命篇>云：‘<詩 風>云：’風雨如晦，雞鳴不已’。故善人為善，焉有息哉？<廣宏明集>云：梁簡文于幽縶中<自序>云：梁正之士蘭陵蕭綱，立身始終如一。風雨如晦，雞鳴不已，非欺暗室，豈況三光，數至于此，命也如何！”“自淫詩之說出，不特<春秋>事實皆無可按，即漢后史事其于經典有關合者，一概掃盡。如<南史 袁粲傳>，粲初名愍孫，俊于儀范，廢帝裸之，迫之行走。愍孫雅步如常，顧而言曰：風雨如晦，雞鳴不已！此<風雨>之詩概言君子有常，雖或處亂世而仍不改其度也。如此事實，載之可感，言之可思。不謂淫說一行。而此等遂闃然。即造次不移、臨難不奪之故事，俱一旦絕歇，無可據已。嗟呼痛哉！”胡承珙《后箋》說：“案，<文選>陸士衡<演連珠>云：‘貞乎期者，時累不能淫，是以迅風陵雨不謬晨禽之察。亦是用<序>意也。’ ”　　

　　

《風雨》一詩，不知曾鼓勵了歷史上多少人物臨難不動搖，對敵不屈膝；又教多少人為善不息，不改常度。

　　 

　　

翻開我國悠長悠長的文明史，哪個朝代沒有，哪個朝代找不到如此“臨難不動搖，對敵不屈膝，為善不息，不改常度”的君子呢？女媧，神農，黃帝，炎帝，鯀，禹--------一路走來，哪一時不見亮若星辰的“君子”？亮得如此燦爛，亮得讓人熱血沸騰，亮得讓人久久不能釋懷！

　　 

　　

是中華文明陶冶了他們，還是他們鑄就了中華燦爛文化？

　　 

　　

到了1840年以后，此文化展示了中華民族最為燦爛的一頁，此時的“君子”，“砍頭不要緊”、“我以我血存軒轅”、“舍小家，為大家”，他們或創文明，或開民智，或奮為天下先，或舍身為天下法，以身濟世，拯黎民于水火。其前仆后繼，其繼往開來，其功績之大、之久、之剛烈、之燦爛、之偉大，縱觀今古過往史，概無能想與之比倫！

　　 

　　

其最為燦爛者，孫中山，毛澤東-------一串長長的名字，與天地同在。

　　 

　　

 當然，與此相反，對于有些苛活者，疑古罵古，數典忘祖。幸運的是，其不能代表中華文明的燦爛方向。

　　 

　　

好個千古懷人詩呀。

　　 

　　

從懷人的初衷，升華到立身為萬世典范，這也許正是我們中華文明淵源流長的原故罷。

　　 

　　

面對當今物欲橫流之世道，能反復吟誦此詩，并身體力行之君子，能有其人乎？其被千百年之文化精髓所化之人，其神存否？