共產主義真的遙不可及嗎？
——《從資本到勞動本》讀后
作為一種深刻影響了人類歷史進程的學說，馬克思主義從它誕生之日起，就遭遇了人們兩種截然不同的態度：一是懷疑、責難和否定；一是贊頌、擁護和捍衛。人們紛紛從自己的階級立場來理解和對待馬克思主義，時至今日，這兩種態度依然是如此地涇渭分明。
然而，一個顯見的現象是，不管人們愿意不愿意，馬克思主義正在照著它自己所揭示的辯證法規律發展和豐富著自己。那些對馬克思主義持懷疑、責難和否定態度的人們，他們想都不愿意去想，馬克思主義的產生到底有著什么樣的歷史根源和社會基礎？難道共產主義僅僅是馬克思他們拍拍腦袋就想出來的嗎？他們根本就不愿意去認真地閱讀馬克思主義的相關著作和文獻就大手一揮地宣布：“馬克思主義已經過時了”、“共產主義是妄想”。
共產主義果真是妄想嗎？要回答這個問題，首先必須回答下面兩個問題：其一，共產主義究竟是怎樣的？其二，它離我們到底有多遠？對這兩個問題，馬克思主義的創立者們并沒有給予我們現成的答案，這也是他們那個時代回答不了的。那么，在距離馬克思主義的創立近兩百年的今天，在人類社會正以前所未有的速度飛奔的今天，我們能不能回答呢？在閱讀完由中國財政經濟出版社出版的《從資本到勞動本》之后，我似乎找到了答案。
《從資本到勞動本》既是一部經濟學著作，同時也是一部哲學著作。就經濟而言，該書涉及到從《資本論》到西方經濟學的所有最基本的范疇；就哲學而言，該書涉及到了西方哲學史上的所有重要派別，尤其是黑格爾的邏輯體系。哲學和經濟學相結合的論述方式凸顯了歷史和現實的統一。
在作者看來，共產主義的現實性在于它是資本主義孕育著的形式，或者說，共產主義的經濟制度和運行機制不過是資本主義經濟制度和運行機制和轉換形式，所以共產主義不但不遙遠，而且存在于現實中：一方面孕育在發達資本主義國家的市場經濟中，另一方面孕育在一切以大工業為前提的市場經濟中。
在《從資本到勞動本》的邏輯中，這孕育著的共產主義就是聞所未聞的“勞動本經濟”——“勞動本”即資本的直接轉換形式，所以隨時都可以萌發。雖然作者的唯物辯證邏輯顯得十分獨特，但卻沒有給人以標新立意之感，應是對馬克思主義哲學的進一步發展。在《從資本到勞動本》的邏輯中，“勞動本經濟”的共產主義是怎樣的呢?首先，作者以馬克思經濟理論為基礎闡述道：第一，每一個勞動者都是生產的主人，他們勞動的每一分鐘都屬于自己，任何人都不得以任何理由占有他人的勞動，或者說，勞動是神圣不可侵犯的私有財產。第二，馬克思的所謂個人所有制基礎上的公有制的經濟學含義是：一方面，既然任何機器都是活勞動的產物，那么，我物化在機器中的活勞動的一分鐘也不能屬于別人；另一方面，大生產的前提決定，為了能夠實現自己的勞動，我不能企圖占有機器零件，而只能謀求勞動者的共同占有，即機器自然形式的公有制和其“勞動價值”形式的私有制，也可以看作是現代股份制的轉換形式。第三，活勞動的私有已經規定了按勞動分配的方式。問題在于，分配量化的尺度不是活勞動，而仍然是作為價值實體的“抽象勞動”或“社會一般勞動”，所以按勞分配不是按付出的“活勞動”分配，而是按所付出的“社會一般勞動”分配。第四，既然勞動產品同機器一樣，都是合作的產物，就同樣不能歸屬個人，這使得私有的產品交換失去了基礎，代之而起的只能是私有的勞動的交換。
《資本論》的邏輯無可辯駁地告訴我們：勞動者要想成為主人就必須消除剩余價值，消除剩余價值就必須消除雇傭勞動，消除雇傭勞動就必須消除資本，消除資本就必須消除貨幣，消除貨幣就必須消除商品，消除商品就必須消除生產資料的私有制。反之也一樣，在大生產基礎上，保留生產資料私有制就必然保留商品生產，保留商品就必然保留貨幣，保留貨幣就必然保留資本，保留資本就必然保留雇傭勞動和剩余價值，從而勞動者就不能成為自己勞動的主人。消除舊范疇不過是舊范疇的揚棄或轉換，是新范疇對舊范疇的替代，這顯然超出了《資本論》的對象。
《從資本到勞動本》進一步指出：在勞動者成為主人的不動搖前提下，商品交換被私人活的或自然形式的“勞動交換”所代替；由于勞動的直接交換，商品的價值恢復了“一般勞動”的本來面目，一旦商品的“等價物”被自然形式勞動的“等勞動”代替，貨幣就被可以通約自然形式勞動的“通勞動”代替，與此同時，價格被“通勞動量”或“通量”代替，商品市場被勞動“交換場”代替，剩余價值和工資被直接為自己的一般勞動代替，或簡稱之“為己一般勞動”；在生產資料公有的前提下，勞動者的生產只能是以自己惟一私有的勞動為本，所以資本就被“勞動本”代替，勞動者連同資本家也因此轉換為“勞動本者”。
《從資本到勞動本》對“勞動本經濟”的闡述不只限于《資本論》所描述的生產、分配和交換的種種經濟規律，而且還囊括了當代西方的基礎經濟理論。比如市場價格轉換為“實際通量”和“名義通量”，邊際成本和平均成本轉換為“邊際勞動本”和“平均勞動本”，完全競爭和不完全競爭轉換為“需求無限的完全競爭”和“需求有限的完全競爭”，利潤最大化轉換為“為己一般勞動最大化”，國內生產總值(GDP)轉換為“社會內生產總一般勞動(GDT)”，稅收轉換為“社會投入”等等。所有的轉換都是以經濟學科學形式闡述的，并形成了一個“勞動本經濟學”美輪美奐的大廈。
但是，一個嚴峻的問題是：以上的概念轉換并沒有發生在歐美發達的資本主義國度里，而是發生在東方的農民國家的全民所有制和集體所有制的嘗試中。眾所周知，帶領農民直接向共產主義過渡的努力并沒有取得成功。這是馬克思主義的錯誤嗎?顯然不是。因為馬克思已經說明了共產主義的生產力前提，所以他認為，他那個時代，只有英國才是一個工業社會，也只有英國才可能實現向共產主義的過渡，所以《資本論》說的是英國而不是他的故鄉德國。
在共產主義運動遇到暫時的挫折的時候，一些共產黨人放棄了馬克思主義，并認為共產主義是不可能實現的。那么，《從資本到勞動本》又是怎樣總結歷史經驗的呢?它指出，所謂農民國家，僅僅是農民占大多數而已。但實際的情況是：農民和工人共存，大工業和自然經濟并存，資本主義和小生產并存。如果說，共產主義革命絕無可能在國家中取得成功，那么，我們無法否定可以在由億萬產業工人或大工業勞動者組成的社會中取得成功。為什么一定要把“共產主義社會”理解為“國家社會”而不是“產業工人社會”呢?一旦我們關注大工業勞動者社會，橫亙在共產主義道路上的生產力障礙就會消失。就目前的中國而論，只要愿意，人數超過任何一個發達資本主義國家的億萬大工業勞動者隨時都可以向“勞動本經濟制度”邁進。
《從資本到勞動本》的邏輯無可辯駁地指出：當我們帶領農民直接向共產主義過渡受挫的時候，不是要質疑馬克思主義的科學性，而是要質疑我們自己是否真正懂得了馬克思主義，是否真正懂得了馬克思的宇宙觀和方法論，是否真正懂得了他的經濟思想。對共產黨人來說，改革的真正目的不是要用舊的生產方式實現民族的復興，而是要建立一個令世界人民向往的沒有剝削和壓迫的新社會，并努力創造實現這個新社會所需要的一切物質前提。
《從資本到勞動本》的邏輯使我們不能不相信這樣的前景：在國家以至于國際社會，“勞動本經濟”是“井岡山”，只有建立了一個共產主義根據地，才能避免原蘇聯和東歐那樣的大倒退，才能重新燃起燎原之火。在作者看來，勞動本方式一經建立就相當美好，它的崛起將使資本主義生產方式相形見絀，不但徹底消除了人們對共產主義的種種困惑和疑慮，而且將以嶄新的風貌展現在世人面前，猶如一輪紅日躍然而出，放射出無限光輝。
《從資本到勞動本》告訴我們：共產主義不是妄想，她就在我們的腳下，就在我們勞動著的雙手中！
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