馬克思于1845年春寫的《關于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》),我國許多哲學“大家”都在重讀,并在一二十年中發表了大量重讀《提綱》的文章。就絕大多數重讀者的文章來看,可以簡要的歸結為幾句話:《提綱》是馬克思的新世界觀、是哲學主題的轉換、是哲學革命;馬克思的哲學是實踐唯物主義;實踐的觀點是馬克思主義哲學首要的基本觀點等等。但一二十年來,當我看過他們的重讀文章后,也一再細致重讀,卻怎么也得不出他們那樣的“結論”,而是相反。我不禁質疑,他們的重讀《提綱》的“結論”是實事求是,求真務實的嗎?下面我就本著實事求是和求真務實的精神,毫不掩飾地在剖析《提綱》的基礎上,闡明我重讀《提綱》的“新得”,僅供哲學“大家”參考。
首先,我重讀《提綱》后的第一個“新得”是:《提綱》決不是馬克思擬寫的一篇有關宇宙世界觀哲學的提綱,而是馬克思擬寫一篇有關人類“歷史觀”(或實踐觀)方面論著的提綱。這點我可以從以下三個方面來論述的我的第一“新得”的實事求是性。
第一,馬、恩1845——1846年合寫的《德意志意識形態》(以下簡稱《形態》)的問世,就足以證明我的“新得”的求真性。因為《形態》的寫作基本上是根據《提綱》的基本觀點組寫而成的。所以,可以這樣說:《提綱》是馬克思為了與恩格斯合寫《形態》時個人擬寫的一篇提綱(恩格斯當時并不知道,也未看過,馬克思也從未打算給恩格斯看及公諸于世)。難怪個別的有見地的重讀者說:《形態》是馬克思《提綱》的第一次闡發,這是實事求是的。何況幾乎所有重讀《提綱》的讀者,也都承認《形態》是馬、恩的“唯物史觀”,這無疑是真的(但把唯物史觀提升為是“世界觀哲學”則是偽的、浮夸)。其實,關于這一點,在《形態》一文的“注釋9”中非常明確地注釋過:“1845年春天馬克思和恩格斯已經決定共同寫這部著作……第一卷的內容主要是研究歷史唯物主義的一些基本原理”,“馬克思和恩格斯在這一章里敘述了歷史唯物主義原理”(《馬克思恩格斯選集》第一卷、第717頁)。這些注釋不但肯定了《形態》的屬性是“歷史觀”,而且同時印證了《提綱》是“歷史觀”范疇的提綱。既然都是“歷史觀”,它們就不可能是屬于宇宙世界觀哲學,兩者怎么能劃等號呢?兩者各自研究的對象、方向、內容及成果都不同,各自的地位、作用、意義也不同。雖然我國高校的哲學教科書一直把“辯證唯物主義”和“歷史唯物主義”并列在一起作為書名,并把“意識論”、“認識論”、“實踐觀”也都塞進到“辯證唯物主義”哲學的內容之中,但這些都是牽強附會的拼湊,是以往我國教條主義者照抄、照搬原蘇聯哲學文本的弊病。如果過去幾十年中,我國的哲學“大家”及其研究還沒有能力和理論依據把他們分離開的話,那么今天該把“辯證唯物主義”哲學觀與人類的“歷史觀”以及意識論、認識論、實踐觀嚴格區分開來,并把他們從世界觀哲學中分離出去的時候了!否則,我國的哲學研究永遠處于“方向不明”、“內容混雜”的“混沌哲學”之中,使得真正的哲學(辯證唯物論)難于發展,甚至走向倒退或誤入歧途,甚至把我國(及世界)現有的真正的哲學原理和哲學“天才”淹沒在“混沌的偽哲學流”之中!該是果斷地明確什么是真正的哲學的時候了。
第二,在我看來,衡量一篇文章、一種理論或認識是不是屬哲學范疇的東西,只有一個標準:不但要看它的研究對象是不是著眼于整個宇宙世界,更主要的是看它的研究方向,內容及成果是不是有關整個宇宙世界一切事物的共性和普遍性;以及看該研究的理論成果能否用于指導人們理解、解釋整個宇宙世界一切事物的運動、變化與發展到消亡。用一句話來概括:哲學是關于整個宇宙世界最根本的共性和普遍性的學問。這就是數千年來中外哲人們苦苦思索、探求的、自然形成的、逐步明確而又心知肚明的真正的哲學標準和界定。這樣的哲學才是客觀地存在、不以任何人的主觀意愿為轉移的、也不能被創造和消滅的、只能被人們揭示、發掘、反映的,非常確定的真正的哲學;哲學的一切原理、規律、范疇都在宇宙世界中永恒起作用,并且是無處不在的,這些才是哲學的真正本性和品格。辯證唯物論之所以是哲學,就因為它的物質觀、運動觀、時空觀和辯證的三大規律、五對范疇等都是宇宙世界一切事物最根本的共性和普遍性,所以它能夠用以指導人們去認識宇宙世界中一切事物的運動、變化與發展到消亡,并作出符合實際的解釋,從而幫助人們正確地改造、利用客體。而人的“歷史觀”、意識論、認識論、實踐觀能是整個宇宙世界的共性和普遍性嗎?它們的原理、規律、范疇能對整個世界的一切事物的運動、變化與發展到消亡作出合符實際的解釋嗎?顯然不能!它們只不過是人的生存、生活的方式、手段、規律和范疇,只能用以解釋人的生存、生活的某些方面,還不是全部。既然《提綱》是《歷史觀》或“實踐觀”當然就不是什么哲學提綱,而只是有關人類生存、運動、變化與發展的具體科學的一個提綱而已。
第三,其實《提綱》是不是哲學提綱的問題,馬克思所寫《提綱》的全部內容就已經非常明確地作出了白紙黑字的回答:整個《提綱》無非是馬克思自己的“實踐觀”的表述而已。這點,在《提綱》具有“總綱性”的第1條中,馬克思就開門見山地告訴了我們:馬克思之所以對以前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)提出批評,并不是因為他們不是唯物主義,而是他們在運用唯物主義理論、觀點去聯系人類歷史中的事物、現實、感性時,只是從客體的或直觀的形式去理解,而沒有把它們當作人的感性活動的實踐去理解。馬克思為了彌補以往唯物主義的片面性的缺點,在整個《提綱》中表述了他從實踐出發去理解人類歷史中的事物、現實、感性的各種觀點。很明顯,馬克思在《提綱》中所說的“實踐活動”是人的一種狹隘的、有限的,曾經被人的實踐活動作用改造過的那些存在物。如人的衣、食、住、行、用等某些物質生活資料,但還不是全部。至于大量的未經人的實踐活動作用改造過的那些事物、現實及感性世界,顯然就不能把他們當作“實踐活動”來理解。如那些可望而不可及的宇宙星體,地球內部的存在物及其外部的江河湖海(包括生物),還有人類每天、每時、每刻都離不開的,供人類享用的陽光、空氣、水等自然物,難道用人的實踐活動能解釋、理解得了嗎?難道說,所有那些未經人的實踐作用改造過的一切客觀存在,把它們說成是“虛無”、“非現實”這就是實踐唯物主義用實踐觀點所作的理解和解釋嗎?難道說那些未經實踐活動改造過,但每天、每時、每刻都在供人類享用的陽光、空氣、水及自然生長出來的山珍海味、飛禽走獸、原始植物等等,就不是費爾巴哈及整個人類所生活的那個自然界了嗎?!這樣的實踐觀點的理解、解釋能是實事求是,求真務實的嗎?!由此可見,實踐的觀點不但不能用以解釋理解整個宇宙世界,而且也不能用以解釋理解人類歷史中(從原始人類至今)出現過和“需要過的”、“享用過的”全部事物、現實和感性。何況任何所謂的“人化自然”都不是單純的人的實踐活動改造的結果,而是首先是人腦的理性思維指導下用自然力和人的體力相結合而產生的結果??傊?,如此狹隘、滯后、被動的實踐活動,怎么是宇宙世界觀哲學呢?又怎么可能是人類“歷史觀”及“認識論”中首要的觀點呢?人類全部歷史演化過程證明:如果沒有自然界,便沒有人的一切,便沒有人的生成、變化、發展及滅亡;沒有自然界自然的進化的人腦的理性的思維活動,便不會有人的有意識有目的的一切活動,也就不會有人類社會及人類活動的全部歷史!如果要說“生產力決定社會的一切”的話,那么,人腦的理性思維活動才是生產力中最根本的“第一生產力”,人腦思維才是人類自身的一切外在活動起決定性作用的人的內在的本質性的活動,科學技術不過是人腦理性思維活動的結果,其他一切有意識、有目的的活動都是它派生出來的活動方式。而人的實踐活動盡管作用很大,但無論從任何一個角度去看都是人的一個“中介性活動方式”,離開人腦思維活動,任何實踐活動都不存在,這是非常真實的辯證唯物主義觀點!只有那些認為自古至今的人還未“生成”為真正的人,才不會承認這樣的客觀事實!?——這無非是狹隘的“人的異化”和“勞動的異化”的思維方法的結果。
其次,我重讀《提綱》后的第二個“新得”是:馬克思的《提綱》本身雖然不是哲學提綱,但不等于馬克思沒有他自己的一定的哲學世界觀,也不等于馬克思的《提綱》不“包含有”他的哲學世界觀。恰恰相反,馬克思所有的文章或論著都是他自己每個時期的哲學世界觀的運用、表現與反映。正因為如此,所以馬克思所寫的《提綱》的整個內容的表述中,馬克思正是第一次試圖運用他剛剛“萌芽”的既唯物又辯證的兩點論哲學世界觀來解釋人類歷史中出現的某些事物、現實、感性。這點從《提綱》的第1條、第3條、第11條中表現得尤其明顯。
如馬克思在《提綱》具有“總綱性”的第1條中,雖然強調要從主觀(主體)方面的感性活動的實踐去理解人類歷史中產生的事物、現實、感性,但是馬克思并不排除或否定人們必須從客體方面或直觀的形式去理解事物、現實、感性。因為馬克思深知:如果人們不首先從客體方面或直觀形式去理解事物的話,人們就無法知道它們是否“存在”,人們就無法按照客體本來的面目來認識它們,也就不會有人的任何感性活動及其實踐可言,更談不上是唯物主義了!否則,人的一切就成為“無源之水,無本之木”。其實,馬克思本人在對待人類歷史中出現的事物、現實、感性時,首先就是從客體方面及直觀到的一切客觀實際來理解的。如馬克思談到人的勞動、生產、實踐、產品、商品(所有“人化自然” )時,馬克思就說過:“沒有自然界,沒有感性的外部世界,工人就什么也不能創造。它是工人實現自己的勞動,在其中開展勞動活動,由其中生產出和借以生產自己的產品的材料”。(《馬克思恩格斯全集》第42卷,第92頁);又說:“人靠自然界生活,這就是說自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系,也就等于說自然界同自身相聯系,因為人是自然界的一部分?!保ā恶R克思恩格斯全集》第42卷,第95頁)。所有這些觀點難道不足以證明馬克思不也是首先從客體(自然界)方面及直觀到的一切客觀事實去理解人類歷史中出現的勞動、生產、實踐、產品、商品和人的生活等等事物、現實、感性嗎?!這不同時說明了馬克思在《提綱》中試圖運用既唯物又辯證的兩點論觀點去理解和看待人類歷史中的一切嗎?然而,我國的許多重讀論者卻怎么也看不透馬克思在《提綱》中第一次試圖運用既唯物又辯證的兩點論去理解人類歷史的真實意蘊,硬說馬克思在《提綱》第1條中只是主張從人的主觀(主體)方面的感性活動的實踐去理解一切,否定了以往唯物主義從客體方面直觀形式去理解人類歷史中的事物、現實、感性的積極作用和意義。因此,它們得出結論說:《提綱》中的實踐觀點就是馬克思的新世界觀哲學,是哲學主題的轉換和革命!?特別可悲的是它們把《提綱》的實踐觀說成是“ 革掉了 ”辯證唯物主義的“命”,創立了“實踐唯物主義”的“命”???妄圖用“實踐觀”代替、否定、推翻辯證唯物主義及其“物質觀”——這實在令人感到憂心的遺憾!
又如馬克思在《提綱》第3條中,雖然強調“環境是由人來改造的,而教育者本人是受教育的”,但是,馬克思并沒有否定人是環境和教育的產物。因為對人來說總是環境優先,如果沒有環境怎么能產生人,人又怎么去改造環境?馬克思在《形態》中就說過“人創造環境,同時環境創造人”(《馬克思恩格斯選集》第1卷,第43頁),這難道不正是馬克思試圖用既唯物又辯證的兩點論來看待、理解人類歷史中人與環境之間的關系之結果嗎?!
再如馬克思在《提綱》具有“總結性”的第11條中,馬克思用的是與第1條同樣的語氣“只是”來歸納總結他從第1條至第10條中所闡明的“實踐觀”。即馬克思之所以要在《提綱》中提出從主觀(主體)方面的感性活動的實踐理解人類歷史中的一切事物,就因為以往唯物主義的“哲學家們只是用不同的方式解釋世界”,而忽視了“問題在于改變世界”。很明顯,這就表明馬克思試圖運用既唯物又辯證的兩點論來看待人類“認識世界”與“改造世界”的辯證關系。在馬克思看來,人要生存、生活,不但要“認識世界”,而且更重要的問題是要把對客觀世界的認識聯系實際,付諸實施“改變世界”,尤其對共產黨人及真正的唯物主義者來說更是如此。而要改變世界,對人來說只有實踐活動,這就是馬克思之所以要在《提綱》中一再強調實踐活動的根本原因。而在馬、恩合寫的《形態》中,有些論述就是根據第11條的“總結性”觀點來闡發的。如“實際上和對實踐的唯物主義者,即共產主義者來說,全部問題都在于使現存世界革命化,實際地反對和改變事物的現狀”(《馬克思恩格斯選集》第1卷第48頁)這段話就是根據《提綱》第11條的觀點的一種闡發。其中隱含著批評費爾巴哈雖然口頭上、理論上宣揚自己是一個共產主義者及唯物主義者,但他和從前的唯物主義者一樣,只希望達到對現存事物的正確認識(解釋),卻忽視了“問題在于改變世界”,改變事物的現狀。——這就是馬克思針對那些只是口頭上“理論的唯物主義者”而提出“實踐的唯物主義者”的真正意蘊。我這樣理解《提綱》和《形態》之間的聯系,難道違背了“文本”及“實事求是”、求真務實的精神嗎?
另外,絕大多數重讀《提綱》的論者,為了證明他們對《提綱》(特別是對實踐觀點)理解的正確性,總是津津樂道地引證恩格斯在1888年間評論《提綱》時的一段評語:“這些筆記作為包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件是非常寶貴的”(《馬克思恩格斯選集》第4卷,208—209頁)。好像這段評語真的能成為他們所有實踐觀點正確性的佐證似的!?其實不然。他們并不理解恩格斯這段評語的真實意蘊,在我看來,恩格斯這段話恰恰說明了《提綱》本身并不是一篇宇宙世界觀哲學的提綱,因為恩格斯于1888年第一次看到這個《提綱》時,一眼就看出《提綱》中的內容與他和馬克思合寫的《形態》的內容、觀點多么的一致。同時,恩格斯從《提綱》所表述的實踐觀點中,透視到了蘊藏在馬克思內心深處那種“新世界觀 ” 的“萌芽”,并且是第一次運用這種“新世界觀”來解釋人類歷史。所以恩格斯在整個評語中說的:
“這些筆記”——就是指《提綱》;
“包含著”——即在提綱中沒有表述出來的但卻隱含在內心深處并指導馬克思進行思維的一種“新世界觀”;
“新世界觀”——就是指1843年之后剛剛轉變過來的既唯物又辯證的世界觀。與馬克思原來是黑格爾派中的“唯心主義者”相比,當然是種“新世界觀”;
“萌芽”——既是恩格斯對馬克思“新世界觀”理解掌握的程度的評語,又是對馬克思試圖運用唯物辯證的新世界觀理解人類歷史時所表述的全部“實踐觀”(歷史觀)的正確度和成熟度的一種評價:都是處于“萌芽”狀態,其中表述的觀點還不成熟。
“第一個文件”——是指馬克思由唯心主義者轉變成唯物主義者之后,第一次運用唯物辯證的新世界觀來理解人類歷史時產生了《提綱》這樣的第一個文件;
“非常寶貴”——在恩格斯看來,盡管《提綱》是“包含”、是“萌芽”、是“第一個文件”,且《提綱》的觀點不成熟,但馬克思畢竟是第一次和第一個運用唯物辯證的新世界觀來聯系實際,應用于人類歷史觀之第一人,馬克思邁出的第一步盡管問題不少,但還是非??少F的!
以上這些就是恩格斯評價《提綱》這段話的真實意蘊。當然,這也是我對恩格斯評語的解讀。請問:難道我“解讀” 得不對嗎?這有什么不可理解的呢?馬克思一生只把主要精力放在“歷史觀”和“資本論”中,尤其1845年之后,馬克思根本就沒有時間對作為宇宙世界觀哲學進行過專門研究,又哪來的“哲學提綱”?因此,恩格斯對馬克思一生總的評價也只舉出兩件偉大的貢獻:剩余價值學說和唯物史觀,這是非常公正,符合馬克思一生實際的。
最后,我重讀《提綱》后的第三個“新得”是:馬克思雖然主觀上試圖把既唯物又辯證的新世界觀哲學運用于人類歷史,以便較全面地理解一切事物、現實、感性,但由于馬克思在寫《提綱》時的唯物辯證的新世界觀尚處于“萌芽” 狀態,所以當馬克思運用“萌芽”的新世界觀去看待從前的唯物主義;以及去理解人類歷史中的事物、現實、感性時,就不可避免地打上了“萌芽”的印記!使自己從以往唯物主義的片面性缺點中走向了另一極端的片面性缺點:即只不過是從主體方面的直觀形式去看待和理解以往的唯物主義,以及用直觀的形式來直觀人及人的主觀能動性,直觀人類社會及直觀人類歷史中的一切事物、現實和感性。
如馬克思在《提綱》中只直觀到人類本身的現象,而沒有唯物辯證地看到人的真正本質。馬克思批評費爾巴哈把宗教的本質歸結于人的本質時說:“人的本質并不是單個人的固有抽象物。在其現實性上,它是一切社會關系的總和”;并批評費氏“他只能把人的本質理解為‘類’,理解為一種內在的、無聲的、把許多個人純粹自然地聯系起來的共同性”。由此可見,馬克思所謂的“在其現實性上”就是指的從“直觀到的現象”上去看是“社會關系的總和”或實踐活動。馬克思并沒有透過“社會關系的總和”及社會的生產、實踐等現象去進一步發掘出人的真正的本質。其實,無論是人的本質或是世界上一切事物的本質,都有一個共同的特點:凡是本質都是內在的、無聲的、隱蔽的、并且是同類事物所有個體固有的共同性。而人的本質當然也不例外,也具有上述特點,不同之處在于人的本質不但是一種內在的、無聲的、隱蔽的,同類人所有個體固定的共同性的一種“抽象存在”,而且是在人腦中進行的一種“抽象活動”——這就是人腦的理性思維活動,這是人之所以為人的根本所在,是區別于宇宙任何一種存在物的最根本的本質。而人腦的理性思維活動之所以是人真正的內在本質,就在于人的思維活動是主宰、支配、決定著人的其他一切有意識、有目的的活動的前提、根本、根據和基礎!沒有人腦的理性思維活動,猿人就永遠只能是猿人,就永遠只能處于動物本能的或“動物式意識”的生存活動狀態之中,就不可能“飛躍”、“質變”成人!由此可見:費爾巴哈把“理論活動看作是真正人的活動”是完全正確的,抓住了人的真正本質。然而,由于馬克思當時的唯物辯證的新世界觀只處于“萌芽”狀態,結果卻把真正人的這種本質活動(理論活動)批評為“結果竟是這樣,和唯物主義相反,唯心主義卻發展了能動的方面,但只是抽象地發展了,因為唯心主義當然是不知道真正的、現實的、感性的活動本身的”。從馬克思對費氏的批評中可以看出,在馬克思的心目中,凡是把“理論活動當作是真正人的活動”或當作是“人的本質活動”的觀點,都歸結為是“唯心主義”,歸結為只是“抽象地發展了人的能動方面”;而把他自己直觀到的外在表現出來的現象(現實性上的)社會關系總和、實踐活動等則被譽為是“唯物主義”、被譽為是“現實的人的本質”???顯然,馬克思這樣非辯證地機械地套用“唯物主義”和“唯心主義”的劃界是很不恰當的,甚至是錯誤的,不切人的實際的。在“唯物”與“唯心”的問題上,恩格斯在其《路德維希.費爾巴哈和德國古典哲學的終結》(以下簡稱《終結》),一文中,則有著與馬克思截然不同的看法。恩格斯在批評“施達克在找費爾巴哈的唯心主義時找錯了地方”時說道:“第二,決不能避免這種情況:推動人去從事活動的一切,都要通過人的頭腦,甚至吃喝也是由于通過頭腦感覺到的饑渴而引起的,并且是由于同樣通過頭腦感覺到的飽足而停止。外部世界的影響表現在人的頭腦中,反映在人的頭腦中,成為感覺、思想、動機、意志,總之,‘成為理想的意圖’,并且通過這種形態變成‘理想的力量’。如果一個人只是他追求‘理想的意圖’并承認‘理想的力量’對他的影響,就成了唯心主義者,那么任何一個發育稍稍正常的人都是天生的唯心主義者了,這樣怎么還會有唯物主義者呢?”(《馬克思和恩格斯選集》第四卷,第228頁)??催^恩格斯的這段精辟的真話之后,不禁聯想到馬克思對費爾巴哈的“唯心主義”批評是不是也找錯了地方呢?!如果說把人的“理論活動”看做是真正人的活動是發展了唯心主義,是唯心主義觀點的話,那么,任何一個用頭腦進行理性思維活動的人不就都是“天生的唯心主義者”了嗎!——這大概正是恩格斯在“終結”一文中談到如何應用和區分、判斷“唯物主義”和“唯心主義”這兩種用語時,提醒人們“不能在別的意義上被使用”的原因和舉例。否則,“如果給他們加上別的意義,就會造成怎樣的混亂”。而馬克思恰恰是在“別的意義上”——即在人與其他動物(及世界一切事物)的本質區別的問題上,在人的“理論活動”和“實踐活動”的關系上用錯了“唯心主義”和“唯物主義”這兩個用語!殊不知人與宇宙世界任何存在物最根本的本質區別,就在于人是“唯一”具有和能夠利用人腦進行“理論活動”(理性思維活動)的高級存在物!馬克思根本沒有認識到:人的“抽象思維活動”正是人的最大的獨具的優點,是人的“唯一的”本質標志。人的其他一切活動:勞動、生產、實踐活動、制造工具、生產力、生產關系、經濟基礎、上層建筑、科學實踐、階級斗爭、文化藝術、體育活動等等,都是人的抽象思維活動派生出來的活動方式及結果。一句話,沒有人腦的思維活動,便不會有真正人的一切有意識、有目的的活動,也就不會有人類社會及人類歷史。
我之所以說馬克思只是從主體直觀的形式去看待、理解人類歷史中的一切事物、現實、感性,最根本的原因就在于馬克思顛倒了人的內在本質和外在現象之間的關系,顛倒了人的“理論活動”與“實踐活動”之間的關系。馬克思只直觀到人的實踐活動的批判性、革命性、改變客體的創造性,卻不能唯物辯證地透視到人腦理性思維的批判性、革命性、改變客體的創造性!馬克思并沒有真實地理解到實踐活動的真實地位、作用和意義。所謂人的實踐活動,就是人腦的內在的、無聲的、隱蔽的、抽象的理性思維活動的具體化和現實化的過程;換句話說:實踐活動本身就是人類為了能夠“直觀到”自身的、內在的、無聲的、隱蔽的、抽象的理性思維是如何活動的、直觀到其活動的全過程和結果的一種“直觀形式”;或者說:實踐活動只是用以直觀人的內在本質活動的一種方式?。∪藗儜撜J識到:用實踐活動來直觀人腦思維過程及結果與用語言、文字、手勢來表達人的抽象思維過程及結果是兩種不同“質”的表達方式,前者是具有物質性的活動,可以直觀到的,所以具有具體性和現實性的品格,后者仍然是抽象的精神性的或符號性的表達方式而已!
另外,人的抽象的理性思維活動之所以是人的本質,之所以是支配、主宰、決定人的其他一切有意識有目的活動的前提、根本、根據、基礎,就在于在整個宇宙世界中,只有人腦所獨具的這種抽象的理性思維活動才能透過“現象”、“捕捉到”宇宙世界中萬事萬物的內在的、無聲的、隱藏的本質、屬性及規律!這就叫做:宇宙世界一切內在的、無聲的、隱蔽的、抽象的、客觀存在的本質屬性和規律,只能靠內在的、無聲的、隱蔽的、抽象的人腦的思維活動來捕捉!除此,世界上沒有別的客觀存在或有機體能捕捉得到!——這就是恩格斯曾經說過的“我們對自然界的整個統治,是在于我們比其它一切動物強,能夠認識世界和正確運用自然規律”(恩格斯:《自然辯證法》1975年,北京,人民出版社,第158—159頁)之結論的根本依據之所在。請問實踐唯物主義論者,除了人腦的理性思維活動能夠真正捕捉到客觀事物的本質屬性規律之外,你們還能舉出別的存在物或人的其他機體也具有這種捕捉功能嗎?!人的實踐活動能是這樣的功能活動嗎?!離開人腦能有人的實踐活動嗎?!
還有,在人類認識世界和改變世界的關系上,也同樣打上了馬克思新世界觀“萌芽”的印記。馬克思雖然沒有否定哲學家們解釋世界(認識世界)的積極作用和意義,但是,卻顛倒了人們“認識世界”與“改變世界”的關系。在這個問題上,馬克思未能把唯物辯證的新世界觀進行全面徹底的應用,所以馬克思未能認識到,對人來說,真正根本的問題不是他在《提綱》第11條中所說的“問題在于改變世界”,而在于“認識世界”。為什么?因為“改變世界”的關鍵,對人來說首先要“認識世界”,并且只有正確地、全面地、客觀地去反映、認識世界,才能保證人們正確地、客觀地全面地改變世界和利用世界,否則,是不可能的!所以,對人來說,在人與自然界的一切關系中最難最難的問題不是在于“改變世界”,而是在于“認識世界”,即在于如何去改變世界的問題。人們對世界客體如何認識,認識到什么程度,人們對世界的改變也就只能改變到什么程度;人的頭腦沒有想到的,人的實踐就不可能做到;人的認識錯了,人的實踐活動必然是錯誤的——這些就是人們認識世界和改變世界之間的唯物辯證關系!然而,馬克思卻恰恰顛倒了“認識世界”和“改變世界”之間“源”與“流”的關系。這不但表現在《提綱》的第11條之中,更明顯的是表現在馬、恩合寫的《形態》一文的手稿被刪除掉了的一段文字中:“這些個人使自己和動物區別開來的第一個歷史行動并不是在于他們有思想,而是在于他們開始生產自己必須的生活資料”(《馬克思恩格斯選集》第1卷,第24頁)——多么明顯的顛倒?。”M管這段“文字”在文稿中被刪除掉了(也許因為他或恩格斯意識到了其悖謬、不切實際),但刪除不了馬克思那種“新世界觀”處于“萌芽”的印記!刪除不了他們思想深處那種不切實際的悖理的思維邏輯:沒有人的思想也能照樣產生人所必需的生活資料!?“思想”和“生產生活資料”是可以分離的???思想與生產者是可以分離的?。磕X力勞動和體力勞動是可以分離的???如果真是這樣的話,人們又何必去“認識世界”呢?!認識世界有什么意義呢?!沒有思想人們不照樣可以生產糧食、生產衣服、生產住房、照樣可以進行一切生產?!沒有革命的理論不是照樣可以有革命的行動嗎?!這樣看來:人的異化、勞動的異化豈不是有道理的?沒有思想的人就形同“工具”、“機器”,在馬克思的心目中,人只是“實踐的動物”而不是首先是“有思想的高級動物”!——這就難怪馬克思把“社會生活的本質”歸結為“是實踐的”,認為人的“社會生活”僅僅是“物質實踐生活”,而沒有“精神生活”?!馬克思這么快就忘記了自己在《1844年經濟哲學手稿》(簡稱《手稿》)中說過的兩句話:“沒有自然界,沒有感性的外部世界,工人就什么也不能創造。……”及“人靠自然界生活,……自然界是……人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系,也就等于說自然界同自身相聯系,……”,難道這里所說的,所揭示的不正是人的“社會生活的本質”嗎?!當然是!因為所謂“社會生活的本質”,歸根到底就是指人類“食的是自然物、衣的是自然物、住的是自然物、一切用的都是自然物”——這就是社會生活的內在本質。誰都知道:人們不能去“吃實踐、衣實踐、住實踐、用實踐”,因為實踐活動對人的生存、生活來說永遠只是一種“中介手段”、“中介方式”;實踐活動本身不是“實體”,而是人這種實體的一種活動方式;“方式”、“手段”,怎么可能是本質的東西呢?!當然,如果要從人類自身來尋找人的“社會生活的本質”的話,那么只能歸結為“人腦的思維活動”才是人的社會生活的“根”
,因為離開人腦的活動就不是人的生活,當然也就不是人的“社會生活”了,而是動物式的生活!沒有“思想”的活動,能是真正人的“實踐活動”嗎?!由此可見人的實踐活動有兩點是不可缺少的前提條件:一是自然界的自在自然物,二是人腦的思維活動!——誰敢說沒有這兩條也能進行物質生產實踐呢?!——當然,如果說“社會生活的手段是實踐”還是可以的,切合實際的。
總之,《提綱》不但不是哲學提綱,即便作為“歷史觀”或“認識論”來說,實踐的觀點也不是“首要的基本觀點”(這點我以后會專題論及),何況整個《提綱》中的“實踐觀”是一種很不成熟的,不切人類實際的實踐觀,非唯物辯證的實踐觀!
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