莫里斯：巴黎手稿

將這篇老文章新譯一下，大家說說閱讀過后的感受。主義要傳播，首先要讓讀者不首先從心理上拒讀，學校的老政治教材已經讓我們有飽漲的感覺，拒讀在常理之內，特別是讓消費主義控制了的年輕讀者。本文主要將幾個常見老詞重新定向重譯。

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《莫里斯：巴黎手稿》

    序言　

　　我在《德法年鑒》上曾預告要以黑格爾法哲學批判的形式對法學和國家學進行批判。考慮到種種因素，在本著作中談到的國民經濟學同國家，法，道德，市民生活等等的關系，只限于國民經濟學本身所專門涉及的范圍。我用不著向熟悉國民經濟學的讀者保證，我的結論是通過完全經驗的以對國民經濟學進行認真的批判研究為基礎的分析得出的。

　　第一手稿

　　工資決定于資本家和雇員之間的敵對的競爭。在資本主義社會里，雇員成為商品，被貶低為機器。雇員是為他的生存而苦惱，資本家則是為他的死錢財的贏利而苦惱。國民經濟學把雇員只當作工作的動物，當作僅僅有最必要的肉體需要的牲畜。工作促進資本的積累，從而也促使社會福利的增長，同時卻使雇員越來越依附于資本家，引起雇員間更劇烈的競爭，使雇員卷入生產過剩的瘋狂競賽中；而跟著生產過剩而來的是同樣急劇的生產衰落。雇員創造的商品越多，他就越變成廉價的商品。

　　工作對雇員來說是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質的東西：因此，他在自己的工作中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨，精神遭摧殘。因此，雇員只有在工作之外才感到自在，而在工作中則感到不自在，他在不工作時覺得舒暢，而在工作時就覺得不舒暢。因此，他的工作不是自愿的工作，而是被迫的強制工作。因而，它不是滿足工作需要，而只是滿足工作需要以外的一種手段。工作的異化性質明顯地表現在，只要肉體的強制或其它強制一停止，人們就會像逃避鼠疫那樣逃避工作。外在的工作，人在其中使自己外化的工作，是一種自我犧牲，自我折磨的工作。最后，對雇員說來，工作的外在性質，就表現在這種工作不是他自己的，而是別人的：工作不屬于他，他在工作中也不屬于他自己，而是屬于別人。在宗教中，人的幻想，人的頭腦和人的心靈的自主活動對個人發生作用是不取決于他個人的，也就是說，是作為某種異己的活動，神靈的或魔鬼的活動的，同樣，雇員的活動也不是他的自主活動。他的活動屬于別人，這種活動是他自身的喪失。　

　　結果，人（雇員）只有在運用自己的動物機能－吃，喝，性行為，至多還有居住，修飾等等的時候，才覺得自己是自由活動，而在運用人的機能時，卻覺得自己不過是動物。動物的東西成為人的東西，而人的東西成為動物的東西。吃，喝，性行為等等，固然也是真正的人的機能。但是，如果使這些機能脫離了人的其它活動，并使它們成為最后的和唯一的終極目的，那末，在這種抽象中，它們就是動物的機能。

　　通過實踐創造對象世界，即改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物，也就是這樣一種存在物，它把類看作自己的本質，或者說把自身看作類存在物。誠然，動物也生產。它也為自己營造巢穴或住所，如蜜蜂，海貍，螞蟻等。但是動物只生產它自己或它的幼仔所直接需要的東西：動物的生產是片面的，而人的生產是全面的，動物只是在直接的肉體需要的支配下進行生產，而人甚至不受肉體需要的支配也進行生產，并且只有不受這種需要的支配時才進行真正的生產：動物只生產自身，而人再生產整個自然界：動物的產品直接同它的肉體相聯系，而人則自由地對待自己的產品。動物只是按造它所屬的那個種的尺度和需要來建造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得怎樣處處都把內在的尺度運用到對象上去：因此，人也按照美的規律來建造。　

　　人的類本質－無論是自然界，還是人的精神的類能力－變成對人來說是異己的本質，變成維持他的個人生存的手段。異化工作使人自己的身體，同樣使他之外的自然界，使他的精神本質，他的人的本質同人相異化。人同自己的工作產品，自己的生命活動，自己的類本質相異化這一事實所造成的直接結果就是人同人相異化。當人同自身相對立的時候，他也同他人相對立。凡是適用于人同自己的工作，自己的工作產品和自身的關系的東西，也都適用于人同他人，同他人的工作和工作對象的關系。　

　　第二手稿

　　一方面是作為工作，即作為對自身、對人和自然界因而也對意識和生命表現說來完全異己的活動的人的活動生產，是人作為單純的工作人的抽象存在，因而這種工作人每天都可能由他的充實的無淪為絕對的無，淪為他的社會的因而也是現實的非存在。另一方面是作為資本的人的活動的對象的生產，在這里對象的一切自然的社會的規定性都消失了，在這里均富外財產喪失了自己的自然的和社會的性質（因而也喪失了一切政治的和社會的幻象，甚至連表面上的人的關系也沒有了），在這里同一個資本在各種不同的自然的和社會的存在中始終是同一的，而完全不管它的現實內容如何。工作和資本的這種對立一到達極限，就必然成為全部均富外財產關系的頂點、最高階段和滅亡。　

　　第三手稿

　　均富外財產不過是下述情況的感性表現：人變成了對自己說來是對象性的，同時變成了異己的和非人的對象；他的生命表現就是他的生命的外化，他的現實化就是他的非現實化，就是異己的現實。同樣，均富外財產的積極的揚棄，也就是說，為了人并且通過人對人的本質和人的生命、對象性的人和人的作品的感性的占有不應當僅僅被理解為直接的、片面的享受，不應當僅僅被理解為所有、擁有。人以一種全面的方式，也就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質。人同世界的任何一種人的關系－視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、思維、直觀、情感、愿望、活動、愛－總之，他的個體的一切器官，正像在形式上直接是社會的器官的那些器官一樣，是通過自己的對象性關系，即通過自己同對象的關系對對象的占有，對人的現實的占有；這些器官同對象的關系，是人的現實的占有；這些器官同對象的關系，是人的現實的實現，是人的能動和人的受動，因為按人的方式來理解的受動，是人的一種自我享受。　

　　反均富制使我們變得如此愚蠢和片面，以致一個對象，只有當它為我們擁有的時候，也就是說，當它對我們說來作為資本而存在，或者它被我們直接占有，被我們吃、喝、穿、住等等的時總之，在它被我們使用的時候，才是我們的，盡管反均富制本身也把占有的這一切直接實現僅僅看作生活手段，而它們作為手段為之服務的那種生活是反均富制的生活－工作和資本化。　

　　因此，一切肉體的和精神的感覺都被這一切感覺的單純異化即擁有的感覺所代替。人這個存在物必須被歸結為這種絕對的貧困，這樣他才能從自身產生出他的內在豐富

　　這種物質的、直接感性的均富外財產，是異化了的、人的生命的物質的、感性的表現。均富外財產的運動－生產和消費－是以往全部生產的運動的感性表現，也就是說，是人的實現和現實。宗教、家庭、國家、法、道德、藝術等等，都不過是生產的一些特殊的方式；并且受生產的普遍規律的支配。因此，均富外財產的積極的揚棄，作為對人的生命的占有，是一切異化的積極的揚棄，從而是人從宗教、家庭、國家等等向自己的人的即社會的存在的復歸。宗教的異化本身只是發生在人內心深處的意識領域中，而經濟的異化則是現實生活的異化，－因此異化的揚棄包括兩個方面。不言而喻，在不同的民族那里，這一運動從哪個領域開始，這要看一個民族的真正的、公認的生活主要是在意識領域中還是外部世界中進行，這種生活更多地是觀念的生活還是現實的生活。大同世界就是從無神論開始的（歐文），而無神論最初還遠不是大同世界；那種無神論毋寧說還是一個抽象。所以，無神論的博愛最初還只是哲學的、抽象的博愛，而大同世界的博愛則從一開始就是現實的和直接追求實效的。　

　　我們已經看到，在被積極揚棄的均富外財產的前提下，人如何生產人－他自己和別人；直接體現他的個性的對象如何是他自己為別人的存在，同時是這個別人的存在，而且也是這個別人為他的存在。但是，同樣，無論工作的材料是作為主體的人，都既是運動的結果，又是運動的出發點（并且二者必須是出發點，均富外財產的歷史必然性就在于此）。因此，社會性質是整個運動的一般性質；正像社會本身生產作為人的人一樣，人也生產社會。活動和享受，無論就其內容或其存在方式來說，都是社會的，是社會的活動和社會的享受。自然界的人的本質只有對社會的人說來才是存在的；因為只有在社會中，自然界對人說來才是人與人聯系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，才是人的現實的生活要素；只有在社會中，自然界才是人自己的人的存在的基礎。只有在社會中，人的自然的存在對他說來才是他的人的存在，而自然界對他說來才成為人。因此，社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義。因此，一方面，隨著對象性的現實在社會中對人說來到處成為人的本質力量的現實，成為人的現實，因而成為人自己的本質力量的現實，一切對象對他說來也就成為他自身的對象化，成為確證和實現他的個性的對象，成為他的對象，而這就是說，對象成了他自身。對象如何對他說來成為他的對象，這取決于對象的性質以及與之相適應的本質力量的性質；因為正是這種關系的規定性形成一種特殊的、現實的肯定方式。眼睛對對象的感覺不同于耳朵，眼睛的對象不同于耳朵的對象。每一種本質力量的獨特性，恰好就是這種本質力量的獨特的本質，因而也是它的對象化的獨特方式，它的對象性的、現實的、活生生的存在的獨特方式。因此，人不僅通過思維，而且以全部感覺在對象中肯定自己。　

　　另一方面，即從主體方面來看：只有音樂才能激起人的音樂感；對于沒有音樂感的耳朵說來，最美的音樂也毫無意義，不是對象，因為我的對象只能是我的一種本質力量的確證，也就是說，它只能像我的本質力量作為一種主體能力自為地存在著那樣對我存在，因為任何一個對象對我的意義（它只是對那個與它相適應的感覺說來才有意義）都以我的感覺所及的程度為限。所以社會的人的感覺不同于非社會的人的感覺。只是由于人的本質的客觀地展開的豐富性，主體的、人的感性的豐富性，如有音樂感的耳朵、能感受形式美的眼睛，總之，那些能成為人的享受的感覺，即確證自己是人的本質力量的感覺，才一部份發展起來，一部分產生出來。因為，不僅五官感覺，而且所謂精神感覺、實踐感覺（意志、愛等等），一句話，人的感覺、感覺的人性，都只是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產生出來的。五官感覺的形成是以往全部世界歷史的產物。囿于粗陋的實際需要的感覺只具有有限的意義。對于一個忍饑挨餓的人說來并不存在人的食物形式，而只有作為食物的抽象存在；食物同樣也可能具有最粗糙的形式，而且不能說，這種飲食與動物的飲食有什么不同。憂心忡忡的窮人甚至對最美麗的景色都沒有什么感覺；販賣礦物的商人只看到礦物的商業價值，而看不到礦物的美和特性；他沒有礦物學的感覺。因此，一方面為了使人的感覺成為人的，另一方面為了創造同人的本質和自然界的本質的豐富性相適應的人的感覺，無論從理論方面還是從實踐方面來說，人的本質的對象化都是必要的。　

　　通過均富外財產及其富有和貧困－物質的和精神的富有和貧困－的運動，生成中的社會發現這種形式所需的全部材料；同樣，生成了的社會，創造著具有人的本質的這種全部豐富的人，創造著具有豐富的、全面而深刻的感覺的人作為這個社會的恒久的現實。　

　　大同世界是均富外財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為人對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的（即人的）人的復歸，這種復歸是完全的、自覺的而且保存了以往發展的全部財富的。這種大同世界，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的競爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答。

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