【作者按】馬克思范疇法的要義是“對(duì)生產(chǎn)關(guān)系理論抽象而不要個(gè)人負(fù)責(zé)”。其建立歷史作品結(jié)構(gòu)：不可言說的意義層（意義理解結(jié)構(gòu)）——可言說、對(duì)號(hào)入座的詞匯文本段落（語詞表達(dá)結(jié)構(gòu)）。主體范疇既不可說，以唯物史觀說之；中國(guó)人曰“道”，馬克思曰“抽象力”。人類自有歷史以來，以概念言說，以范疇理論，范疇駕馭概念成就“人類的萬靈之長(zhǎng)”。哲學(xué)家只將其作為解釋世界的武器，馬克思將之作為改造改變世界的思想武器。“馬戶”“又鳥”“馬戶又鳥”是范疇。“刀郎歌”非為謾罵、嘲諷、復(fù)仇而來，為幽靈布道而來……作品藝術(shù)要的是直擊靈魂，激發(fā)領(lǐng)悟！而這也正是社會(huì)主義核心價(jià)值觀的內(nèi)在要求。每一時(shí)代皆有每一時(shí)代自己“特有的幽靈”。房奴遍地，階層固化，給了理解市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)中形形色色“馬戶又鳥們”越來越多的現(xiàn)實(shí)題材，從而越發(fā)產(chǎn)生自告奮勇地對(duì)號(hào)入座之“新聊齋”“新志異”。海內(nèi)存知己，天涯若比鄰；凡是民族的，必是世界的。為此，蒲松齡和馬克思不約而同指出了“凡夫俗子”的如何不可避免地落入羅剎海市。相較而言，馬克思比之蒲松齡高明的地方在于：不局限于人和物的顛倒關(guān)系，還進(jìn)一步剖析其產(chǎn)生的原因，從唯物史觀高度給出由羅剎海市回歸人類本真社會(huì)的革命路徑。我們據(jù)之呼吁“革命的馬戶”“革命的又鳥”，期盼這種種“革命的幽靈”，能夠克服“肉身的煩惱”，消解“物象的迷思”。幽靈就是話語權(quán)。以不可言說展開“言說”，靠的是思想領(lǐng)悟。中華文明的意會(huì)之路，即為人類走向光明的開放藝術(shù)之路。
（一）
生存的技藝存乎身體的技術(shù)。商品形式的二重是商品咋看起來的東西。商品形式是二重的：有用形式和交換形式。有用形式匯總為社會(huì)分工，這是“又鳥們”的生活世界。交換形式的匯總是商品流通，則是“馬戶們”的生活世界！“馬戶們”可不是馬戶的直接人格化，而為“馬戶之幽靈”經(jīng)由裂變所托生。同樣，“又鳥們”（馬戶們的合唱者）——也不是又鳥的人格化，而是“又鳥”的世界具象。這就是蕓蕓化相的眾生。在大開大合鏡頭下，“化相”終為通史遠(yuǎn)鏡頭所懾服，藉以實(shí)現(xiàn)對(duì)本質(zhì)的燭照。價(jià)值形式自身的歷史不過是表明：“那從來煤蛋兒生來就黑，不管你咋樣洗呀，那也是個(gè)臟東西！”
（二）
美丑善惡，怎一個(gè)“惡”字了得！《資本論》不是現(xiàn)象學(xué)，不是面相學(xué)。同樣，“羅剎海市”（無論蒲松齡還是刀郎的）不是執(zhí)行表面化文藝批判的“人的邏輯”。人的批判只是顯性的文本結(jié)構(gòu)和敘述線索。“人的邏輯”其實(shí)又是“物的邏輯”（《羅剎海市》“物敘事”所提供的“物哲學(xué)”即是這種藝術(shù)視角）。排開悲劇情節(jié)，隱性線索實(shí)為“主體邏輯”，這是全部藝術(shù)力量的聚結(jié)所在（無論蒲氏藝術(shù)白描抑或刀郎滄桑斗爭(zhēng)）。“籬畔秋酣一覺清，和云伴月不分明。”一句話，刀郎的音樂作品決不是復(fù)仇記，而屬于幽靈藝術(shù)創(chuàng)作的范疇。“相”之不可把握，恰恰在于它是現(xiàn)象學(xué)（現(xiàn)象解釋術(shù)），是面相學(xué)（心理相面術(shù)）。人即物，物即人，物的邏輯即是人的邏輯，它們的如何合而為一，本身只能由“主體邏輯”揭秘。“馬戶”是人也是物，“又鳥”是物也是人；從“焦海”“黃泥地”“一丘河”“叉桿兒”“驢”“雞”“十里花場(chǎng)”“兩耳”“肩”“三孔鼻”“腚”“老粉嘴”“勾欄”“公公”，一直到“小伙兒”“馬驥”“人海”“龍”“險(xiǎn)灘”“惡地”“草雞”“司晨”“半扇門楣”“紅描翅”“黑畫皮”“綠繡雞冠”“金鑲蹄”“煤蛋兒”“女子”“黃蜂”“歐鋼”“老板”“生兒”“維特根斯坦”。通過四象合一、四文書寫，幽靈得以活脫脫的具象呈現(xiàn)。
（三）
為何身體敘事？蓋知與識(shí)商品，實(shí)不能由“商品的各色形式”（蕓蕓眾生）起始。物化是“欲”罷不能的對(duì)號(hào)入座東東。好似是：閑引鴛鴦香徑里，吹皺一池春水。馬戶固然不會(huì)說話，但身居幽靈地。凡幽靈皆不可言說。馬戶和馬戶們相隔的其實(shí)是一道門——生死門：決定商品肉身（商品有機(jī)體）的就是這攸關(guān)生死的“馬戶門”。《資本論》的“馬戶（生死）門”是價(jià)值規(guī)律。它使馬戶和又鳥牽手：這里，生死門同樣扮演著“牽手門”。社會(huì)分工和商品流通的抽象元素是分工交換，它們是“抽象牽手”，實(shí)際并未牽手。真正執(zhí)手的是價(jià)值規(guī)律。與執(zhí)子之手之“與子同袍”“與子同仇”不同，價(jià)值形式是利益律令之手：“她兩耳傍肩三孔鼻”，“未曾開言先轉(zhuǎn)腚”。商品體由純知轉(zhuǎn)變?yōu)?ldquo;生死門的兩面”：價(jià)值規(guī)律 / 商品拜物教。這樣看，生死門不外乎是商品歷史世界的身體門。以《羅剎海市》看，化飲食男女為身體陰陽，再撕裂為“階級(jí)兩儀”，這是刀郎對(duì)《資本論》“肉身門”的身體學(xué)演繹。
（四）
《資本論》是寫給無產(chǎn)階級(jí)的書。奇怪的是，新時(shí)代的無產(chǎn)階級(jí)反而看不懂了。似曾語言游戲非游戲。語言編織的魑魅魍魎世界其實(shí)是鬼哭狼嚎的肉身宰制。今日歐美的資產(chǎn)階級(jí)是看懂《資本論》的，故有針對(duì)“肉身門”的一系列帶有戰(zhàn)爭(zhēng)性質(zhì)的“世界大手筆”。刀郎站在地球之巔和馬克思對(duì)話，把《聊齋志異》人民文藝化、曲調(diào)新時(shí)代化，故有“馬戶又鳥”生動(dòng)的演繹。這些林林總總的東西匯總在《資本論》，即是“價(jià)值形式統(tǒng)治”。以“大羅剎國(guó)”自稱的西方自由世界：普遍以丑為美，長(zhǎng)相越不像人越占據(jù)社會(huì)高位，長(zhǎng)相越像人反而只能活在底層。它以強(qiáng)行撕裂的陰陽——陰陽對(duì)立結(jié)構(gòu)，令“馬戶門”（掌管生死的馬戶門）成為“價(jià)值的律令門”。顛倒的肉身、顛倒的物象轉(zhuǎn)而迫使“又鳥門”（物的固有屬性）淪為“每一日的戀曲門”：“每一日蹲窩里把蛋來臥”“老粉嘴多半輩兒以為自己是只雞”！故此以“羅剎的海市”為背景，《羅剎海市》主唱的馬戶與合唱的又鳥，表面看起來是普通的人，而同時(shí)被描繪成擁有超凡能力、具有魔性的存在。然則不是“馬戶又鳥們”，乃是馬戶又鳥“生死門”可掌控時(shí)間、操縱命運(yùn)，足以令整個(gè)世界顛倒。
（五）
藝術(shù)必須作為藝術(shù)來欣賞，不能作為非藝術(shù)的形態(tài)予以解讀和任意對(duì)號(hào)入座。驢就是驢，雞就是雞，這與理解“馬戶又鳥”沒有關(guān)系。無言，無語，無聲，無影；“初聞不知曲中意，再聽已是曲中人！”非法拆字語言學(xué)具象的是矛盾，折射的是這個(gè)顛倒世界的現(xiàn)實(shí)瘋狂性。音樂本是制謎過程，沉迷“謎的世界”。想象的縱橫成為審美的意義。借由旋律，“又鳥”和“又鳥們”仿佛同一個(gè)人，且皆由“又鳥門”所掌握！“豈有畫堂登豬狗！哪來鞋拔作如意？它紅描翅那個(gè)黑畫皮，綠繡雞冠金鑲蹄。”音樂似乎以藝術(shù)的形式替我們洗刷痛苦，卻帶來“沖動(dòng)的懲罰”“肉身的煩惱”。音樂最終是擁有了耐人尋味的神奇魅力。
（六）
追逐尋找“身份謎”是一種群眾的烏合心理，又彰顯話語派系性。這是個(gè)啞謎。馬戶不說話，又鳥固然也就不說話。又鳥是“又鳥們”的烏合謎，馬戶是“馬戶們”的群眾謎。但同時(shí)，馬戶并非“馬戶門的謎”，又鳥亦決非“又鳥門的謎”。刀郎歌詞中，“茍茍營(yíng)當(dāng)家的叉桿兒，喚作馬戶！”馬戶被描繪為具有“無垢之心”的一個(gè)藝術(shù)形象，“那馬戶不知道他是一頭驢”。于是匠心獨(dú)運(yùn)地將“馬戶”“馬戶門”合為一體！于是有了身份的猜啞謎……這就引出“打西邊來了一個(gè)小伙兒他叫馬驥：美豐姿，少倜儻，華夏的子弟！”由馬驥去猜謎，就意味著：他生活在錯(cuò)亂世界中，他是否能夠保持內(nèi)心的正直和自己的純真；他擁有超凡的力量，他是否可以改變周圍的環(huán)境。
（七）
每一時(shí)代都有每一時(shí)代的幽靈！長(zhǎng)安三萬里，為撫刀郎一長(zhǎng)劍。黑格爾世界歷史的謎在于走不出“精神現(xiàn)象學(xué)”。謎都猜不出，何談實(shí)踐應(yīng)用？對(duì)于馬克思而言，欲揭開商品形式二重的謎，在于走出分工交換之自我循環(huán)編織。商品不是那商品，流通不是那流通，分工不是那分工，社會(huì)不是那社會(huì)！一切的謎來自拜物教，一切的釋謎靠?jī)r(jià)值規(guī)律。或者說，商品拜物教是價(jià)值形式統(tǒng)治的謎面，價(jià)值規(guī)律是價(jià)值形式統(tǒng)治的謎底。匿名實(shí)名實(shí)名匿名……“謎底”到“謎面”不是什么推理，是經(jīng)濟(jì)的社會(huì)形態(tài)所遭遇的基本問題。說文化本身無邏輯，指責(zé)詩賦曲歌浮想聯(lián)翩，違背形式邏輯“同一律”，是用語言學(xué)的套路來作尺度，犯了“僅僅唯物的科學(xué)家”錯(cuò)誤。
（八）
“馬戶又鳥”是個(gè)批判工具，不是請(qǐng)君入甕的網(wǎng)絡(luò)詞。如果僅僅作為網(wǎng)絡(luò)流行語——供熱炒熱議所用，就恰恰違背刀郎在《羅剎海市》中表達(dá)的語言觀。人們處處追求理想化的縹緲世界，就恰好中了語言解釋的計(jì)。解釋學(xué)派用語言來為世界劃界，認(rèn)定語言的邊界也就是世界的邊界，操弄“言說”來顛倒事實(shí)。顯然就表達(dá)的實(shí)在意義而論，“刀郎的馬戶又鳥”是語言的虛構(gòu)，為著反擊維特根斯坦的語言分析哲學(xué)。是為著講述羅剎國(guó)和海市蜃樓的故事，由揭露羅剎與海市不可調(diào)和的矛盾，而提示存在著馬戶又鳥“永恒的斗爭(zhēng)”。何以遍地“馬戶”和“又鳥”？“馬戶又鳥”何以不能作為網(wǎng)絡(luò)詞、流行語？在于馬戶又鳥的非人格化。在功能上如果局限于對(duì)號(hào)入座，喋喋于到底誰是馬戶、誰是又鳥、誰是馬戶又鳥，就可能省略掉批判范疇的本有意義。
（九）
弱水三千，取一瓢飲；世人笑我忒瘋癲，我笑世人看不穿。馬戶又鳥之無法對(duì)號(hào)入座——羽化為“自身的馬戶又鳥們”，關(guān)卡其實(shí)還是肉身門。價(jià)值形式統(tǒng)治的肉身門的普遍存在決定馬戶能否作為“實(shí)名制的馬戶”，左右著又鳥之順利成為自己“實(shí)名制的又鳥”。網(wǎng)絡(luò)是虛擬的世界，反映現(xiàn)實(shí)世界的真實(shí)故事。于是，幽靈學(xué)路徑即為此間網(wǎng)戰(zhàn)場(chǎng)：先為匿名，爾后實(shí)名，幽靈范疇指示匿名通往實(shí)名的革命曲折道路；無可索隱，勝似索隱；無法探秘，卻最終揭秘！由商品兩因素“看”商品形式，忽然茅塞頓開，亦或醍醐灌頂！它提示：人和物各自時(shí)空穿越，商品形式最終要作為商品兩因素的“主體邏輯”，作為“幽靈”來閱讀。
（十）
商品范疇是個(gè)認(rèn)識(shí)論問題，“幽靈·肉身·物象”是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的三維具象化。形式邏輯坐架在革命的戰(zhàn)車上！繼而，革命的形式邏輯把階級(jí)兩儀的斗爭(zhēng)置于“祖”“父”“孫”的研究對(duì)象結(jié)構(gòu)之上予以展開。主體獲得一種靈魂：道“不可說”。語言是肉搏，物象是烏合，唯主體幽靈彌漫于宇宙世界，而不可言說。世間萬物，其理相通，盡歸于一。馬戶又鳥是我們?nèi)祟惛镜膯栴}。為此，人類解放必須在勞動(dòng)幽靈層面上尋出路，進(jìn)行真假幽靈的戰(zhàn)斗！
（十一）
不是刀郎復(fù)仇記，而是刀郎幽靈學(xué)。物語言，身體美丑，陰陽善惡，怎一個(gè)“撕裂”堪痛！“行路難，行路難，多歧路！今安在？”“金樽清酒斗十千，玉盤珍饈直萬錢；停杯投箸不能食，拔劍四顧心茫然。”“欲渡黃河冰塞川，將登太行雪滿山；閑來垂釣坐溪上，忽復(fù)乘舟夢(mèng)日邊。”“仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人。”“長(zhǎng)風(fēng)破浪會(huì)有時(shí)，直掛云帆濟(jì)滄海。”
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