讀《三中全會決定》，覺得開篇中的一段話十分重要，是關于“總目標”的：
[全面深化改革的總目標是完善和發展中國特色社會主義制度，推進國家治理體系和治理能力現代化。必須更加注重改革的系統性、整體性、協同性，加快發展社會主義市場經濟、民主政治、先進文化、和諧社會、生態文明，讓一切勞動、知識、技術、管理、資本的活力競相迸發，讓一切創造社會財富的源泉充分涌流，讓發展成果更多更公平惠及全體人民。]
其中的一句“讓一切創造社會財富的源泉充分涌流”，很是熟悉，記得好像來自《哥達綱領批判》。于是，重新瀏覽了一遍馬克思的這部著作，頗有收獲。
《決定》提出的“總目標”，實際上是全文的“綱”，綱舉目張，其后的種種，都是這個綱“張”出來的“目”。下面就試著用《哥達綱領批判》，來對“總目標”這個綱逐句觀照一下。
【一】
第一句：“全面深化改革的總目標是完善和發展中國特色社會主義制度，推進國家治理體系和治理能力現代化。”
什么是“國家治理體系和治理能力現代化”?簡單地說，就是“國家現代化”，或者說，就是馬克思所批判的“哥達綱領”使用的“現代國家”、“現代社會”那樣的字眼。
以前我們說要實現農業、工業、國防和科學技術的現代化，這里的現代化，是指“使我國國民經濟走在世界的前列”(周恩來《四屆人大政府工作報告》)。因為這屬于發展生產力的范疇，所以任何國家、任何階級都可以提出這樣的目標。而對于建立在一定階級的統治基礎上的國家，對于作為上層建筑主要成分的國家，能不能說要現代化呢?馬克思在《哥達綱領批判》中是這樣論述這個問題的：
【“現代社會”就是存在于一切文明國度中的資本主義社會，它或多或少地擺脫了中世紀的雜質，或多或少地由于每個國度的特殊的歷史發展而改變了形態，或多或少地有了發展。“現代國家”卻隨國境而異。它在普魯士德意志帝國同在瑞士不一樣，在英國同在美國不一樣。所以，“現代國家”是一種虛構。】(《哥達綱領批判》，《馬克思恩格斯選集》第3卷第313頁)
那么，所謂“國家治理體系和治理能力現代化”，是否也屬于一種虛構呢?現在，環顧世界，基本上都是資產階級國家，它們的“國家治理體系和治理能力”仍然隨國境而異，在德國同在瑞士不一樣，在英國同在美國不一樣。哪一個是“現代化”的呢?
作為實行“中國特色社會主義制度”的國家，與德、瑞、英、美等資本主義制度的國家，應該是有性質上的區別的。那么，同它們的哪一個“接軌”，才算實現了“國家治理體系和治理能力現代化”，成為了“現代國家”呢?朝著這樣虛構的目標“推進”，就能“完善和發展中國特色社會主義制度”嗎?!
【二】
第二句：“必須更加注重改革的系統性、整體性、協同性，加快發展社會主義市場經濟、民主政治、先進文化、和諧社會、生態文明”。
這一句原來是個長句子，這是前半句，沒有實質性問題，只是邏輯上有點疑問，所以簡單說一說，讓馬克思先休息下。
“系統性、整體性、協同性”，三者并列。在哲學上，事物的系統性就是整體性，整體性就是系統性;沒有不是系統的整體，也沒有不是整體的系統。二者并列，無疑是同義反復。而協同性，是系統性或者說整體性的內在要求和基本特征，本身就包含在系統性(整體性)之中。在邏輯學上，這里的系統性(整體性)是屬概念(上位概念)，協同性是種概念(下位概念)，前后并列，就犯了種屬概念并列的邏輯錯誤。
“市場經濟、民主政治、先進文化、和諧社會、生態文明”并列，也是這個問題。經濟、政治、文化、社會是種概念，文明就是這些種概念的屬概念，不能并列。要避免這樣的錯誤，就應該把“生態文明”改成“文明生態”，可這個概念本身又站不住腳。
類似的邏輯問題，《決定》全文中有不少。三四個頓號，將一些不同的概念串聯在一起，看上去很有內容，實際上經不起推敲?？墒菆坦P者似乎還特別好來這一手，下面就還有一例。
【三】
第三句：“讓一切勞動、知識、技術、管理、資本的活力競相迸發，讓一切創造社會財富的源泉充分涌流，讓發展成果更多更公平惠及全體人民。”
這是上面一句的后半句，這里將它作為單獨的一句來分析，因為它是有關“總目標”的整段文字中，最有實質內容的，也是最為關鍵的，需要三個“讓”逐一分析，重點“觀照”。
1，“讓一切勞動、知識、技術、管理、資本的活力競相迸發”。
又是一個多概念并列，還是存在前面說的邏輯錯誤。勞動與管理，前者是屬概念，后者是種概念;知識與技術，也一樣。但這不是癥結所在，可以略過不談。在這句話里，能夠并列的，主要是勞動與資本，但這樣一并列，用一些網友的話來說，就“出大事了”!
什么是資本?馬克思主義政治經濟學的常識告訴我們：資本就是能夠帶來剩余價值的價值。與資本相對的勞動，不是一般意義上的勞動，而是雇傭勞動，即受資本雇傭、為資本創造剩余價值的勞動。
那么，“勞動、資本的活力競相迸發”，是什么意思呢?只能理解為：勞動能為資本創造越來越多的剩余價值，而資本則能無償占有越來越多的剩余價值。也就是說，勞動被資本剝削得越來越多，同時，資本則剝削勞動得越來越多。
這樣的“活力競相迸發”，能不能給勞動帶來更多的工資和福利，同時又給資本帶來更多的利潤和資本呢?照《決定》的說法是能夠的，否則怎么叫“競相迸發”，即常說的“雙贏”呢?但資本主義生產過程的事實告訴人們：不能!馬克思在《哥達綱領批判》中指出：
【雇傭工人只有為資本家(因而也為同資本家一起分享剩余價值的人)白白地勞動一定的時間，才被允許為維持自己的生活而勞動，就是說，才被允許生存;……因此，雇傭勞動制度是奴隸制度，而且勞動的社會生產力越發展，這種奴隸制度就越殘酷，不管工人得到的報酬較好或是較壞。】(《哥達綱領批判》，《馬克思恩格斯選集》第3卷第310-311頁)
所以，馬克思在其它著作中又有這樣的斷言：【所謂生產資本的盡快增加是對雇傭勞動最有利的條件這種論點，實際上不過是說：工人階級越迅速地擴大和增加與它敵對的權力，即越迅速地擴大和增加支配它的他人財富，它就被允許在越加有利的條件下重新為增加資產階級財富、重新為增大資本的權力而工作，滿足于為自己鑄造金鎖鏈，讓資產階級用來牽著它走。】(《雇傭勞動與資本》，《馬克思恩格斯選集》第1卷第355頁)
由此可見，資本的活力愈迸發，勞動的活力就愈衰退;而一旦勞動的真正活力，就像馬克思說的“奴隸們終于發現了自己受奴役的秘密而舉行起義”(《哥達綱領批判》)的活力迸發時，資本的活力就會日益衰竭而終于熄滅。“資本的利益和雇傭勞動的利益是截然對立的”(《雇傭勞動與資本》)!
2，“讓一切創造社會財富的源泉充分涌流”。
這是從《哥達綱領批判》中抄來的，但正如“哥達綱領”無論抄什么都要“修訂”一番，而經過這番“修訂”就變成錯誤的一樣，《決定》也是如此。馬克思的原話是：
【在共產主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后;在勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后;在隨著個人的全面發展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產階級權利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配!】(《哥達綱領批判》，《馬克思恩格斯選集》第3卷第305-306頁)
《決定》把馬克思說的“集體財富”，修訂成了“社會財富”，又在前面加上了“創造”一詞。為什么是“社會財富”?因為它既可以包括“集體財富”，又可以包括“私有財富”，而“集體財富”卻只能解釋為公有財富。不是說“公有制經濟和非公有制經濟都是社會主義市場經濟的重要組成部分，都是我國經濟社會發展的重要基礎”嗎?所以馬克思的話過時了，必須修訂。
但這樣一修訂，“集體財富的一切源泉”就變成了“集體財富和私有財富的一切源泉”。這個“源泉”又是什么呢?《哥達綱領批判》一開頭，馬克思首先批判的就是“哥達綱領”說的“勞動是一切財富和一切文化的源泉”這個觀點：
【勞動不是一切財富的源泉。自然界同勞動一樣也是使用價值(而物質財富就是由使用價值構成的!)的源泉，勞動本身不過是一種自然力即人的勞動力的表現。……只有一個人一開始就以所有者的身分來對待自然界這個一切勞動資料和勞動對象的第一源泉，把自然界當作屬于他的東西來處置，他的勞動才成為使用價值的源泉，因而也成為財富的源泉。】(《哥達綱領批判》，《馬克思恩格斯選集》第3卷第298頁)
這就是說，財富的“源泉”包括兩個方面：1，勞動;2，作為一切勞動資料和勞動對象第一源泉的自然界。而且，只有勞動者同時又是自然界(勞動資料和勞動對象)的所有者的時候，他的勞動才成為他自己財富的源泉。
這種情況，在存在著勞動與資本的對立的條件下，是不可能的。因為勞動者擁有的只是自己的勞動力，而勞動資料和勞動對象都掌握在資本家手中。正如馬克思指出的：
【一個除自己的勞動力以外沒有任何其他財產的人，在任何社會的和文化的狀態中，都不得不為另一些已經成了勞動的物質條件的所有者的人做奴隸。他只有得到他們的允許才能勞動，因而只有得到他們的允許才能生存。】(《哥達綱領批判》，《馬克思恩格斯選集》第3卷第298頁)
因此，在實行生產資料私有制的資本主義條件下，雇傭勞動者的勞動，只是資本的財富的源泉，而不是他自己財富的源泉。只有到了馬克思所說的共產主義社會(包括它的第一階段社會主義和高級階段)，實現了生產資料公有制，勞動才能成為勞動者財富的源泉，但這時候的財富，從根本上說是“集體財富”，是所有勞動者共同占有的財富，并非所謂包括資本的“私有財富”在內的“社會財富”。
由此可見，《決定》把《哥達綱領批判》中的“集體財富”修訂為“社會財富”，是頗有深意的，因為這樣一來，“私有財富”就能包含其中，資本也就成了“創造”財富的重要“源泉”!
另外，馬克思說的“集體財富的一切源泉都充分涌流”，是相對于共產主義高級階段而言的，那么《決定》提出現在就要“讓一切創造社會財富的源泉充分涌流”，是否意味著開始向共產主義過渡了呢?不是說共產主義還在“遙遠的未來”，“不必要去作具體的設想和描繪”，“這樣做很容易陷入不切實際的空想”(江澤民《在慶祝建黨八十周年大會上的講話》)嗎?這一點，讓人很難理解。
3，“讓發展成果更多更公平惠及全體人民”。
“發展成果”是什么?當然就是已經創造出來的“社會財富”。“社會財富”怎樣才能“更公平惠及全體人民”呢?只能是“哥達綱領”所說的進行“公平的”分配了。對此，馬克思這樣問道：
【什么是“公平的”分配呢？難道資產者不是斷言今天的分配是“公平的”嗎？難道它事實上不是在現今的生產方式基礎上唯一“公平的”分配嗎？難道經濟關系是由法的概念來調節，而不是相反，從經濟關系中產生出法的關系嗎?難道各種社會主義宗派分子關于“公平的”分配不是也有各種極不相同的觀念嗎?】(《哥達綱領批判》，《馬克思恩格斯選集》第3卷第302頁)
所以，馬克思把這種“公平的分配”，說成是“現在已變成陳詞濫調的見解”，并且進一步指出：
【消費資料的任何一種分配，都不過是生產條件本身分配的結果；而生產條件的分配，則表現生產方式本身的性質。例如，資本主義生產方式的基礎是：生產的物質條件以資本和地產的形式掌握在非勞動者手中，而人民大眾所有的只是生產的人身條件，即勞動力。既然生產的要素是這樣分配的，那么自然就產生現在這樣的消費資料的分配。如果生產的物質條件是勞動者自己的集體財產，那么同樣要產生一種和現在不同的消費資料的分配。庸俗的社會主義仿效資產階級經濟學家(一部分民主派又仿效庸俗社會主義)把分配看成并解釋成一種不依賴于生產方式的東西，從而把社會主義描寫為主要是圍繞著分配兜圈子。】(《哥達綱領批判》，《馬克思恩格斯選集》第3卷第306頁)
從這里可以得出什么結論呢?那就是：“社會財富”是否能“更多更公平惠及全體人民”，是由生產方式決定的，特別是生產資料所有制決定的。真正要想“公平惠及全體人民”，就必須從生產方式這個源頭抓起，把生產方式建立在“生產的物質條件是勞動者自己的集體財產”的基礎上。如果在資本主義生產方式條件下，等到“發展成果”已經成為“成果”了，“社會財富”已經“創造”出來了，再“圍繞著分配兜圈子”，企圖做到“公平惠及全體人民”，那就晚了，就只能是“庸俗的社會主義仿效資產階級經濟學家”的空洞的說辭而已!
好了，觀照了“總目標”這個“綱”，對其下的“目”就可以“一通百通”了。總之，《哥達綱領批判》是值得再讀一遍的，從中可以看看現在的中國化馬克思主義，是怎樣在全面深化改革中，又進一步發展了馬克思主義的!
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