“黑夜沒有融化，光明也沒有提前到來，我們仍要前行。”
作者|郭松民 原編輯|南方
01
2000年的時候，黃紀蘇編劇，張廣天執導的話劇《切·格瓦拉》，在北京人藝小劇場首演。
是誰點燃了天邊的朝霞，
千年的黑夜今天要融化。
也許光明會提前到來，
我們聽見你的召喚：切·格瓦拉。
當舞臺上，青春洋溢的合唱隊員們輕輕地唱起這首歌，舞臺下的黑暗中，很多觀眾都被感動了，有人默默地流下了眼淚。
2000年的時候，思想、文化界甚囂塵上的是“告別革命”，是“歷史終結論”。《切·格瓦拉》的上演，幾乎成了一種“蓄意冒犯”，進而引發激烈爭論，所產生的影響，更是遠遠超出了戲劇界。
不能不說，許多青年，也通過這部劇得到啟蒙。他們恍然領悟到，未來，并不是如撒切爾夫人斷言的那樣，“你別無選擇”，不僅“另一個世界是可能的”，另一種生活——充滿激情的、更有意義的生活——也是可能的。
猶記得，新世紀的到來，是一個令人心潮澎湃的時刻。
新世紀，意味著新的可能。世界會變得更美好嗎？歷史真的終結了嗎？“光明會提前到來”嗎？
但那個時候，許多人可能真的沒有想到，到二十一世紀的二十年代，會目睹一場納粹式的大屠殺。
不同的是，納粹德國在無條件投降之前，對集中營和大屠殺，還小心翼翼地遮掩著，就連希特勒、希姆萊這樣的魔鬼，也害怕屠殺真相為世人所知。
而二十一世紀的大屠殺，劊子手則是在全世界的注視之下，以一種炫耀的、肆無忌憚的、大鳴大放的方式進行。
他們一邊殺人，還一邊冒充受害者，既藐視人類的智商，也藐視人類的道德。
格瓦拉有一句名言：
“應該永遠對世界上任何地方發生的、針對任何人的、任何非正義的事情都有最強烈的反感。如果你面對每個不公都憤怒得發抖，那么你就是我的同志。”
去年以來，網上一直流傳一句話，“俄烏見立場，巴以分人畜”。
很長一段時間，我覺得這句話過于簡單，也過于激憤，從不引用它。
現在，我覺得這句話是對的。
02
格瓦拉還有一句名言——
“反抗壓迫從來不取決于宗教、種族或政治派別的歸屬，而是取決于人類本性，那種拒絕奴役并追求自由的本性。”
這句名言，涉及到了一個概念，“人的類本質”。
在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思這樣論述“人的類本質”——
“動物和自己的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區別開來。它就是自己的生命活動。人則使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象。他具有有意識的生命活動。這不是人與之直接融為一體的那種規定性。有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。正是由于這一點，人才是類的存在物。”
在這里，馬克思把“有意識的生命活動”當作人的本質，也就是“類本質”，凡是不能進行“有意識的生命活動”的生命，即非人類。
進入階級社會之后，人的“有意識的生命活動”的重要表現之一，即格瓦拉所言，“拒絕奴役并追求自由”。
或者，是教員更加直截了當的概括：“哪里有壓迫，哪里就有反抗。”
反抗，即是“人的類本質”。
不敢反抗，甘于被奴役，就意味著喪失了進行“有意識的生命活動”的能力，就意味著自己把自己降低到了動物類別中。
正是在反抗的意義上，我們要說，一切“拒絕奴役并追求自由”的反抗者，無論是反抗納粹、反抗日本軍國主義、反抗美國中央情報局、反抗以色列猶太復國主義政權的種族滅絕政策……都是格瓦拉所說的“我的同志”，都展現了無比寶貴的“人的類本質”。
也是在這個意義上，我們要說，無論是二十世紀四十年代在東北林海雪原中犧牲的楊靖宇，還是六十年代在南美玻利維亞叢林中殉難的格瓦拉，抑或不久前在加沙酷烈的廢墟中戰死的辛瓦爾，他們都用生命詮釋了人性的高貴和偉大！
雖然文化背景有異，信仰不同，但他們都屬于這樣一種人：可以被殺死，但永遠不會被屈服，永遠不會跪下來做奴隸。
二十一世紀已經過去二十多年了。
黑夜沒有融化，光明也沒有提前到來，但無論如何，別忘了我們的“類本質”，失去了“類本質”，我們就要變成動物了。
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