馬克思主義與中國文化

　　自從馬克思主義傳入中國之后，中國人歷史性地選擇了馬克思主義，其與中國傳統文化就不可避免地產生了直接聯系，隨之開啟了馬克思主義中國化的進程。“馬克思主義中國化”含有兩層意義，一是馬克思主義基本原理與中國具體實際相結合，二是馬克思主義思想體系與中國傳統文化相結合。第一個結合表現在實際、實踐、實用、實效層面上，第二個結合表現在精神、思想、理念、理論層面上。馬克思主義在與中國文化的互動和結合中形成了中國社會新型的主流文化與意識形態，即中國化的馬克思主義。

　　人們不禁要問：近代先進的中國人向西方學習，幾乎搬來了西方的全部思想庫，但其結果不是化作過眼云煙轉瞬即逝，就是成為少數知識精英的精神奢侈品僅供鑒賞，唯獨馬克思主義一枝獨秀，不但成功地實現了中國化，而且最終取代了統治中國兩千多年的儒家意識形態躍居為中國社會的指導思想，其中的奧秘何在?這是需要認真回答的。

　　第一，馬克思主義的中國化，首先在于它適應了中國革命實踐的需要。

　　1840年以后，中國逐漸淪為西方列強的半殖民地。為了救亡圖存，探索“中國向何處去”的歷史之問，“中國人被迫從帝國主義的老家即西方資產階級革命時代的武器庫中學來了進化論、天賦人權論和資產階級共和國等項思想武器和政治方案，組織過政黨，舉行過革命，以為可以外御列強，內建民國。但是這些東西也和封建主義的思想武器一樣，軟弱得很，又是抵不住，敗下陣來，宣告破產了。”[《毛澤東選集》第四卷，人民出版社1991年版，第1514頁。]正是俄國十月革命的一聲炮響，加之“五四”新文化運動的洗禮，中國人義無反顧地接受了馬克思列寧主義，創建了共產黨，“自從有了中國共產黨，中國革命的面目就煥然一新了。”[同上，第1357頁。]然而，實踐表明，照搬馬克思主義的條文和外國經驗并不適合中國國情，這迫使中國共產黨人找到了一條把馬克思主義的普遍原理與中國具體革命實際相結合的道路，進而克服了黨內教條主義和“全盤俄化”的錯誤趨向，終于指引中國革命取得了勝利。新中國成立后又經過艱難曲折的探索，創造性地走出了一條中國特色社會主義道路。實踐一再證明，馬克思主義只有實現了中國化才能成功地促進中國共產黨由革命黨轉變為執政黨，也只有中國化的馬克思主義，才能促成中國特色社會主義道路、制度和理論的制定，從而使中國社會永不偏離正確的前進方向。

　　第二，馬克思主義的中國化，還在于它適應了中國近代主流文化轉型的需要。

　　相對于經過文藝復興、啟蒙運動和工業革命洗禮的西歐社會，中國從16世紀起就落后了。與此同時，以儒學為核心價值觀的主流文化或意識形態日益捉襟見肘，已不可能成為中國社會變革的指導思想。盤踞中國指導思想地位兩千多年的儒家哲學是一種代表著農業社會的意識形態，隨著資本主義生產關系的生長，這種農業社會的觀念文化越來越表現出與現代性不相協調的特征，其歷史性的跌落不可避免，尋求一種新型的、能適應社會發展的指導思想或核心價值勢在必行。大約從明代中葉始，中國主流文化已孕育著變革和轉型的趨勢，中國哲學內部的心學與理學、實學與虛學、經學與理學、宋學與漢學之爭，皆表明了儒學試圖擺脫困境、完成自身蟬蛻的一種內在努力。直至近代中學與西學、新學與舊學、科學與玄學爭辯之聲鵲起，顯示了一種試圖借助外來強勢文化以促進內部變動的努力。“五四”新文化運動無疑是一次偉大的思想解放和啟蒙運動，在這場運動中，中西碰撞、新舊雜糅導致了中國主流文化的重新洗牌，馬克思主義后來居上成為中國人的不二抉擇，因為只有馬克思主義才能完成中國傳統哲學與“西學”所不能完成的神圣使命。換言之，正由于馬克思主義能解決“中國向何處”的百年之問，中國人才歷史性地選擇了它。馬克思說過：“理論在一個國家的實現程度，總是決定于理論滿足這個國家的需要的程度。”恩格斯也說過：“一個民族想要站在科學的最高峰，就一刻也不能沒有理論思維。”正是由于中國人接受了馬克思主義并使之中國化，中國主流文化遂完成了歷史上空前的一次大轉型，古老的中國傳統文化因馬克思主義的融入而枯木逢春。

　　第三，馬克思主義的中國化，也受益于它與中國傳統文化之間所具有的天然親和力。

　　馬克思主義在歷史勢位和理論層級上，代表著近代人類社會最先進的思想文化，其與中國傳統哲學相比，無疑有著本質上的不同：源出的文化背景不同，反映的時代精神不同，立基的生產力和經濟發展水平不同，蘊含的階級屬性不同，因而執行的社會與文化功能也不同。然而，馬克思主義與以儒學為標識的中國傳統哲學之間無疑也包含許多共同之點。

　　首先，兩者在反對宗教神學世界觀方面具有相通之處，即都具有無神論的共同特征。中國哲學沒有“創世紀”的觀念和關于“一神教”的啟示，后世儒家不乏唯物主義和無神論大師，自秦漢至明清，從王充到王夫之，無神論匯成了儒家的主體精神特征;馬克思主義哲學在本質上是科學無神論，它與中國傳統哲學的無神論一樣，都拒絕來世觀念，主張重視現世人生和現實社會。第二，兩者在實踐觀上具有相通之處。實踐的觀點是馬克思主義哲學之首要的觀點，然而重視實踐、拒斥玄虛之學也是中國傳統哲學的重要特征。從孔子到荀子、王充，再到明清之際的“實學”大師顧炎武、王夫之、顏元、戴震等人，他們在對“實學”和“知行”關系的論述上，與馬克思主義哲學有頗多契合之處。不同的是：儒家更多地強調道德實踐，而馬克思主義哲學則主張“革命的實踐”。第三，兩者在辯證思維方式上具有相通之處。美國學者斯塔爾就認為，辯證法在中國的文化傳統中比在歐洲的文化傳統中影響廣泛而深刻，中國哲學經典《易經》和漢譯本的佛經早已明確表達了深刻的辯證法思想。相對中國哲學的“陰陽辯證法”來說，德國唯心主義哲學中的“概念辯證法”經過馬克思的顛倒而為“唯物辯證法”，從“陰陽辯證法”到“概念辯證法”再到“唯物辯證法”，這是一個否定之否定的過程。第四，二者在歷史觀上具有相容之處。中國傳統哲學非常重視從現實的物質生活根源去尋找歷史發展的動因，認為人的道德和政治活動乃至國家的治亂興衰與人的直接的物質利益和生活狀況息息相關，歷史的發展在于“勢”(必然性)，而不在于“圣人意”(絕對精神)。據此，美國漢學家魏斐德甚至認為明末王夫之的哲學，“在某些方面，這引起共鳴的主題讓人隱約地聯想到了馬克思本人”。第五，兩者在道德觀上具有相似之處。馬克思主義與中國傳統哲學一方面承認人的自然屬性及其表現形式的合理性，另一方面又認為只有用人的社會屬性來規范自然屬性才能達到人性的完善，并且強調群體利益高于個人利益。馬克思主義主張在改變客觀世界的同時改造人的主觀世界，共產主義革命旨在樹立集體主義的價值觀。對此，美國學者竇宗儀說：“關于人的完善性，儒家和馬克思主義之間是一致的。”第六，兩者在精神信仰和社會理想上具有相通之處。馬克思主義與中國傳統哲學雖然都反對超驗的宗教信仰，但認為理想境界就是理想社會和理想人格的完美統一，只有通過現實人的世代努力才能最終實現“人間天堂”。不同的是：儒家的大同理想是一種“烏托邦”，而馬克思主義的共產主義理想是社會科學和社會行動。

　　由上而知，中國人之所以選擇馬克思主義作為指導思想并使之本土化、民族化，在很大程度上，正是得力于兩者之間的那些共同之處所產生的親和力。

　　第四 ，中國傳統思想是馬克思主義中國化的天然文化土壤。

　　眾所周知，英法兩國的空想社會主義和德國的黑格爾哲學是馬克思主義的直接思想來源，但是馬克思和恩格斯卻把它們與中國傳統思想聯系起來，比如說：“雖然中國的社會主義跟歐洲的社會主義象中國哲學跟黑格爾哲學一樣具有共同之點，但是……變革必將給這個國家的文明帶來極其重要的結果。”[《馬克思恩格斯全集》第7卷，人民出版社1959年版，第265頁。]英國學者李約瑟也曾寫道：“現代中國人如此熱情地接受(馬克思的)辯證唯物主義，有很多西方人覺得不可思議。他們想不明白，為什么這樣一個古老的東方民族竟會如此毫不猶豫、滿懷信心接受一種初看起來完全是歐洲的思想體系。但是，在我想象中，中國的學者們自己卻可能會這樣說：‘真是妙極了!這不就像我們自己的永恒哲學和現代科學的結合嗎?它終于回到我們身邊了!’”“中國知識分子之所以更愿意接受辯證唯物主義，是因為，從某種意義上說，這種哲學思想正是他們自己所產生的。”時下的中國人很難理解李約瑟的話。但如果放在五四時期，李約瑟定會找到知音。如當時郭沫若就發表了一篇《馬克思進孔廟》的小品文，其中寫道：“馬克思(對孔子)說：‘我想不到兩千年前，在遠遠的東方，已經有了你這樣一位老同志，你我的見解完全是一致的。’”

　　總之，馬克思主義絕不是脫離人類文明大道特立獨行的封閉體系，正如列寧所說：“馬克思主義……沒有拋棄資產階級時代最寶貴的成就，相反地卻吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發展中一切有價值的東西。”毛澤東也寫道：“今天的中國是歷史的中國的一個發展;我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應當割斷歷史。”并強調指出：“馬克思主義必須和我國的具體特點相結合并通過一定的民族形式才能實現。”正像馬克思主義的發展離不開全人類的文化資源一樣，馬克思主義的中國化也離不開幾千年中國文明豐厚的思想資源。當代的中國馬克思主義，實際上就是馬克思主義在與中國優秀傳統文化相互影響和互動中形成的中國新文化的主流。

　　(作者單位：上海師范大學)

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