宗教勢力日趨擴展，已經成了不好管理的明碉暗堡，這是消極意識形態泛濫的必然結果。教會內的很多人從來不贊成唯物論、無神論，政治上總是較多的和資本主義、私有化勢力緊密聯系在一起。從國際范圍上觀察，總是和分裂中國的列強勢力融為一體，同社會主義、公有制形異神離。社會主義國家什么時間出現一些矛盾，一些教會勢力就會活動猖狂，是渙散社會主義、馬列主義、共產黨的凝聚力、向心力的因素之一。
一
西方的宗教傳入中國，是列強過去文化侵略的遺留物，是另外一種高級形式的迷信力量,沒有必要任其自由發展，更沒有必要實行寬容大度的笨政策。自己寬容危害自己存在的勢力，表現了政治上的幼稚。
宗教派別宣揚的意識形態同社會主義的意識形態和共產主義信仰是不相容的。一方是要引導人類搞社會主義，最終目標是要建立現實的共產主義社會;一方是要爭取死后進入天堂。1976年前的革命和建設滌蕩了宗教勢力，初步趨于滅亡，這本來就是一個進步，而且是一個很不容易的進步。以后喪失了已經取得的成果，推行許多助長宗教勢力發展的政策規定，在我國已基本消失后又死灰復燃、迅速發展，引鬼纏身，出現了極為不利的后果。這是否定正確思想后不可避免的結局。
1975年，在教會勢力趨于滅亡時，當時的憲法從法律上做出了規定，主要點是公民有信仰宗教的自由，也有宣傳唯物論無神論的自由，這是非常正確的法規條文，也是公正平等的。你講你的有神論，我講我的無神論，雙方均有言論自由。后來否定了這個正確的結論，在憲法中悄悄的抹去了“宣傳無神論的自由”，把過去限制教會發展的正確做法說成是錯誤的，任其泛濫。有神論者興高采烈，無神論者相形見絀，辯證唯物主義似乎失去了光彩。把已經取得的進步喪失的一干二凈，這是對人民包括普通信教人員不負責任的表現。
宗教是全部的社會實踐活動與存在整體中的一部分，基本的存續運作方式有特殊性的構成體系，包括其典籍的教義語言。本質的屬性是超然于社會的具體管理和經濟與生產活動以外，又按“救世主”的目標“普救眾生”進天堂，脫離苦海，表現了強烈的唯心信仰的幻想精神。宗教是鑲著花朵的鎖連，使很多人陷入難自拔，生存被扭曲，背離人類生活品質不斷提升的趨勢。教職人員服飾教條刻板，使之丟失了多樣性的生活形式。
教會管理人員不直接參于政治、經濟和生產活動，自然避免了現實社會中的矛盾與紛爭，也不會產生因執政領導、組織政治、經濟、文化等領域內的管理所出現的失誤、錯誤等而招致褒貶，更不會有什么錯誤和社會責任受到指責與不滿。似有“超凡”的高雅境界被譽為“凈地”，還有與世無爭的效應，又會得到“旁觀者清”的評價。遠離現實社會，局限了人本來應有的奉獻和能動性，束縛了人自身價值的發揮和提高，棄置了人應該的道義精神和應負的社會責任，有明顯的落后性。
從人類社會不同階層人的生活過程觀察，教會管理者、部分信徒和官吏階層有相類似之處，從不干工農商等業的生產經營活動，卻能從“世俗”的財富中獲取生活資料，按自己的特殊方式長期存活下來。大體屬不勞動者能生存的團體，帶有明顯的寄生性。歷來不做工種地而衣食無憂;從不過問人的生產，卻從未中斷人員的來源，并源源不斷的得到補充。坐等貢獻，從不間斷，謀生方式有高明奇特的依附性。存在于社會之中又脫離社會，又有進行信仰活動的自由，不受干涉并得到保護。整個人類社會都要爭取進步，改造落后，更新前進。難道宗教力量就可以排除在爭取社會進步以外?無什么落后的東西要改進嗎?
宗教組織堅守固有信仰精神很少“修正”，又在長期的存在中謹慎的吸取時代進步的成果。雖然在其經典中奉行原教旨的非唯物論，排斥變異，患病卻能接受非神靈性的治療;采用電燈摒棄油燈、蠟燭;衣著裝扮雖有固定的外在形式，也不拒絕化纖之類的布料;經書傳播突破傳統方式采用音像制品，書籍使用現代的印刷技術。雖然篤信有超人超自然的力量庇佑，也會在教堂寺廟安裝避雷器一類的安全設施。科技成果明確的揭示出許多教義理論的謬誤性，卻不糾正已被事實證明了的錯誤概念，違背堅持真理、有錯必糾的普遍爭取進步的行為準則，表現出了明顯的悖逆性。明明的謬誤不糾正，不是頑固不化?頑固的堅持錯誤不反動嗎?
“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”(《馬克思恩格斯選集》19頁)，各類宗教以自己的教義闡釋客觀世界和其它的思想體系，也含對自己的定位論證。其它的學說也按自己的理論去解釋說明世界，也包含對宗教的評價。在改造世界為人類所利用方面，宗教團體則顯得蒼白空泛，卻又以獨特的方式利用非教會力量改造世界取得的勞動成果。對立統一，相互依存又相互排斥。“慈悲為懷”，倡導“善”、“愛”是美麗的烏托邦式的“一廂情愿”。缺了“緊箍咒”，離開清規戒律，誰也難以到達彼岸。脫離現實自成體系，又和社會相互關聯不勞而生存，帶有特權階層的性質。
二
同一教內的不同派別，將一些宗教活動形式發揮到巔峰極致。藏傳佛教和交通困難的特殊地域相融和，教務活動近乎殘酷。西藏佛教徒虔誠朝拜，以跪拜替代步行的“修煉”，近乎爬步的跪行，只有達到極端癡迷的崇信地步才能理喻。半袒半露的衣著習以為常，屈膝叩頭是“家常便飯”，有違醫學上的健康常識。把宗教領導捧奉為超凡入圣的神明，誠惶誠恐的頂禮膜拜，表現了在困難地方生存的艱辛無助。逼人必須把自己硬性納入一個組織系統之內，無任何可以通融的選擇余地，更無絲毫可以商量的自愿原則，和民主、自由、幸福格格不入，把扭曲的人性人格以森嚴的教規固定下來。囚囿教內，生存方式非常悲哀，更為悲哀的是在現代社會條件下還難以覺悟。婚姻不自由都認為不幸福，把人的生存束縛在背離自然法則以外不科學，很落后。
社會主義在一些地方未成功，在一些地方成功了未守住，一些人就認為過時了。三大宗教幾千年了，成功成效在哪里，過時不?捍衛社會主義，有時有點必要的“個人崇拜”，就有人說“造神”貶斥。宗教算不算造神、信神?陷入迷信的精神鎖鏈中難以排解，對明擺著的錯誤卻不批評指出，有失與人為善的道德。
今昔世界的許多問題，宗教力量能解決的不多。共同信奉伊斯蘭的阿拉伯國家也難得認識統一，各派之間也不團結。無論是世界上或是一個國家內的種種弊端和不良不善行為，自然和非自然的災難災害，宗教力量袖手旁觀。宗教在西方社會很普遍，教堂林立，幾個世紀以來，西方社會相互侵略殺戮，又頻繁侵略欺負侵占別的國家和民族，造成了數不清的人類災難，其中的罪魁禍首及其幫兇、走狗、鷹犬教徒不少。一方面祈禱懺悔，一方面高舉侵略的屠刀，宗教被非正義勢力所利用，成為文化侵略工具的一種特殊方式，褻瀆了文明。中國和許多國家深受其害。
宗教典籍中的言行規范教條，把許多公認的好的道德倫理、社會風尚納入神秘主義的軌道中。“信教就是叫人學好哩!”這就具有了誘惑力。馬克思有句名言：“宗教是麻痹人民的鴉片”。在長期的社會演變中，政教分離，放棄了“執政”地位，既表現宗教勢力減弱，又使其存在成為一種精神活動而有了適應性，不具體管理社會事務也就不會出現任何失誤而招致非議。教皇也明白不斷降低信徒們的標準要求才存活到現在。
革命文豪高爾基議論《圣經》有許多失誤，比如說太陽圍著地球轉。燒死哥白尼，反對達爾文的生物進化論，判處伽利略終身監禁，表現了教會勢力血腥黑暗。法國著名文學家雨果在《悲慘世界》中，詳盡的敘述了一些教堂懺悔規定背離人道和人正常的生存規律，凸顯摧殘人的殘酷程度駭人聽聞。任何有違人類文明進步的行為，必然在社會不斷的發展中被拋棄。
伊朗的原教旨主義者“革命”成功，奪取了國家政權，嚴格刻板的著裝規定有違四季冷暖的天氣變化，同人的自然健康需求相矛盾，不是科學的生活方式，反映出強制的束縛力。牛馬羊一類動物的皮毛都隨季節的變化“推陳出新”，而況人呢。
三
人類離不開物質生活，也需要精神生活，需要有信仰，宗教出現時，填充了一些精神生活和信仰的空缺。隨著時代的推移，嚴重的缺陷日益顯現，必將在社會的無限進程中被先進科學的精神信仰所替代。現代科學技術的發展逐漸使一些宗教理論失去了存在的客觀依據。科技發展使人類了解了“基因”、不斷可分的微粒子、可以上天登月等。進天堂下地獄的說法還未有事實上的根據，至今也未探測到存在“佛神”的客觀事實，是子虛烏有、憑空說教。對至高無上的“佛神”之類的說法，東西方的各種教派也不相同，也不統一。要人干出幾件事難，異想天開的說出或寫出無稽之談十分方便。
人類對客觀世界的客觀規律的揭示還處在十分有限的范圍內，未認識理解的一定很多，從而使宗教的神秘主義有了立足之地。外在的客觀世界的客觀規律不以人的意志為轉移，認識了便掌握了一門自然科學，沒有認識利用就顯得神秘，但這并不能證明存在著超人的神靈世界。原子核裂變產生巨大的能量是自然界中本來就存在的，只是以前沒有認識。從認識到利用，可以“利用”的技術也是一種客觀存在，上升到自由王國便失去神秘性。造謠是客觀事實，謠言的內容則虛妄。宗教的唯心論思想體系反映了說明世界的主觀性，背離了本來的客觀世界。把人說成神造的就是一種武斷的表現。
電能被運用在生產生活的各個方面，但人并未用自己的視力像用望遠鏡觀測星球一樣直接看到電子運動，這既說明客觀世界中的客觀規律，不以人能否直接觀測到而存在，又證明了不存在什么“神”的作用。但從這里也能產生出有神論而認為也是不以人的意志為轉移的。對詭辯論沒有嚴密的理論思維是難以揭穿的。只有攀登理論思維的高峰，才能糾正各類迷信思想和落后的思維習慣。“是人創造了宗教，不是宗教創造了人。”
社會科學和自然科學的無限發展，一定能不斷的減縮有神論占領的地盤。衛星上天、飛機導彈、克隆技術、電子產品等日新月異的高科技，令人驚嘆。現在誰能相信這是宗教理論中的“神秘主義”在發揮作用。難道現代人類對客觀世界包括無限的宇宙的探索，已經達到了極限、窮盡了客觀真理的揭示利用嗎?沒有。更為深奧的范疇無窮無盡，有待人們去探研發掘。正是由于自然法則的無終極性和人的認識有限性，才使神秘色彩的宗教理論依附于這一科學論斷而有了存在的余地，也在緩慢地與時俱進中逐步演變成了一種生活方式。
長期有規律并具特殊性的宗教活動與儀式，按時自由不勉強，極富文體娛樂活動的特色，有益于人的身體健康，還表現在群眾性的特點而使宗教存在有了寬泛的人事基礎。其實多數教徒并不清楚深層次的教義精神，作為信仰的力量在不斷弱化，但聚集效應的群體力量和影響不可輕視。
宗教在興盛時，政教合一，和政權結合在一起，以后教會參政搞不下去而分開，從此坐而論道，說明宗教從社會存在中逐步縮小其影響范圍。在其誕生周圍的地方不斷縮小，而在中國不斷擴大，不正說明目前在倒退嗎?很不科學。毛主席曾風趣的說上帝不公道，分給中國的地方不好，似也應包括亞洲和非洲。
上帝發源在西方，西方信奉上帝的人也不安份，不和平共處、互不干涉，堅持霸權政策，對東方進行政治、經濟、思想文化“侵略”。學習西方也應學習這一點。他搞侵略，為何不反侵略?怎么那樣愚蠢!
目前世界上(佛教、天主(基督)、伊斯蘭)三大宗教，雖然各不相同，但在教義方面有不少相似之處。堅持信仰不動搖值得學習借鑒。作為一種歷史“遺產”應吸收其有積極意義的一面。盡管時代已經發生了巨大變化，頑強堅守其固有陣地不放松，和其內容相協調的外在形式很少能和時代前進的步伐相趨一致。
走進寺廟、教堂就能感受到強烈的信仰氣氛，相比之下，許多共產黨人是非常遜色的。現在如果在什么地方還能感受到共產主義信仰的氛圍，是值得慶賀的。
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