這篇文章主要解決兩個問題，對大學意識形態的徹底批判，以及探討當代青年面臨割裂的社會現實，如何解決自身的精神痛苦。
開篇很想問大家五個問題：我們是否認同外界賦予的標簽？若擁有985211這些頭銜，是否會自覺高人一等？是否認同消費主義主導的校園主流文化？是否認同現代大學的教育制度？作為小資產階級的我們，同工人朋友們的關系，是否是一種凝視與被凝視，同情與被同情？
如果答案均為否定，我們具備初步共識。若在開篇無法達成共識，那么接著讀下去的收獲可能就不大了。
文接正題，筆者認為，現代大學是一個用意識形態縫合成的，一個與現實創傷性世界絕緣的虛擬樂園。意識形態的主要組成部分有：消費主義（小布爾喬亞群體），唯意志主義（卷王），社會達爾文主義（自視“精英”者）以及國家主義話語體系。這四種意識形態共同縫合出一座小世界，世界內部無休止地循環著某種特定的秩序。
小資在循環學習+玩樂的二元秩序，卷王在循環刷分競賽的秩序，想要尋找方向但又脫離不了前兩條秩序的人在循環迷茫焦慮的秩序，而教授們，每天循環說著他們自己也不相信的話術的秩序。秩序在空轉，但我們看不到對主體具有任何開辟意義的活動，一方面并沒有多少人在這一人生階段找到自己的人生意義所在，另一方面冗雜的課程設置與一刀切的官僚管理扼殺開辟性，這就從根本上背離了大學“育人”的初衷，使其淪為主體在資本市場博取更多議價權的工具。
歷史唯物主義告訴我們，社會存在決定社會意識，既然大學是一個與現實相隔絕的小世界，那么該世界中的主流意識也由“秩序空轉+扼殺開辟性”的存在所決定，注定是半封閉，反開拓的。我們可以從現實中略知一二：教授們建立排他性學術共同體，修煉分贓學導論（因北京語言大學某學生吐槽機翻，而被反動學術權威們集體人肉，強制道歉）；小布爾喬亞創立消費主義意識形態共同體，通過社交網絡和日常話語的符號學互動強化秩序本身；學校冗長的修讀計劃客觀上限制學生讀書與實踐相結合的可能性…….
同時，社會意識反作用于社會存在，消費主義意識形態使得大學內形成一種反思無用論和去政治化，泛娛樂化消解一切嚴肅意義的話題的政治正確，其中消解高尚的犬儒主義姿態是我最不能容忍的；競爭主義讓同學之間彼此惡性競爭，懷疑，甚至成為敵人；唯意志主義讓主體喪失健康，甚至生命（上半年大學生猝死現象不在少數）；國家主義話語讓主體喪失對秩序的反思能力，盲信且自大。
教員同志曾對此憂心忡忡，多次語重心長地，“現在這種教育制度，我很懷疑。從小學到大學，一共十六七年，二十多年看不見稻、粱、菽、麥、黍、稷，看不見工人怎樣做工，看不見農民怎樣種田，看不見商品是怎樣交換的，身體也搞壞了，真是害死人。”
“課程可以砍掉一半。學生成天看書，并不好，可以參加一些生產勞動和必要的社會活動。”
“現在的考試，用對付敵人的辦法，搞突然襲擊，出一些怪題、偏題，整學生。這是一種考八股文的方法，我不贊成，要完全改變。”
可惜正確的具備高度預見性的教育路線未被采取，而采取了另一條與人民群眾漸行漸遠的路線。一者，大學豎起高墻，壟斷學術，忘了知識應該服務于誰的根本性問題；二者，大學培養出的小布爾喬亞們心想的大都是些“趕快脫離掉這幫窮鬼，過人上人的生活”，而非發揮先鋒隊的作用走進群眾；三者，頂部大學自恃“精英”者，將在未來扮演消費主義世界的祭司階層，韭菜的收割者，社會保守勢力的中流砥柱。
如此，這種環境對發現意識形態的縫合點，進而反思秩序，渴望求知的主體是具有創傷性的。大學越是掩蓋，越是努力將自己表現成一座小資享樂園，主體越能捕捉到它的創傷性與虛偽性。主體一旦表現出反思的姿態，意識形態的受眾們立刻將其視為異端，嚴重者黨同伐異，塑造排他性集體主義。企圖引導其反思的行為大多會走向失敗，因為脫產者在挨fist之前，他們的思維同樣也在循環。
如果主體進一步捕捉到校外世界的創傷，就會同時暴露于意識形態世界和校外世界的雙重創傷之下，也就是兩個世界的秩序在他們腦海中同時崩潰，如此這般，極有可能陷入虛無主義，我們知道這樣做的后果如何：
8月18日晚，南京航空大學的一位同志選擇了輕生，從宿舍樓一躍而下。
但筆者想說的是，兩個世界的秩序崩潰是我們必經的心路歷程，只要一切不平等產生的根源——私有制還在，場域的創傷性內核就作為震源而存在，而作為震中的個體層面的創傷永遠不可能消失。沉浸于個體創傷而絕望崩潰不是我們的歸宿；因畏懼而強逼自己恢復前反思的生活，加入秩序的循環更是懦弱的體現；雙腳站在意識形態世界劃定的圈子里，模模糊糊地遙望校外世界的創傷，最終無法找到主體的符號學位置而選擇自我毀滅，這種姿態雖有勇氣，但存在更嚴重的問題。因為世界上不存在免費的頓悟，脫離實踐，脫離調研，脫離生產環境下進行反思，一定是不真切的，違背了教員同志的基本路線。
在這種環境下，反思秩序并渴望改變現狀的青年們解決自身精神苦痛的出路何在呢？
筆者認為，與其決裂，不如懸置；與其沉浸在意識形態世界中的痛苦之中，不若加入更深一層級的現實創傷中去：意識到自己所處環境不過是一張意識形態溫床，撕開它，走出去，融入進更大更具撕裂性的創傷中，以此來回溯性取消掉自己的小創傷。也就是走出虛偽的意識形態世界，來到意識形態無法將自己縫合的，最赤裸裸的連遮羞布也不要的創傷之地。我們應該知道那是什么地方。作為小資產階級，我們對生活在那里的人，了解太少了。
只要創傷性的內核還在，個人層面的精神痛苦就永遠無法解決。唯有擱置個人層面的小創傷，勇敢融入進更深一層級的大創傷中去，我們才有可能沖出自己的精神鎖鏈。只有沖出自己的精神鎖鏈，我們才能找到自己的人生使命。只有找到了自己的人生使命，我們才有能力解決世界的創傷性的內核。真正的哲學不是認識世界，而是要去改造世界。
陽和平的母親，偉大的國際主義戰士寒春，如是說：“回顧我所走過的路，從小學到研究所的生活，不能說不幸福，但相比站在人民之中，與大家一起改造社會，用雙手建立一個沒有人壓迫人，人剝削人，美好而富有的新國家，原來的幸福觀是多么的狹隘啊。有的人改造世界的目的只是為了自己，但這種建筑在大多數人痛苦之上的幸福，不是真正的幸福，它終究會被歷史所消滅。”
趁著年輕，趁著還有時間，走出去，不要被意識形態世界中創造的創傷所吞噬，不要在意識形態世界里做浪費生命的循環，去走進真正面臨著無法想象的創傷性的人群，去體驗，去融入，去結合，去照亮。不要把我們和他們對立起來，因為我們就是他們，他們，就是我們。
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